高教会ルター派
スウェーデン教会のウプサラ大聖堂の祭壇画

高教会派ルター派は20世紀ヨーロッパで始まった運動であり、礼拝の実践と教義を強調し、秘跡と典礼、そして活発な信仰生活を重視している。より一般的な用法では、スウェーデン、フィンランド、エストニア、ラトビアなどの北欧・バルト諸国におけるルター派の一般的な高教会派的特徴。これらの国々は、宗教改革以前のカトリックの伝統をより顕著に保存し、改革派神学を避けてきた。ルター派は発展の初期から、全体として精巧な典礼と華麗な宗教芸術を採用してきた。 [ 1 ] [ 2 ]ルター派は、その信仰と実践を「深く根本的にカトリック的」なものと見なしてきた。 [ 3 ]これは、ルター派のカトリック性を強調する福音派カトリックの概念と密接に関連している。

背景

ストレングネス大聖堂の内部にいる司祭

英語の「ハイ・チャーチ」と「ロウ・チャーチ」という用語は、歴史的に英国国教会内の特定の典礼および神学グループを指して用いられてきました。ルター派内の神学上の相違は、英国国教会内ほど顕著ではありません。ルター派は歴史的に「協約書」に表現された教義において統一されてきました。しかし、ルター派のかなり初期には、改革派の影響により両極化が進み始め、いわゆる「隠れカルヴァン主義」が生まれました。17世紀の敬虔主義ルター派運動もまた、ルター派教会の一部を「ロウ・チャーチ」と見なされる方向へとさらに推し進めました。敬虔主義と合理主義は、祭服の使用[ 4 ]など、特定の儀式要素の簡素化、あるいは廃止[ 5 ]をもたらしただけでなく、ルター正統主義の時代の終わりには聖餐の執行頻度の低下を招きました。ルター派教会では偶像破壊はほとんど見られず、教会堂には豪華な装飾が施されていることが多い（ルター派美術参照）。宗教改革後もルター派として存続した修道院もあった。ドイツのロッカム修道院とアメルングスボルン修道院は、ルター派修道院として最も長い伝統を誇っている。

しかし、古い教会法典には、現在では「高教会」や「低教会」と形容されるような多様な形態がありました。よりカトリック的な例としては、1571年のスウェーデン教会法典が挙げられます。ブランデンブルク辺境伯領教会法典（1540年）には、儀式に関する規定が非常に豊富に含まれていました。[ 6 ]ブランデンブルク派ルター派の遺産は、後に古ルター派が実在の教義における妥協に抵抗したことに見て取れます。宗教改革以前の典礼や儀式を忠実に踏襲した他の教会法典としては、プファルツ＝ノイブルク教会法典（1543年、聖体拝領の祈りを保持[ 7 ]）とオーストリア教会法典（1571年、ダヴィド・キトラウスによって制定）があります。[ 8 ]

アメリカ合衆国聖公会における儀式主義運動の父であるウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグは、もともとルター派であり、ルター派の家庭に生まれました。[ 9 ]

ヨーロッパでは、敬虔主義、神学的合理主義、そして最終的には19世紀のドイツ新プロテスタントの影響を長く受けた後、20世紀の高教会主義運動、あるいは福音主義カトリック運動の基盤が形成されました。「高教会主義」（福音主義カトリック）と「低教会主義」（告白的福音主義）という用語は、ルター派の伝統における差異を表現するために使われるようになりました。しかし、この用語は、英国国教会の場合のように、ルター派のアイデンティティを必ずしも特徴づけるものではありません。[ 10 ]

北欧スタイルのルター派とドイツスタイルのルター派は区別されることがある。後者は敬虔主義の影響をより強く受けており、前者は宗教改革以前の典礼や慣習をより多く保持し、後に復活させたため、より高教会的である。この例として、よく保存された教会内部、使徒継承、明確な司教制が挙げられる。北欧という名称が使われているが、実際にはそれは主にスウェーデンとフィンランド、そしてそれより少ない程度でエストニアとラトビアにも当てはまる。これはこれらの国がスウェーデン帝国の一部であり、したがってスウェーデン国教会の管轄下にあったためである。その他の北欧諸国であるデンマーク、ノルウェー、アイスランドはデンマーク統治の影響下にあり、そこではドイツ形式が優勢であった。

高教会運動

ドイツのヴォルフェンビュッテルにある聖母マリアのルーテル教会の身廊と内陣
ポーランドのヤヴォルにある平和教会の精巧な内部。ポーランドのアウクスブルク信仰告白福音教会の一部。

20世紀のルター派高教会運動のルーツは、19世紀の新ルター主義、告白ルター主義、アングロ・カトリック主義、そして典礼運動にあります。高教会ルター主義は、特にスカンジナビアの教会において、少なくとも聖職者の間では、神学的に正統な復興運動であり、強い教会論を持ち、国教会や「フォークチャーチ」のイデオロギーに対抗する立場を取ってきました。これらのイデオロギーは、アングリカン教会におけるエラストーニズムと類似しています。ルター主義における歴史的で精巧な典礼と実践は、英国国教会におけるアングロ・カトリック主義のインスピレーションとなりました。[ 11 ] [ 12 ]高教会運動の範囲は、穏健派から教皇主義まで多岐にわたります。第二バチカン公会議は、高教会運動に躍進をもたらし、徐々に支持を集めています。[ 13 ]

北欧では、「高教会」という用語はしばしば軽蔑的に用いられてきた[ 14 ]。また、アウクスブルク信仰告白のカトリック教徒を自認する運動の先駆者たちは、必ずしもこの用語を用いたわけではない。しかしながら、「高教会」という用語は、少なくともスウェーデンとドイツでは定着している。特に北米では、「高教会」という用語は避けられている。これは、福音派カトリック教会としてのルター派の信仰告白と歴史的伝統を真剣に受け止めていないと見なされるためである[ 15 ] 。また、「高教会」という用語は、ヘルマン・ザッセ（ドイツにおける）のような神学者によって、真正なルター派の伝統に統合されていないと批判されてきた[ 16 ] 。

福音派カトリック運動は、ルター派内の多くの兄弟会、修道会、修道院共同体によって維持されてきました。ノルウェーなどの国々では成長を続けています。[ 17 ]

高教会運動は、特に北欧において、女性の叙任問題により、いくつかのケースで危機に陥った。ノルウェーでは、この問題をきっかけにノルウェー福音ルーテル教区と北欧カトリック教会が設立された。一方、ドイツでは、歴史的な司教職と使徒継承の欠如が主要な問題となっている。

しかしながら、福音派カトリック運動は教会全体に影響を与え、場合によってはリベラルな表現を展開してきました。典礼の重視は必ずしもカトリック・ルター派主義を示すものではありません。なぜなら、ルター派教会においては、福音派カトリック運動とは別に、典礼運動も影響力を持っていたからです。したがって、ヨーロッパでは、ある程度の「高教会」の関心は、美学、祭服、祭服、儀式の嗜好に基づいており、神学的な議論や歴史的連続性への意識は考慮されていませんでした。同様に、中世の教会建築への関心も、そこで行われる礼拝形式の背後にある神学とは無関係である可能性があります。

スウェーデン

スウェーデンのアルシケ教会でミサ中に聖体を掲げるルーテル派の司祭

歴史的に、旧スウェーデン領フィンランドを含むスウェーデンには、他の北欧諸国よりも中世カトリックの伝統とのつながりをより多く残した、より精巧な典礼形式があった。したがって、教会全体への影響で最も注目すべきルター派高教会運動はスウェーデン国教会であり、19世紀末から20世紀初頭にかけて、英国国教会のアングロ・カトリック部分の影響を受けた（ルター派自体はアングロ・カトリック運動の発展に影響を与えたが）。 [ 12 ]高教会運動における最初の修道会は、現在も存在するソシエタス・サンクタエ・ビルギッタエである。この運動は、グンナー・ローゼンダール、賛美歌作者のオロフ・ハルトマン、黙想指導者のヤン・レディンの活動を通じて徹底的に広まった。ボー・ギーアツ司教のより微妙な高教会運動の影響は、特に敬虔主義者の間で顕著であった。初期の高教会運動により、黙想センターの出現、ミサのより頻繁な執行、そして聖書の活発な歴史的批評的研究がもたらされた。

スウェーデンのルター派における高教会運動では、聖餐は「神と人間の現実が相互作用する場所であるため、ルター派教会中心のキリスト教の中心」であると考えられています。[ 18 ]

女性の聖職者叙任は1958年に始まり、スウェーデンの高教会派内で分裂を引き起こしました。リベラルな傾向を持つ一派はこれを受け入れましたが、もう一派は受け入れませんでした。後に、高教会派運動の指導者の一人となったのは、女性の叙任に反対していたベルティル・ゲルトナー名誉司教でした。彼はボー・ギェルツの後任としてヨーテボリの司教に就任しました。彼は2009年に亡くなりました。高教会派運動における彼の役割は、元ヴィスビー司教であるビョルン・フィャルステット名誉司教に引き継がれました。

スウェーデン教会運動の伝統主義機関誌「スヴェンスク・パストラルティッドスクリフト」は、スウェーデンにおける高教会主義運動の機関誌です。この運動の中核は、スウェーデン教会連合（ arbetsgemenskapen Kyrklig Förnyelse）であり、その他に多数の宗教団体や、オースタンベック修道院、アルシケ修道院、聖フランシス修道女会といったルーテル派の修道共同体も参加しています。その他の組織としては、聖ローレンス財団、聖アンスガル財団、そしてスウェーデン国教会とローマ・カトリック教会の再統合を目指すクリステン・エンヘット修道会（Förbundet För Kristen Enhet）などがあります。さらに、聖体礼儀聖公会（Anglican Confraternity of the Blessed Sacrament）はスウェーデン国教会内で活動しており、同会のイングランドの管轄権に基づく国内支部を有しています。

ドイツ

ベルリン大聖堂

ドイツでは、ハイチャーチ運動はスウェーデンよりもはるかに小規模です。プロイセン合同以来、ルター派と改革派教会の間で幾度かの合同が起こり、その結果、改革派教会からカルヴァン主義の思想が「浸透」によって単純に広まったため、ルター派はしばしば改革派の文脈を帯びてきました。ドイツ福音派教会におけるハイチャーチ運動は、スウェーデンほど影響力が強くなく、国教ルター派の伝統との融合も進んでいないと言えるでしょう。それでもなお、この運動はエキュメニズムや典礼運動に深く関わっています。

ドイツの独立福音ルーテル教会では状況が大きく異なります。この教会は、ルーテル教会ミズーリ教区と「説教壇と祭壇の完全な交わり」（完全な聖餐）を持つ、信仰告白主義のルーテル教会です。信仰告白主義のルーテル教会の方針により、この教会には高教会運動が見られます。[ 19 ] [ 20 ]

ドイツの高教会運動は、1917年の宗教改革記念祭に、ハインリヒ・ハンゼンによる『刺激と信条』 （95ヶ条の提題）の出版に触発されて始まりました。この運動は翌年、アウクスブルク信仰告白高教会連合（Hochkirchliche Vereinigung Augsburgischen Bekenntnisses ）の設立につながりました。その後、他の高等教会協会や協会も設立され、使徒継承を回復することによって他のルーテル教会団体とは区別されました（主にHVAB の一部である聖ヨハネス・ブルーダーシャフト教会と福音フランツィスカーナー・テルティアレンを通じて行われました。カトリック運動はハンス・アスムッセンとマックス・ラックマンによるザムルング運動によって新たな力を得ました。その他の協会は以下のとおりです）Bund für evangelisch-katholische Einheit (福音主義とカトリックの統一リーグ、聖ヤコブス ブルーダーシャフトを含む)、Arbeitsgemeinschaft Kirchliche Erneuerung in der Evang.-Luth。バイエルン教会（バイエルン福音ルーテル教会における教会復興作業部会）、フミリアテノルデン、聖アタナシウス＝ブルーダーシャフト、聖アンスガー教会聖母教会、聖ペテロとパウロの聖母教会、コトブス聖ミカエル公社、サンクティ・アウグスティニ教会聖ウィグバート修道院のようないくつかの宗教コミュニティもあります。

ベルノイヒェン運動やアルピルスバッハ教会労働組合などの他の組織は、前者が神学的には高教会主義であり、高教会協会や宗教団体と協力しているものの、典礼運動の一部と見なされています。

北米

19世紀の古ルター派、そして新ルター派（例えばチャールズ・ポーターフィールド・クラウト）の影響は北米において強かった。ドイツ・バイエルン州ノイエンデッテルザウ出身のヴィルヘルム・レーエの宣教活動は、ドイツ国内のみならず海外におけるルター派の典礼刷新に大きく貢献した。[ 21 ]レーエの影響は、オーストラリアや北米へのルター派の移住に見て取れる。北米においては、ミズーリ・シノドとアイオワ・シノドの設立が、この影響を如実に示している。

福音派カトリック運動は、ヨーロッパの運動よりも後に誕生しました。その先駆者には、アーサー・カール・ピープコーン、ベルトルト・フォン・シェンク、アーサー・クラインヘーダー神父などがいます。アメリカ福音ルーテル教会とカナダ福音ルーテル教会の一部は、福音派カトリックに重点を置いています。福音派カトリックの会衆は、神学的にリベラルなものから保守的なものまで多岐にわたります。聖三位一体会は、北米最大の福音派カトリック宗教団体です。神学的には穏健派であり、エキュメニカルな開放性においては比較的保守的です。最も華麗な典礼は、ルーテル教会国際（LC-I）などの福音派カトリックルーテル教会の会衆、ルーテル教会ミズーリ教区の多くの教区、[ 22 ] [ 23 ]、および北米全土のルーテル派の多くの神学校で見ることができ、そこでは伝統的なローマカトリックや英国国教会の教区で見られる儀式に似た荘厳な大ミサが執り行われます。信心深いギルドである聖ポリカルポス会もLCMS内で設立されました。[ 24 ]最も重要な福音派カトリックの雑誌は、アメリカルーテル広報局（ALPB）が発行するルーテルフォーラムと、カトリック福音派神学センターがALPBと協力して 発行するプロ・エクレシアです。

独立したルーテル派の大学であるバルパライソ大学も、独自の福音主義カトリックの伝統を継承しています。この伝統の発展は、様々なルーテル派教会内の運動が独自に融合した形で実現しました。学生はこれらの礼拝の実施において重要な役割を果たしています。バルパライソ大学の福音主義カトリック的価値観を支えるもう一つの重要な要素は、キャンパス内で毎年開催される典礼研究会の存在です。

前述のドイツの聖職者友愛会と同様に、米国ではLC-I、および近年ではルーテル福音プロテスタント教会、ルーテル正教会、独立福音ルーテル教会協会、福音マリアンカトリック教会、ルーテル聖公会などの他の小規模で聖書的および神学的に保守的な高教会派福音主義カトリックルーテル教会が、古いカトリック教会からの歴史的な使徒継承を回復することに成功しました。[ 25 ]さらに、一部の教会は分散化された民主的な会衆派政治体制から高度に中央集権化された司教制政治体制に移行し、もっぱらローマカトリック教会の典礼を用いて礼拝を行い、ローマカトリック教会との目に見える形での団体再統合に向けて積極的に取り組んでいます。

北米では、ルター派の典礼の刷新は、解散した聖ジェームズ協会、雑誌『The Bride of Christ 』 、雑誌『Gottesdienst: The Journal of Lutheran Liturgy』、解散した雑誌『Motley Magpie』、聖三位一体協会、ルター派典礼祈祷同胞団（ドイツのEvangelisch-Lutherische Gebetsbruderschaftの影響を受けています）、ルター派ミサ典礼プロジェクト、聖ポリカルポス協会、福音ルター派典礼保存協会、インディアナ州フォートウェーンにあるコンコルディア神学校のグッドシェパード研究所などの組織でも見られました。

その他の国

ノルウェー教会は概して敬虔主義的です。ノルウェーにおける敬虔主義運動（ハンス・ニールセン・ハウゲが推進したハウゲ派運動に大きく体現されています）は、ノルウェーにおける信徒と聖職者の間の距離を縮める役割を果たしてきました。高教会運動はスウェーデンよりも孤立しており、規模もはるかに小さいです。この運動は、オルド・クルシス（Ordo Crucis）、ボネオ・アルベイドスフェレスカペト・フォルニエルセ（Bønne- og arbeidsfellesskapet Kirkelig Fornyelse）、プロ・エクレシア（Pro Ecclesia）、そして教会の緑の教会の会衆（Samråd på Kirkens Grunn）によって推進されてきました。

デンマーク国教会において、高教会運動は周縁的な存在です。これはFællesskabet Kirkelig Fornyelseによって推進されています。日々の礼拝は、Teologisk Oratorium（最も有名なメンバーはRegin Prenter）とSelskabet dansk Tidegærdによって推進されてきました。

アイスランド国教会とフィンランド福音ルーテル教会にも高教会グループがあり、聖職者と信徒の両方から関心が寄せられてきましたが、その規模はごくわずかでした。ソビエト時代以降、バルト諸国のルーテル教会では、ヤニス・ヴァナグス大司教をはじめ、高教会運動への関心が高まっています。エストニア福音ルーテル教会では、アウクスブルク信仰告白会の宗派によってこの運動が推進されています。[ 26 ]

学術神学

エキュメニズムを通じて、福音主義カトリックの考えは学問的神学でより広く受け入れられてきた。例えば、フィンランドのトゥオモ・マンネルマー学派における最近のエキュメニカル・ルター派の研究では、マルティン・ルターをカトリックの教師と見なし始めている。この学派にはカール・ブラーテンとロバート・ジェンソンも含まれる。研究におけるローマ・カトリックのルターに対する見方は、ヨゼフ・ロルツ以来肯定的に変化している。1976年、ヨゼフ・ラッツィンガー（後のベネディクト16世）は、アウクスブルク信仰告白がカトリックの信仰告白として認められる可能性があると示唆した。しかし、これは実現しなかった。[ 27 ]福音主義カトリックルター派内では、アングロ・カトリック教会内よりもローマ・カトリック教会に向かう動きは少ない。ルター派教会の自由主義により、リチャード・ジョン・ノイハウスやラインハルト・ヒュッターなど、一部の有名なルター派神学者はローマ・カトリックに改宗したが、ヤロスラフ・ペリカンなどは東方正教会に入信した。

神学と霊性

福音派カトリックの目的は、英国国教会、ローマ・カトリック教会、東方正教会を含む広範な伝統との連続性を保ちながら、ルター派の典礼と信仰告白の遺産を回復することです。[ 28 ]この運動は、教会の特定の要素、すなわち教義、秘跡、位階制と聖職者制、典礼、教会の連続性を重視しています。これらはすべて伝統的なルター派神学ですが、敬虔主義と啓蒙時代のために軽視されてきたと考えられています。また、カトリックの司祭職と使徒継承の概念、エキュメニズム、マリア論にも重点が置かれています。カトリックの聖職者の概念と教会の継続性は、主流のルター派とは一線を画しており、エキュメニカルな開放性は、ある程度、信仰告白ルター派とは区別される。ただし、ルーテル教会国際など、一部の信仰告白ルター派宗派は、福音主義カトリックの教会主義に専心している。[ 29 ]礼拝へのアプローチも、信仰告白ルター派内で大きく異なる場合がある。

高教会運動は、神学的な重点によって国によって異なる場合があります。スカンジナビアにおける高教会復興プログラムの古典的な宣言は、グンナー・ローゼンダールによる「教会の復興」 （1935年）です。ドイツの高教会運動は、その始まりにおいて、牧師ハインリヒ・ハンゼンによる95ヶ条の提題「刺激と鍵」 （1917年）に触発されました。

英国国教会のカトリック信者がカロリン神学派を高く評価したのと同様に、カトリック・ルター派は、ルター派宗教改革のおかげで、マルティン・ルター、ラウレンティウス・ペトリ、ミカエル・アグリコラ、ゲオルク・フォン・アンハルト、マルティン・ケムニッツ、グネシオ・ルター派、ゲルハルトの『カトリック信条』など、忘れ去られていた多くのカトリックの教えを理解することができた。元ローマ・カトリック教徒のフリードリヒ・ハイラーによると、ルター派教会は教義を重視し、聖礼典のカトリックの教義と典礼の伝統を英国国教会の祈祷書よりも純粋な形で保存しているため、ローマ・カトリックとプロテスタントの適切な媒介者である。[ 30 ]

福音派カトリックの霊性は、敬虔主義的、合理主義的、そしてリベラルなプロテスタント・ルター派の霊性よりも、より神中心的かつキリスト中心的であるのが特徴である。十字架の神学に加えて、キリストの勝利（Christus Victor ）が強調されることが多く、聖金曜日よりも復活祭が重要であることを明確に示している。神中心主義は、受肉の観点から、救済史と教会暦の周期を重視する。

これらの強調により、実在に対するより神中心的な見方を提供するために、ミサの犠牲に福音的な解釈を与える必要性が生じました。例えば、スウェーデンでは、ローレンティウス・ペトリのミサの犠牲に関する神学が発見されました。[ 31 ] [ 32 ]ヴィルヘルム・レーエによると、「ルター派のすべては祭壇の秘跡の中に含まれている。ここにキリスト教の主要な教義のすべて、特に宗教改革によって強調されたものが焦点を当てている。」[ 33 ]福音主義カトリックの霊性において、ミサは、カルバリの丘におけるキリストの唯一の、しかし永遠に効力のある犠牲を包含するものとして、キリスト教の核心であると考えられています。

高教会ルター派における分裂の一つは、典礼の方向性に関する問題である。典礼を「民衆の営み」と理解する者もいれば、アウクスブルク信仰告白の弁明第24条の「ミサは日々の犠牲として理解できる。ただし、これはミサ全体、儀式、そして福音の告知、信仰、祈り、そして感謝を意味する」という理解に従う者もいる。[ 1 ]この相違の共通の特徴は、典礼を主に教会に対するキリストの奉仕と捉える人々が、聖体拝領の典礼を「聖体奉仕」（Gottesdienst、Gudstjaenst、Jumalanpalvelusに由来）と呼ぶことを好むことである。典礼神学におけるこの相違は、聖体拝領の祈り、エピクレシス、そして典礼における信徒の役割 に関する議論にも現れている。

聖務日課の祈祷は、高教会派ルター派の精神性にも特徴的なものです（『兄弟団祈祷書』や『すべての聖人のために：教会のための、そして教会による祈祷書』といった祈祷書は、教会法典の祈祷に用いられています）。告解を秘跡とみなすのはルター派の伝統の一部であり、「高教会派」特有のものではないと考えられています。少数の福音派カトリック教会は、メランヒトンの「秘跡」という語のより広範な用法（『弁明』および『ロキ・コムネス』）を再確認し、聖婚、塗油、堅信、叙階を秘跡とみなしています。

典礼の慣習

西方カトリックのミサを基礎とした正式な典礼は、聖歌の程度の違い、オルガン音楽の使用、十字架、銀の聖杯、聖体拝領における祭服の使用など、常にルター派の礼拝の特徴となってきました。聖体の使用は、聖体現存への信仰を表現する重要な方法でした。毎週のミサの復活、十字架の印、聖体拝領の祈り、そしてすべての教会における祭服の定期的な使用は、典礼運動の結果ですが、祭壇奉仕者、福音行列、香、聖体拝領、完全な聖体拝領の祈り（すなわち、キリストの制定の言葉だけでなくエピクレシスを含む）などは「高教会」と見なされています。また、聖体と聖杯の挙上とともにひざまずくことは、プロテスタント寄りのルター派の間ではローマ・カトリックの慣習であると見なされることが多いが、マルティン・ルター自身もこれらの慣習を行っており[ 34 ]、初期のルター派の一部であった。ルター派教会では、聖体挙上の際（制定の言葉の間に会衆の注意を引くため）に祭壇の鐘を鳴らすことは、18世紀まで時折行われていた[ 7 ] [ 35 ] 。挙上の瞬間に聖体を礼拝することもルター派の慣習である[ 36 ] 。しかし、スウェーデンの高教会派社会の特別な場合[ 37 ]や、北米のルター派教会の中でも最高教会派であるアングロ・ルター派カトリック教会を除いて、聖体の祝福は高教会界でさえめったに行われない。英国国教会とは異なり、「フィドルバック」カズラの使用はローマ・カトリック教会の慣習への固執とは見なされていません。なぜなら、ドイツのルター派教会では啓蒙時代まで、北欧諸国では典礼運動まで伝統的に使用されていたからです。今日では、かつての典礼衰退の時代との関連から、 北欧諸国ではフィドルバック・カズラの使用は稀であり、聖職者の間で必ずしも好まれているわけではありません。

著名人

スウェーデン

ドイツ

北米

参照

参考文献

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