ヒラリウス・ド・ポワティエ

聖人
ヒラリウス・ド・ポワティエ
聖ヒラリウスの叙階、14世紀の写本より
「鉄槌」と「西方のアタナシウス」、司教、証聖者、教会博士
生まれるc. 310ピクタヴィウム、ガリア アクイタニア、ローマ帝国
死亡c. 367 ( 56 ～ 57歳頃)ローマ帝国セプテム州ピクタヴィウム
崇拝されているカトリック教会東方正教会英国国教会ルーテル教会東方正教会
列聖集会前
ごちそう1月13日1月14日 (ビザンチンキリスト教、一部の地方暦および1970年以前の一般ローマ暦)
属性司教の祭服、ミトラと杖、そして通常は白く長いひげ[ 1 ]
影響オリゲネス、アタナシウス

ポワティエのヒラリウス（ラテン語：Hilarius Pictaviensis、 310年頃- 367 年頃）[ 2 ]は、ポワティエの司教であり、教会博士でもありました。彼は「アリウス派の槌」（Malleus Arianorum）や「西方のアタナシウス」と呼ばれることもありました。 [ 3 ]彼の名前はラテン語で「幸福な」あるいは「陽気な」という意味の言葉に由来しています。司教としての重要な活動に加え、ヒラリウスは結婚しており、後に慈善活動で知られる修道女であり聖人であるポワティエのアブラをもうけました。

若いころ

ヒラリウスは3世紀末か4世紀初頭にポワティエで生まれました。 [ 4 ]両親は著名な異教徒でした。彼は優れた教育を受け、 [ 5 ]ギリシャ語の高度な知識も持ち合わせていました。[ 6 ]後に旧約聖書と新約聖書を学び、その結果、新プラトン主義を捨ててカトリックに改宗しました。妻と娘（伝統的にポワティエの聖アブラとして知られる）と共に洗礼を受け、教会に受け入れられました。[ 3 ]

この時代、アリウス派はキリスト教徒の間で人気を博していましたが、この神学的立場は、コンスタンティヌス大帝の後援を受けたニカイア公会議において司教たちによって反駁されました。公会議に至るまで、三位一体論者とアリウス派の間では激しい論争が繰り広げられ、時には激しい論争に発展することもありました。

353年、アルルの三位一体論信者たちは、既存の司教であるアルルのサトゥルニヌスがアリウス派であったため、ヒラリウスを司教に選出した。[ 7 ]アルル公会議において、教皇リベリウスの使節たちはアリウス派を非難することを拒否し、アリウス派に対抗して三位一体論を強く主張していたアレクサンドリアのアタナシウスに正式に反対することを検討した。ヒラリウスは、同盟者であるガリア高等法院の聖職者たちから、サトゥルニヌス司教とその有力な支持者であるシンギドゥヌムのウルサキウス司教とムルサのヴァレンス司教の破門を地元で取り付けることに成功した。[ 3 ]

ほぼ同時期に、ヒラリウスはコンスタンティウス2世皇帝に、アリウス派が反対者を鎮圧しようとした迫害に対する抗議文を送った（『コンスタンティウス・アウグストゥムの第一書』（Ad Constantium Augustum liber primus）は、その年代は355年と推定される）。[ 3 ]他の歴史家は、コンスタンティウスに宛てたこの最初の書を「ウァレンス反駁の書」と呼んでいるが、現存するのは断片のみである。[ 8 ]彼の努力は当初は実を結ばなかった。 356年、皇帝が長年の論争を解決することを公言して招集したビテラエ（ベジエ）の公会議において、新司教ヒラリウスはトゥールーズのロダヌスと共にアリウス派の拠点であるフリギアへ追放されたためである。[ 9 ] [ 10 ]

ヒラリウスは4年近く亡命生活を送りましたが、その理由は依然として不明です。伝統的な説明では、ヒラリウスがアタナシウスの非難とニカイア信仰に同意することを拒否したために亡命したとされています。近年では、コンスタンティウスへの政治的反対と、簒奪者クラウディウス・シルワヌスへの支持がヒラリウスの亡命につながったのではないかと示唆する学者もいます。[ 4 ]

亡命中

しかしながら、フリギアにいる間も彼は教区を統治し続け、教義論と論争神学への最も重要な貢献である2つの著作、すなわち「東方信仰について」を書いた。これは358年にガリア、ゲルマニア、ブリタニアのセミアリウス派の司教たちに宛てた書簡で、ニカイア論争に関する東方司教たちの見解を分析している。[ 11 ]アンキュラ、アンティオキア、シルミウムの公会議における東方司教たちの信仰告白を再検討して、彼は、ある教義と正統派の信仰との違いは、思想というよりもむしろ言葉にある場合があることを示そうとし、その結果、西方司教たちに非難を控えるよう助言した。[ 12 ]

359年と360年に執筆された『三位一体論』第12巻は、もともとギリシア語で詳述された公会議の神学上の微妙なニュアンスを、ラテン語で初めてうまく表現した書物であった。ヒラリウス自身の党派の一部からは、最初の書物がアリウス派に対して寛容すぎると批判されたものの、ヒラリウスは『弁明書』の中で彼らの批判に反論した。[ 11 ]

ヒラリーの著作の古典的な序文で、ワトソンはヒラリーの主張を次のように要約している。

彼らは反キリストの先駆者であった…彼らはキリストの司教ではなく、反キリストの司祭を自称している。これは恣意的な中傷ではなく、聖ヨハネが述べたように、多くの反キリストが存在するという事実を冷静に認識している。彼らは敬虔さの外套をまとい、福音を説いているふりをしながら、他の人々にキリストを否定させることだけを目的とする。人々が人間の手段と世俗の好意によって神の大義を推進しようと努めたのは、当時の悲惨さと愚かさであった。ヒラリウスは、自らの職務を信じる司教たちに、使徒たちが説教によって人類の大部分を改宗させたとき、世俗的な支持を得ていたのだろうかと問いかける…
教会は世俗的な支援を求め、それによってキリストの支援が不十分であると示唆することでキリストを侮辱している。そして今度は、追放と投獄の脅威を突きつけている。教会がこれらに耐え忍ぶことで人々を惹きつけたのに、今や教会は暴力によって自らの信仰を押し付けている。教会は信徒からの好意を渇望している。かつて教会は、迫害者の脅威に立ち向かったのは、聖別のためだった。亡命中の司教たちは信仰を広めたが、今や教会は司教たちを追放している。教会は世間から愛されていると自慢している。世間の憎しみは、教会がキリストのものである証拠だったのだ。…光の天使に変装した反キリストの時代が到来した。真のキリストはほとんどすべての人々の心と精神から隠されている。反キリストは今、真実を覆い隠し、後世に偽りを主張しようとしているのだ。[ 13 ]
コンスタンティウス2世のコイン

ヒラリウスは亡命中、いくつかのシノドスにも出席しており、その中にはホモイオン派が勝利し、神の本質に関するあらゆる議論が禁じられたセレウキア公会議（359年）も含まれている。 [ 11 ] 360年、ヒラリウスはコンスタンティウスと個人的に謁見しようとしただけでなく、360年にコンスタンティノープルで開催された公会議でも演説しようとしたが、失敗した。この公会議がアリミヌムとセレウキアの決定を批准すると、ヒラリウスはコンスタンティウス帝を反キリストで正統派キリスト教徒の迫害者として攻撃する激しい『コンスタンティウムの書』で反応した。 [ 4 ]ヒラリウスは反対者、特にウルサキウスとウァレンスとの公開討論を強く繰り返し要請したが、これが最終的に非常に不都合であることが判明し、彼は自分の司教区に送り返され、ユリアヌス帝即位後ごく短期間の361年頃にその司教区に到着したと思われる。[ 11 ]

晩年

361年に教区に戻ったヒラリウスは、最初の2、3年間の大半を、ホモイオン信仰告白は伝統的なアリウス派従属主義の隠れ蓑に過ぎないと地元の聖職者たちを説得することに費やした。その結果、ガリアの多くの教会会議は、アリミヌム公会議（359年）で公布された信条を非難した。[ 14 ] [ 15 ]

360年か361年頃、ヒラリウスの奨励により、後にトゥールの司教となるマルティヌスは、自分の教区内のリグジェに修道院を設立しました。

364年、ヒラリウスは再びガリアを越えて活動を広げた。彼は皇帝の寵愛を受けていたミラノ司教アウクセンティウスを異端者として弾劾した。これを受けて、ウァレンティニアヌス1世はヒラリウスをミラノに召喚し、告発を続行させた。しかし、異端とされたアウクセンティウスは、提起された全ての質問に対し、満足のいく回答を示した。ヒラリウスは、ミラノから不名誉な追放を受けたアウクセンティウスを偽善者と非難した。帰国後、ヒラリウスは365年に『コンスタンティウム・アウグストゥム反駁書』を出版し、アウクセンティウスに対する自身の失敗を記した。また、おそらくそれよりやや早い時期に『コンスタンティウム・アウグストゥム反駁書』を出版し、亡き皇帝を反キリスト、つまり神への反逆者、「キリストが苦しみを受けられた世界を悪魔に捧げることだけを目的とした暴君」と非難した。[ 11 ]

ヒエロニムスによれば、ヒラリウスは367年にポワ​​ティエで亡くなった。[ 16 ]

著作

オペラ・オムニア（1523）

ヒラリウスは、釈義とキリスト論において、アレクサンドリアの二人の偉大な学者、オリゲネスとアタナシウスに忠実に従っていたが、彼の著作には力強い独自の思考の痕跡が数多く見られる。[ 11 ]

解釈学的

ヒラリウスの初期の著作の一つに、356年の亡命前に完成した『マタイ福音書注解』がある。これは第一福音書の寓意的な解説である。これはマタイによる福音書のラテン語注解書として、全文が現存する最初のものである。ヒラリウスの注解はテルトゥリアヌスとキプリアヌスの影響を強く受けており、キケロ、クインティリアヌス、プリニウス、そしてローマの歴史家を含む複数の古典作家の著作を参考にしている。[ 15 ]

ヒラリウスによる詩篇解説書『詩篇論考』は、オリゲネスの教えをほぼ踏襲しており、ヒラリウスが360年に亡命から帰還した後に執筆された。[ 11 ]ヒエロニムスはこの作品が不完全であると考えたため、[ 17 ]ヒラリウスが詩篇全体を最初に注釈したかどうかは不明である。現在、詩篇1篇、2篇、9篇、13篇、14篇、51篇から69篇、91篇、そして118篇から150篇の注釈書が現存している。[ 15 ]

ヒラリウスの3番目に現存する釈義書は『神秘論考』で、1887年に初めて出版された単一の写本として保存されている。[ 15 ]

アウグスティヌスはローマ人への手紙の注釈の一部を「サンクトゥス・ヒラリウス」によるものとして引用しているため、さまざまな批評家によって、さまざまな時期に、ほとんどすべての既知のヒラリウスの著作であるとされてきた。

神学的な

ヒラリウスの主要な神学書は、現在『三位一体論』として知られる12巻である。これは主に亡命中に執筆されたもので、紀元360年にガリアに帰還するまで完成しなかったと考えられている。[ 18 ]

もう一つの重要な著作は、アリミニウム公会議とセレウキア公会議の準備として359年初頭に書かれた『デ・シノディス』である。[ 18 ]

歴史作品と賛美歌

ヒラリーの歴史的著作にはさまざまな著作が含まれています。これらには、 Liber II ad Constantium inperatorem、Liber in Constantium inperatorem、Contra Arianos vel Auxentium Mediolanensem liber 、およびFragmenta historyaのアリウス派論争に関連するさまざまな文書が含まれます。[ 18 ]

ヒラリウスを最初のラテン語キリスト教賛美歌作者と考える人もいる。なぜならヒエロニムスはヒラリウスが『liber hymnorum（自由賛美歌）』を著したと述べたからである。[ 17 ]ヒラリウスに帰せられる賛美歌は3曲あるが、どれも疑いようのないものではない。

評判と崇拝

ピエール＝フロレアル・クレミエールが描いたサン・ティレール（1846年）

聖ヒラリウスは4世紀（聖アンブロシウス以前）を代表するラテン語著述家である。ヒッポのアウグスティヌスは彼を「教会博士の高名な人物」と呼び、彼の著作は後世にも大きな影響を与え続けた。ウェナンティウス・フォルトゥナトゥスは550年までにヒラリウスの伝記を著したが、現在ではそれを信頼できると考える人はほとんどいない。より信頼できるのは、聖ヒエロニムス（『聖人について』図版100）、スルピキウス・セウェルス（ 『歴代誌』第2巻39～45頁）、そしてヒラリウス自身の著作における記述である。[ 11 ] 1851年、教皇ピウス9世は正式に彼を教会博士として認めた。

ローマ聖人暦では、ヒラリウスの祝日は1月13日、1970年以前の暦では1月14日です。イングランドとアイルランドの法廷、そしてオックスフォード大学とダブリン大学の春学期は、ほぼこの日に始まるため、 「ヒラリウス学期」と呼ばれています。 [ 19 ]ポワティエの聖ヒラリウスを弁護士の守護聖人とみなす人もいます。[ 20 ]

英国国教会ではヒラリーを記念して1月13日に小祭が執り行われている。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

図像学

彼の著作から、聖ヒラリウスのシンボルは3冊の本と羽根ペンになった。[ 24 ]

献辞

スルピキウス・セウェルスの『聖マルティニの生涯』は、聖ヒラリウスとトゥールの聖マルティヌスの信仰を促し、初期にはブリテン島西部に広まりました。コーンウォールとグラモーガンの聖ヒラリウス村、そしてケレディギオンのラニラール村は、聖ヒラリウスの名を冠しています。

フランスでは、聖ヒラリウスに捧げられたほとんどの聖堂は「サン・ティレール」と呼ばれ、中央高地の西（および北）にあります。この地域の信仰は最終的にカナダにまで広がりました。

イタリア北西部のカザーレ・モンフェッラートにあるサンティラリオ教会は、380 年初頭に聖ヒラリウスに捧げられました。

スペイン南部では、コマレス村でサン・イラリオ祭がミサ、行列、地元のベルディアレスの踊りとともに祝われます。

ウェールズのセント・ヒラリー村には、聖ヒラリーに捧げられた教会があり、村の名前の由来となっている。

参照

参考文献

  • カール・ベックウィズ『三位一体論におけるポワティエのヒラリウス：信仰から三位一体論へ』（ニューヨークおよびオックスフォード、2009年）。
  • この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物のテキストが含まれています： ヒュー・チザム編（1911年）「ヒラリウス、聖」。ブリタニカ百科事典第13巻（第11版）。ケンブリッジ大学出版局。458  ～ 459ページ。
  • J.ドイニョン、イレール・ド・ポワティエ・アヴァン・レクシル。 Recherches sur la naissance、l'enseignementet l'épreuve d'une foi épiscopale en Gaule au milieu du IVé siècle、EAA、パリ 1971 年。
  • ハンター、デイヴィッド・G. (2010). 「4世紀ラテン語作家」. フランシス・ヤング、ルイス・エアーズ、アンドリュー・ヤング編『ケンブリッジ初期キリスト教文学史』.
  • ロンドー、マリー・ジョゼフ（1962年）。 「サン・イレールの人類学に関する記録」。ストゥディア パトリスティカ。 6 (1959 年にオックスフォードのクライストチャーチで開催された第 3 回聖父学研究に関する国際会議に提出された論文、パート IV 神学、オーガスティニアナ、フロリダ州クロス編)。ベルリン: Academy-Verlag: 197–210 .
  • PT ワイルド、「ポワティエの聖ヒラリウスによる人間の神格化」、イリノイ州マンデレイン、1955 年。
  • ウィードマン、マーク（2007年）『ポワティエのヒラリウスの三位一体神学』ライデン・ボストン：ブリル社、ISBN 978-9004162242。
  • アルベルト・ジビラーロ、イラリオ・ディ・ポワチエの自由の詩。 Introduzione、edizione、traduzione e commento、Milano、Vita e Pensiero、2023、ISBN 978-88-343-5533-6

参考文献

  1. ^ストラッケ、リチャード（2015年10月20日）「聖ヒラリウス：イコノグラフィー」キリスト教イコノグラフィー。
  2. ^一般聴衆ライブラリー エディトリス ヴァティカーナ
  3. ^ a b c dチザム 1911、458ページ。
  4. ^ a b cハンター2010、302ページ。
  5. ^ベッテンソン、ヘンリー『後期キリスト教教父』OUP (1970)、4ページ
  6. ^ワトソン EW「ポワティエの聖ヒラリウスの生涯と著作の紹介」ニケア教父およびニケア後教父図書館 - シリーズ II N° IXエールドマンズ復刻版 1983、p. ii
  7. ^ハンター（2010、302ページ）はこの日付を350年としている。
  8. ^「初期キリスト教ギリシア語・ラテン語文学、文学史」オコンネル、マシュー、ピーボディ・マサチューセッツ、2002年、252-253ページ
  9. ^チザム 1911、458–459ページ。
  10. ^クラヴィス・パトルム・ラティノルン、E. デッカーズ、クラウディオ・モレシン、エンリコ・ノレッロ、ウィーン、1995
  11. ^ a b c d e f g hチザム 1911、459ページ。
  12. ^クリュネット、レオン. 「ポワティエの聖ヒラリウス」カトリック百科事典第7巻. ニューヨーク: ロバート・アップルトン社, 1910年. 2014年8月14日
  13. ^ EW ワトソン、ヒラリー・オブ・ポワチエの紹介、NPNF、2d シリーズ、vol. 9、pp.ii、iii。
  14. ^スルピキウス・セウェルス、クロニカム2.45
  15. ^ a b c dハンター2010、303ページ。
  16. ^ジェローム『 Vir Ill 100』、ハンター 2010、203ページ
  17. ^ a bヴィル・イル100
  18. ^ a b cハンター2010、304ページ。
  19. ^クロス、FL、リビングストン、EA編 (1974)。「聖ヒラリウス・ド・ポワティエ」。オックスフォード・キリスト教会辞典。OUP。
  20. ^ファーマー、デイヴィッド・ヒュー (1997).オックスフォード聖人辞典（第4版）. オックスフォード [ua]: オックスフォード大学出版局. ISBN 0-19-280058-2。
  21. ^ 「カレンダー」。英国国教会。 2021年3月27日閲覧。
  22. ^ 「すべての聖人のために / すべての聖人のために - 暦の記念日のためのリソース / 礼拝リソース / カラキア / ANZPB-HKMOA / リソース / ホーム - アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシアの聖公会」 www.anglican.org.nz . 2021年3月27日閲覧。
  23. ^ 「ポワティエのヒラリウス主教、367」。米国聖公会。 2022年7月19日閲覧。
  24. ^ "「ポワティエの聖ヒラリウス」、セント・ヒラリウス聖公会教会、カリフォルニア州ヒスペリア。 2013年5月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年6月4日閲覧。
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