アガマ（ヒンドゥー教）

アガマ（デーヴァナーガリー語：आगम、インド語：āgama）は、ヒンドゥー教の各流派のタントラ文献と経典を集めたものである。[ 1 ] [ 2 ]^{この用語は文字通り伝統または}「伝来したもの」を意味し、アガマ文献には宇宙論、認識論、哲学的教義、瞑想と実践に関する戒律、4種類のヨーガ、マントラ、寺院建設、神への崇拝、六つの欲求を達成する方法が記述されている。^{[ 1 ] [ 3 ]}これらの正典はサンスクリット語^{[ 1 ]}とタミル語で書かれている。^{[ 4 ] [ 5 ]}

アガマ文献の3つの主要な分派は、シャイヴァ派、ヴァイシュナヴァ派、シャクタ派である。^{[ 1 ]}アガマの伝統はタントラ教と呼ばれることもあるが、^{[ 6 ]}「タントラ」という用語は通常、シャクタ派のアガマを指すために使用される。^{[ 7 ] [ 8 ]}アガマ文献は膨大で、28のシャイヴァ派アガマ、64のシャクタ派アガマ（タントラとも呼ばれる）、108のヴァイシュナヴァ派アガマ（パンチャラトラ・サンヒターとも呼ばれる）、そして多数のウパ派アガマが含まれる。^{[ 9 ]}

アガマの起源と年代は不明である。ヴェーダ的なものもあれば、そうでないものもあります。^{[ 10 ]}アガマの伝統には、ヨーガと自己実現の概念、クンダリーニ・ヨーガ、^{[ 11 ]}禁欲主義、そしてドヴァイタ（二元論）からアドヴァイタ（一元論）に至る哲学が含まれます。^{[ 12 ] [ 13 ]}これらはヴェーダ以降の文献であると考える人もいれば、紀元前1100年以上前に遡るヴェーダ以前の文献であると考える人もいます。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}碑文と考古学的証拠は、アガマの文献がパッラヴァ王朝時代の紀元1千年紀中頃までに存在していたことを示唆しています。^{[ 17 ] [ 18 ]}

学者たちは、ヒンドゥー教のアガマ経典のいくつかの箇所はヴェーダの権威を否定しているように見えるが、他の箇所ではその教訓がヴェーダの真の精神を明らかにしていると主張していると指摘している。^{[ 2 ] [ 19 ] [ 20 ]}アガマ文学のジャンルは、シュラマニック伝統（仏教、ジャイナ教など）にも見られる。^{[ 21 ] [ 22 ]}バリ島のヒンドゥー教の伝統は、インドネシアでは正式にアガマ・ヒンドゥー・ダルマと呼ばれている。^{[ 23 ]}

語源

アーガマ（サンスクリット語आगम）は、 「行く」を意味する動詞の語根 गम् (gam)と、 「向かって」を意味する前置詞 आ (ā)から派生した語で、経典を「降りてきたもの」として指します。^{[ 1 ]}

アガマは文字通り「伝統」を意味し、^{[ 1 ]}、伝統として伝承されてきた戒律や教義を指します。^{[ 8 ]}ダヴァモニーによれば、アガマは「ヒンドゥー教の基盤となる宗教文書の総称」でもあります。^{[ 8 ]}これらの文書を指す他の用語には、サンヒター（「集成」）、スートラ（「格言」）、タントラ（「体系」）などがありますが、「タントラ」という用語は、シャイヴァ派やヴァイシュナヴァ派のアガマよりも、シャクタ派のアガマでより頻繁に使用されます。^{[ 24 ] [ 8 ]}

意義

ヨガで心身の鍛錬を積むことは、アガマ文献の4つの推奨事項のうちの1つです。^{[ 12 ]}上は、一元論的なアガマ文献の中心地であるカシミールのヨガの姿勢の像です。

アガマは対話形式で構成されており、多くの場合、シヴァとシャクティの会話となっています。^{[ 25 ]}この神々の間の対話形式は、単一の神から単一の場所と時間における受信者への啓示の独白とは対照的です。 この形式が重要なのは、代わりに、霊的洞察を常に進行中のものとして、つまり、正しい認識の育成によって探求者が参加できる永遠かつダイナミックな対話として描写しているからです。^{[ 25 ]}ラジェシュワリ・ゴースによれば、アガマは、特定の神の戒律を通じた儀式的な崇拝と倫理的な個人の行動を含む精神性の体系を教えるものです。^{[ 26 ]}アガマの宗教における崇拝の方法は、ヴェーダの形式とは異なります。 ヴェーダの形式のヤグナでは、偶像や祠は必要とされませんが、アガマの宗教では、崇拝の方法としてプージャを伴う偶像に基づいています。 ^{[ 26 ]}シンボル、イコン、寺院はアガマの修行に不可欠な要素であり、非神学的道はヴェーダの修行の代替手段である。^{[ 26 ]}行為と意志はアガマの戒律を推進し、知識はヴェーダの戒律における救済である。^{[ 26 ]}しかし、中世のヒンドゥー教神学者によると、これは必ずしもアガマとヴェーダが対立していることを意味するわけではない。例えば、ティルムラーはそれらの関連性を次のように説明した。「ヴェーダは道であり、アガマは馬である。」^{[ 26 ] [ 27 ]}

各アガマは4つの部分から構成されています。^{[ 12 ] [ 26 ]}

• ジナ・パダはヴィディヤ・パダ^{[ 12 ]}とも呼ばれ、教義、哲学的・精神的な知識、現実と解放の知識から成ります。
• ヨガ・パダ – 心身の鍛錬であるヨガに関する教訓。
• クリヤ・パダ – 儀式、寺院（マンディル）建設、寺院における神々の偶像の彫刻、彫像、奉献のための設計原則、そして様々な形態の灌頂（ディクシャ）に関する規則から成ります。この規範は^、プラーナ文献やサダナマラ（仏教経典）の^規範と類似しています。^{[ 12 ]}
• チャリヤ・パダ – 行動、礼拝（プージャ）、宗教儀式、儀礼、祭り、プラヤシッタの遵守に関する規則を定めます。

アガマは巡礼地の3つの要件を定めています。それは、スタラ、ティルタ、ムルティです。スタラは寺院の場所、ティルタは寺院の池、ムルティは神の像（通常は神々の象徴）を指します。

アガマには、シルパ（彫刻芸術）に関する詳細な規則が定められており、寺院を建てる場所の品質要件、設置する像の種類、その材料、寸法、比率、空気循環、寺院内の照明などが規定されています。^{[ 28 ]}マナサラとシルパサラは、これらの規則を扱った著作の一部です。寺院での毎日の礼拝で執り行われる儀式も、アガマに定められた規則に従っています。

哲学

寺院の設計（海岸寺院）やナタラジャ（踊るシヴァ神）などの図像はアガマ文献に記述されている。^{[ 28 ] [ 29 ]}

ヒンドゥー教のアガマ経典には、有神論的二元論から絶対一元論まで、多様な哲学が提示されている。^{[ 13 ] [ 30 ]}この多様な見解は、10世紀の学者アビナヴァグプタによってタントラローカ の第36章で認められている。^{[ 13 ]}シヴァ教だけでも、二元論的（ドヴァイタ）アガマ経典が10冊、限定的一元論兼二元論（ベダベダ）アガマ経典が18冊、一元論（アドヴァイタ）アガマ経典が64冊ある。^{[ 31 ]}バイラヴァ・シャーストラは一元論的であり、シヴァ・シャーストラは二元論的である。^{[ 32 ] [ 33 ]}

ヴァイシュナヴァ派のアガマ経典にも、同様に多様な見解が見られる。シャイヴァ派とヴァイシュナヴァ派のアガマ経典は、アートマン（魂、自我）の存在と究極的実在（ブラフマン。シャイヴァ派ではシヴァ、ヴァイシュナヴァ派ではヴィシュヌと呼ばれる）の存在を前提としている。^{[ 34 ]}経典によって、この2つの関係は異なっている。個々の魂と究極的実在は異なるという二元論的哲学を主張する経典もあれば、両者は一体であると主張する経典もある。^{[ 34 ]}カシミールのシャイヴァ派のアガマ経典は、絶対的な一体性を主張する。すなわち、神（シヴァ）は人間の中に存在し、神はあらゆる存在の内に存在し、神はすべての無生物を含む世界のあらゆる場所に存在し、生命、物質、人間と神の間には精神的な違いはないとする。ヴァイシュナヴァ派の中でこれと類似するグループは、シュッダッドヴァイティン（純粋なアドヴァイティン）である。^{[ 34 ]}

両学派の学者たちは、二元論から一元論に至るまで、幅広い論文を著しています。例えば、シヴァグラヨーギンは、存在の非差異性、すなわち一体性（アートマンとシヴァムの間）を強調し、これは儀式、行い、自己鍛錬、そして霊的知識の洞察といった段階を通して実現されるとしています。^{[ 35 ]}ソニは、これはシャンカラ、マドゥヴァ、そしてラマヌジャンによるヴェーダーンタの議論と顕著な類似性を示していると述べています。^{[ 35 ]}

ヴェーダとウパニシャッドとの関係

ダヴァモニーによれば、ヴェーダとウパニシャッドはヒンズー教の共通聖典であり、アガマはヒンズー教の特定宗派の聖典である。^{[ 8 ]}現存するヴェーダ文献は紀元前1千年紀以前に遡ることができ、現存するアガマは西暦1千年紀に遡ることができる。^{[ 8 ]}シャイヴァ教では、ヴェーダ文献は主要かつ一般的な文献であるが、アガマは専門的な論文である。哲学と精神的戒律の点では、ダヴァモニーによれば、ヴェーダ文献に反するアガマはシャイヴァ派に受け入れられない。^{[ 8 ]}同様に、ヴァイシュナヴァ派は、バガヴァッド・ギーターとともにヴェーダを主要聖典とし、サンヒター（アガマ）をその中の哲学と精神的戒律の解釈と解説として扱う。^{[ 8 ]}シャクティ派もヴェーダ文献を同様に崇拝しており、タントラ（アーガマ）を第五のヴェーダとみなしている。^{[ 8 ]}

クリシュナ・シヴァラマンは、アガマの遺産は「ブラフマンとしての究極の精神的実体と、ギータに描かれている悟りへの道を提示するウパニシャッドの一元論の中で成熟したヴェーダの信心」であると述べています。^{[ 36 ]}

ヴェーダは牛であり、真のアガマはその乳である。

— ウマパティ、デイヴィッド・スミス訳^{[ 37 ]}

テキスト

シャイヴァとシャクタのアガマ

アガマを体系化する枠組みは複数存在する。その一つは、アビナヴァグプタによって導入された区別に基づき、シャイヴァ派とシャクタ派のアガマを、二元論的でシヴァ中心、非越境的なものから、非二元論的でシャクティ中心、越境的なものへと連続体として位置づけるものである。^{[ 38 ]}この枠組みでは、シャイヴァ・シッダーンタ派のアガマ（10のシャイヴァ・アーガマと18のルドラ・アーガマに細分化でき、以下の28のアーガマの共通リストにまとめられる）は、二元論的でシヴァ中心、非越境的な側に位置する。その中間に位置するのが、64のバイラヴァ・アーガマ（アムリテーシュヴァラとマントラピータに細分化できる）である。そして、最も非二元的でシャクティ中心、そして超越的な側面を持つのが、ヴィディヤピータ・タントラ（ヤマラ、トリカ、カーリークラを含む）である。このように、シャクタ・アガマはシャヴァ・アガマと密接に関連しており、シャクタ・タントラではシャクティとシヴァに、シャヴァ・テキストではシヴァにそれぞれ焦点を当てている。^{[ 39 ]}ダス・グプタは、シヴァとシャクティは「同じ真理の二つの側面、すなわち静的と動的、超越的と内在的、男性と女性」であり、どちらか一方がなければ実在しない、と述べている。シヴァの力強い力はシャクティであり、シャクティなしではシャクティは存在しない。シャクティは最高の真理であり、シャクティは顕現した本質である。^{[ 39 ]}

1. カミカム
2. ヨガジャム
3. チンティヤム
4. カラナム
5. アジタム
6. ディープサム
7. スクスクマム
8. サハスラム
9. アシュマン
10. スプラベダム
11. ヴィジャヤム
12. ニシュワサム
13. スワヤンブヴァム
14. アナラム
15. ヴィーラム
16. ルーラヴァム
17. マクタム
18. ヴィマラム
19. チャンドラグナナム
20. ビンバン
21. プロッジタム
22. ラリサム
23. シダム
24. サンタナム
25. サルヴォクタム
26. パラメシュワラム
27. キラナム
28. ヴァトゥラム

ネパールのニシュヴァサタットヴァサンヒタ写本の一部。1912年にヤシの葉の原本から複製されたもので、シャイヴァ・アガマと秘教タントラを結びつけている。^{[ 40 ]}

シャイヴァ・シッダーンタ

シャイヴァ派のアガマは、南インドのタミル語圏においてシャイヴァ派シッダーンタ哲学を発展させました。28のアガマのうち、パーラメーシャ、ニシュヴァーサ、スヴァーヤンブヴァ[スートラサングラハ]、ラウラヴァ[スートラサングラハ]、キラナ、そしてパーラーヤ/サウラベーヤは、いずれも12世紀以前の写本が現存しています。 ^{[ 41 ]}これらのアガマの多くは、ヒマラヤ・アカデミーによって翻訳・出版されています。^{[ 42 ]}シャイヴァ派シッダーンタは、この正典28に含まれない4つのアーガマ（カーロッタラ、マータンガ・パーラメーシュヴァラ、ムリゲンドラ、サルヴァジュニャノッタラ）と2つのプラティシュター・タントラ（マーヤサングラハとモーハクオッタラ）にも依拠している。^{[ 41 ]}ティルムラーの著作や、ティルムライに編纂されたシッダールの系譜も、この伝統において重要な文献的役割を果たしている。シッダール派では、アーガマはマントラと悟りからなるシヴァの二重の知恵であり、マーラ、マーヤー、カルマの3つの束縛から個々の自己を解放するものとして捉えられている。^{[ 25 ]}

カシミール・シャイヴァ教

カシミール・シャイヴァ派は、10のシャイヴァ、18のルドラ、そして64のバイラヴァのアガマを自由に引用し、それらを二元論、部分的に非二元論、そして非二元論の発展と捉えながら、シャクタ・タントラも統合しています。バイラヴァのアガマの中でも、特に重要な二つのアガマがあります。アムリテーシュヴァラ・アガマのネトラ・タントラと、マントラピータ・アガマのスヴァッチャンダ・タントラです。^{[ 38 ]}どちらも、クシェマラジャのようなカシミール・シャイヴァの釈義家によって自由に注釈が付けられ、今日に至るまで実践的な重要性を持ち続けています。^{[ 43 ]}カシミール・シャイヴァ教は、シャクタ・タントラから、主にトリカ・テキスト、特にマーリニー・ヴィジャヨッタラ、シッダヨゲシュヴァリーマタ、タントラサドバーヴァ、パラトリシカー、ヴィジュニャーナ・バイラヴァを引用しています。^{[ 43 ]}アビナヴグプタとクシェマラジャは、アーガマを非二元論的に捉え、シヴァが教師と弟子の役割を担い、様々な主体の関心に応じてタントラを啓示する自己顕示行為としています。アーガマはさらに、意識が自身の表現を通して自らを映し出す能力であるプラカーシャ・ヴィマルシャと同一視されています。 ^{[ 25 ]}カシミール・シヴァ教の文献は、アガマ・シャーストラ、スパンダ・シャーストラ、プラティアビジャ・シャーストラの3つのカテゴリーに分かれています。^{[ 44 ]}これらのアガマに加えて、カシミール・シヴァ教は、スパンダの伝統を開始したヴァスグプタ（850年）の影響力のあるシヴァ・スートラ^{[ 45 ] [ 44 ]}と、プラティアビジャの伝統の舞台を整えたソマナンダ（875-925年）のシヴァドリシュティ^{[ 46 ] [ 47 ]}の解釈にも依存しています。これらのテキストは両方とも、霊的な状況下で啓示されたと言われています。例えば、 『スパンダ・ヴリッティ』のカラタとその注釈『ヴィマルシニ』の中でクシェマラジャは、シヴァ神がヴァスグプタに秘密の教義を明らかにしたと述べているが、バスカラは『ヴァルティカ』の中で、夢の中でシッダがヴァスグプタに教義を明らかにしたと述べている。^{[ 45 ]}

シャクタ・アガマス

シャクタ・アガマは、シヴァとシャクティ、そして統一された見解を霊的知識の基礎として展開します。

シャクタ・アガマは一般にタントラとして知られており、^{[ 8 ] [ 9 ]}、女性への崇敬に満ちており、女神を中心とし、女性を宇宙的存在における女性と同等かつ不可欠な一部として扱っています。^{[ 39 ]}女性的なシャクティ（文字通り、エネルギーと力）の概念はヴェーダ文献にも見られますが、それが詳細なテキストに展開されるのはシャクタ・アガマにおいてのみです。これらの文献は、女性性を男性の神性の創造的な側面、宇宙創造の力、そして遍在する神の本質として強調しています。リタ・シェルマによれば、神智学は男性原理と女性原理を「原始的、超越的、至福の一体化の状態」で提示しています。^{[ 39 ]}女性とは意志、知性、そして活動であり、創造の母体であるだけでなく、創造そのものでもあるのです。男性原理と統合されたこれらのヒンズー教派のタントラ文献では、女性は絶対者である。^{[ 39 ]}

シャクタ・アガマ、あるいはシャクタ・タントラは64ある。^{[ 9 ]}クリシュナンダ・アガマヴァギシャは64のアガマを『ブリハット・タントラサーラ』という一冊の本にまとめた。^{[ 48 ]}このジャンルの古いタントラ文献の中にはヤマラと呼ばれるものがあり、トゥン・グードリアーンによれば、文字通り「シヴァとシャクティの非二元性の原始的な至福の状態、タントラの修行の究極の目標」を意味する。^{[ 49 ]}

シャクティタントラはそれぞれ異なる女神を強調し、いくつかの伝承（アームナーヤ）に発展しました。これらの伝承は、参照されているテキストに応じて、シヴァの4、5、または6方向の顔のいずれかと象徴的に関連付けられています。^{[ 50 ] [ 51 ]} 4方向で数えると、これらの伝承には、パラー、パラパラ、アパラのトリカ女神を特徴とするプールヴァームナーヤ（東方伝承）、カーリカークラマを特徴とするウッタラムナーヤ（北方伝承）、せむしの女神クブジカーとその配偶者ナヴァトマンを特徴とするパシチマームナーヤ（西方伝承） 、およびトリプラスンダリー女神とシュリーヴィディヤを特徴とするダクシナムナーヤ（南方伝承）が含まれます。ネパールでは、これらの伝承はネワール族のタントラ共同体の中で保存されているだけでなく、12世紀には早くもこれらの伝承がサルヴァムナヤの伝統の中で実践の順序としてまとめられました。^{[ 52 ] [ 53 ]}サルヴァムナヤの伝統では、参拝者は各伝承に順番に入門し、各女神を他のすべての女神と統合し、シャクティを全体的に理解し体験することを学びます。^{[ 52 ] [ 53 ]}

ヴァイシュナヴァ・アガマ

ヴァイシュナヴァ アガマは、パンチャラトラとヴァイカナサスの2 つの主要な流派に分かれています。ヴァイカナサ アガマはヴィカナサ リシから弟子のブリグ、マリチ、アトリ、カシャパに伝えられましたが、パンチャラトラ アガマは 3 つに分類されます:ディヴィヤ(ヴィシュヌから)、ムニバーシタ(賢者、ムニから)、およびアプタマヌジャプロクタ(信頼できる人の言葉から)。^{[ 1 ]}

ヴァイカナサ・アガマ

ヴィカーナサ聖者は、ヴァイカーナサ・アーガマと呼ばれる一連のアーガマの編纂を指導したと考えられています。ヴィカーナサ聖者は心から生まれた創造物、すなわちナーラーヤナ神のマーナシーカ・ウトバヴァルとして概念化されています。 ^{[ 54 ]}もともとヴィカーナサは最初のマンヴァンタラで9人の弟子、アトリ、ブリグ、マリチ、カシュヤパ、ヴァシシュタ、プラハ、プラスティヤ、クラトゥ、アンギラスに知識を伝えました。しかし、今日まで生き残っているのはブリグ、マリチ、カシュヤパ、アトリの弟子だけです。4人のリシは、最初のヴィカーナサ、すなわちスヴァヤンブヴァ・マンヴァンタラの年長のブラフマーからヴィシュヌの信仰と知識を授かったと言われています。このように、アトリ、ブリグ、マリチ、カシュヤパの四聖人は、ヴァイカーナーサ・シャーストラの伝道者とみなされている。ヴィカーナーサ聖人の弟子マリチの著作『アーナンダ・サンヒター』によれば、ヴィカーナーサはヤジュル・ヴェーダの一派に従ってヴァイカーナーサ・スートラを編纂し、ブラフマー自身であったとされている。^{[ 54 ]}

現存するヴァイカーナサ・アガマのテキストは全部で28あり、マリーチ作の『ヴィマーナールカカカルパ』と『アーナンダ・サンヒター』に列挙されている。それらは以下の通りである。^{[ 55 ] [ 56 ]}

ブリグが著した 13 のアディカラは、キラタントラ、プラータントラ、ヴァーサーディカーラ、シトラディカーラ、マーナーディカーラ、クリヤーディカーラ、アルカナディカーラ、ヤジナーディカーラ、ヴァルナーディカーラ、プラキルンナーディカーラ、 pratigrṛhyādhāra、niruktādhāra、khilādhikara。しかし、アーナンダ・サンヒターは、10の作品、すなわち、キーラ、キラーディカーラ、プラーディカーラ、ヴァーサーディカーラナ、アルカナディカラナ、マーナーディカラナ、クリヤーディカーラ、ニルクタディカーラ、プラキールンナーディカーラとヤジュナーディカーラ。

マリーツィが著した 8 つのサンヒターは、ジャヤ サンヒター、アナンダ サンヒター、サンジュニャーナ サンヒター、ヴィラ サンヒター、ヴィジャヤ サンヒター、ヴィジータ サンヒター、ヴィマラ サンヒター、ジュニャーナ サンヒターです。ただし、アーナンダ サンヒターは、次の作品をマリーツィの作としています:ジャヤ サンヒター、アーナンダ サンヒター、サンジュナーナ サンヒター、ヴィラ サンヒター、ヴィジャヤ サンヒター、ヴィジータ サンヒター、ヴィマラ サンヒター、カルパ サンヒター。

カシャパが著した 3 つのカンダは、Satyakāṇḍa、Tarkakāṇḍa、Jnānakaṇḍa です。しかし、アーナンダ・サンヒターはサティヤカーンダ、カルマカーンダ、ジュナーナカーンダはカシャパのものであるとしています。

アトリが著した四つのタントラは、プールヴァタントラ、アトレーヤタントラ、ヴィシュヌタントラ、ウッタラタントラです。しかし、アーナンダ・サンヒターは、プールヴァタントラ、ヴィシュヌタントラ、ウッタラタントラ、マハータントラをアトリに 帰しています。

パンチャラトラ・アガマ

ヴァイカナサ アガマ、パンチャラトラ アガマと同様に、ヴィシュワナータ アガマもヴィシュヌ神の崇拝を中心としています。ヴァイハンサは主にヴァイディ バクティを扱いますが、パンチャラトラ アガマはヴァイディとラーガヌガ バクティの両方を教えます。^{[ 57 ]}

スーラ・アガマス

スーラ・アガマ（またはサウラ・アガマ）は、シャイヴァ派、ヴァイシュナヴァ派、シャクティ派、ガナパティヤ派、カウマラ派、スーラ派という、アガマを基盤とする6つの宗教の一つです。サウラ・タントラは太陽（スーリヤ）に捧げられており、スーラ・アガマは太陽崇拝の寺院で用いられています。

ガナパティア・アガマス

パラマナダ タントラには、宗派タントラの数がヴァイシュナヴァで 6,000、シャイヴァで 10,000、シャクタで 100,000、ガナパティヤで 1,000、サウラで 2,000、バイラヴァで 7,000、ヤクシャ・ブタディ・サダナで 2,000 であると記載されています。^{[ 7 ]}

歴史と年表

アガマ文書の年代学と歴史は不明である。^{[ 18 ]}現存するアガマ文書は紀元1千年紀に編纂され、紀元5世紀には存在していた可能性が高い。^{[ 18 ]}しかし、ラマナンなどの学者は、古風な韻律と言語的証拠に言及し、アガマ文学の始まりは仏陀の死後数十年経った紀元前5世紀頃に遡ると主張している。^{[ 8 ] [ 18 ] [ 58 ]}

寺院や考古学的碑文、そして文献の証拠から、アガマ文書は7世紀、パッラヴァ王朝時代に存在していたことが示唆されている。^{[ 17 ]}しかし、リチャード・デイヴィスは、古代のアガマ文書が「必ずしも現代に残るアガマ文書であるわけではない」と指摘している。これらの文書は、時を経て改訂されてきた。^{[ 17 ]}

参照

• アーガマ（仏教）
• ジャイナ教のアガマ（シュヴェターンバラ）
• ジャイナ教のアガマ（ディガンバラ）
• 神聖幾何学

参考文献

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8. Mariasusai Dhavamony (1999)、ヒンドゥー霊性、グレゴリアン大学および聖書出版社、ISBN 978-88-7652-818-731～34ページ（脚注付き）
9. クラウス・クロスターマイヤー（2007年）『ヒンドゥー教概論：第3版』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-7082-4、49～50ページ
10. PT Raju (2009)、インドの哲学的伝統、Routledge、 ISBN 978-81-208-0983-3、45 ページ。引用:アガマという言葉は「降りてくる」という意味で、文献はヴェーダの伝統と非ヴェーダの伝統が混ざり合ったもので、後にヴェーダの伝統に同化されました。
11. Singh, LP (2010).タントラ：その神秘的かつ科学的根拠、Concept Publishing Company. ISBN 978-81-8069-640-4
12. Jean Filliozat (1991)、宗教、哲学、ヨガ: 記事のセレクション、Motilal Banarsidass、ISBN 978-81-208-0718-1、68～69ページ
13. リチャード・デイビス（2014年）『振動する宇宙の儀式：中世インドにおけるシヴァ崇拝』プリンストン大学出版局、ISBN 978-0-691-60308-7、167ページ注21、引用（13ページ）：「一部のアガマは一元論的な形而上学を主張するが、他のアガマは明らかに二元論的である。儀式こそが宗教的達成の最も効果的な手段であると主張する者もいれば、知識の方が重要だと主張する者もいる。」
14. ガイ・ベック（1993年）、ソニック神学：ヒンズー教と聖なる音、サウスカロライナ大学出版、 ISBN 978-0-87249-855-6、151～152ページ
15. トリパス, SM (2001). 『人間、心、自然の心理宗教学』 Global Vision Publishing House. ISBN 978-81-87746-04-1
16. Drabu, VN (1990).シャイヴァガマス：カシミールの社会経済的思想と制度の研究（紀元前200年から紀元後700年）、インダス出版. ISBN 978-81-85182-38-4LCCN lc90905805
17. リチャード・デイヴィス（2014年）、中世インドにおけるシヴァ崇拝：振動する宇宙の儀式、プリンストン大学出版、ISBN 978-0-691-60308-7、12～13ページ
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20. シャイヴァ教文献の例については、T Isaac Tambyah (1984)「Psalms of a Saiva Saint」（Asian Educational Services、 ISBN）を参照。 978-81-206-0025-6、xxii-xxviページ
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出典

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