ヒンドゥー法典

ヒンドゥー法典は、 1950年代にインドにおけるヒンドゥー教個人法を成文化・改革し、宗教法を廃止して慣習法典を制定することを目的として制定された複数の法律である。ジャワハルラール・ネルー首相率いるインド国民会議派政権は、1950年代にこれらの改革を成功裏に実施し、このプロセスはイギリス統治時代に開始された。[ 1 ]

インド独立後、ネルー政権はヒンドゥー法典の改革がヒンドゥー社会の近代化と国家統一の実現に必要であると考えた。[ 2 ]当初は抵抗に遭ったものの、ネルーは1952年の総選挙で改革を訴え、1955年から1958年にかけてヒンドゥー婚姻法、ヒンドゥー継承法、ヒンドゥー少数派および後見法、ヒンドゥー養子縁組・扶養法として可決された法案を再提出した。[ 3 ] [ 4 ]これらの法律は、ジャイナ教徒、仏教徒、シク教徒 を含むように広義に定義されたすべての「ヒンドゥー教徒」に適用される。[ 5 ]イギリス統治時代から継承されたイスラム教徒、キリスト教徒、パールシー教徒のためのその他の個人法は未改正のままであり、女性、宗教団体、民族主義団体の間で議論の的となっている。[ 6 ]

背景

ヒンドゥー教全体に浸透している生命の本質に関する根本的な信念は確かに永続的なものかもしれないが、ヒンドゥー教徒という集団は非常に非均質である。デレットがヒンドゥー法に関する著書で述べているように、「ヒンドゥー教徒は、人種、心理、居住地、雇用、そして生き方において、地球の果てまで集められたどんな人間の集団よりも多様性に富んでいる」。結婚、養子縁組、共同家族、少数派、相続、宗教的財産、カースト特権に関する権威ある文献であるダルマシャーストラは、しばしばヒンドゥー教徒の私法と見なされてきた。しかし、このヒンドゥー法について知られていることや解釈されていることは、規則の寄せ集めであり、しばしば矛盾し、互いに相容れず、統一性に欠けている。[ 7 ]

ヒンドゥー法の内容と構造は、英国の裁判官による執行の結果、最終的に存続してきました。彼らはヒンドゥー教の宗教的・法的文書に多大な注意を払いつつ、同時に英国の手続、判例、そして英国法を援用して、その欠落部分を補いました。現行法と国民のニーズとの間の乖離の程度については意見が分かれることが多いものの、かなりの不一致が存在するという点では大方の意見が一致しています。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

1921年には、英国政府は既に、議員による断片的な法典化の取り組みを歓迎するに至っており、これは限定的ではあるが重要な政策転換であった。[ 11 ] [ 12 ]レヴィによれば、その年、「中央立法議会（下院）の弁護士と中央州議会（上院）の著名なサンスクリット学者である二人のヒンドゥー教徒の議員が、ヒンドゥー教の家族法典に対する政府の支持を求める決議を発議した」という。[ 13 ]その後20年間で、結婚、相続、家族共有財産に関するヒンドゥー法を修正する、このような断片的な措置が数多く制定された。全体として、制定された法案は、財産の譲渡可能性の拡大、ヴァルナ（階級）の法的重要性の低下、宗教的異端と改宗の容認、そして最も重要なこととして、女性の地位向上という、緩やかな傾向をさらに進めた。[ 13 ]しかし、1937年にヒンドゥー教徒女性の財産権法（デシュムク法）が可決され、未亡人に息子の財産の取り分が与えられたことは、ヒンドゥー法典法案に向けた最も重要な一歩となった。[ 7 ]

統一民法

1946年12月、独立間近のインドの憲法制定のため、制憲議会が招集された。インドの様々な個人法はあまりにも分裂を招くものであり、統一民法を制定すべきだと主張する者もいた。統一民法の構想が提唱されると、それはすぐに、カースト、宗教、民族といった個々のアイデンティティを超えた、インドの国民的アイデンティティを構築する取り組みの重要な一部として受け入れられるようになった。[ 14 ] [ 15 ]統一民法に対する抵抗は、その導入によって少数派の文化的アイデンティティが破壊されるという理由からのものだった。少数派の文化的アイデンティティの保護は民主主義にとって極めて重要である。そのため、一部のフェミニストは、統一民法の議論は国家と共同体の二極化を軸にしており、議論の軸となるジェンダーに基づく軸が見えにくくなっていると主張する。[ 16 ]

妥協案は、国家に対し「インド全土において国民のために統一民法典を確保するよう努力する」ことを義務付ける条項を最初の草案に含めることで成立した。この条項は権利ではなく目標であり、憲法第44条となった。統一民法典の支持者からは、施行のための仕組みや期限が示されていないとして広く批判された。しかし、ジャワハルラール・ネルー首相らは、たとえ象徴的なものに過ぎなくても、国家統一に向けた重要な一歩であると主張し、その盛り込みを主張した。[ 17 ]ネルー自身も統一民法典を支持していた可能性は高かったものの、インドでは個人法が宗教的アイデンティティと結びついており、容易に廃止できないことを認識していた。彼が望むものが政治的に現実ではないことを認識した彼は、執行不可能な条項で妥協した。[ 18 ]

法典化の始まり

初期草稿

1941年、植民地政府は4人からなるヒンドゥー法委員会を任命した。委員長のB・N・ラウにちなんでラウ委員会として知られる。委員会の任務は、デシュムク法の解釈に関する疑問を解消し、新たな女性相続人の導入が故人の娘の犠牲にならないようにすること、そして女性の限られた財産を廃止し、一夫多妻を別居および扶養の根拠とする法案を審議することだった。1941年後半、委員会はヒンドゥー法典の制定時期が到来したと報告した。社会の進歩と近代化は、男女平等を認める根本的な改革によってのみ達成できる。法典は、正統派、保守派、改革派のヒンドゥー教徒の協力を得て、当時のヒンドゥー法学派の最良の部分と古代の文献を包括的に融合させることで策定されることになっていた。[ 13 ]

1941年の報告書には2つの法案草案が添付され、それぞれが議会両院の特別委員会に提出されました。このプロジェクトは広く宣伝され、委員会の報告書を受けて、ヒンドゥー法委員会自体が1944年に復活しました。委員長のB・N・ラウ氏のもと、相続、扶養、婚姻と離婚、未成年者と後見、養子縁組に関する法典草案が作成されました。この法典は広く配布され、議論され、「ヒンドゥー法典法案」と名付けられました。12の地域言語で出版され、広範な広報活動が行われた後、ラウ委員会は全国を巡回し、証人尋問を行いました。[ 7 ]委員会の1947年の報告書には、1941年の提案をはるかに超える内容が含まれており、家族共有財産制度の廃止、娘と息子による父親の財産の同時相続の導入、カースト間結婚の障壁の撤廃、民事結婚と聖礼典結婚の統合、離婚の導入などが勧告された。[ 19 ]政府はこの最初の草案を1948年1月1日に法律化する意向だったが、独立によって議会の優先事項が新体制の創設に充てられたため、この計画全体は一時的に中断された。[ 7 ]

1943年までに、議会内外でこの法典に対する強い反対が高まり始めた。1943年から44年にかけての議会討論では、反対派も支持派も、法曹界の大多数が引き続きこの法典を支持しているという見解を事実として受け入れた。反対派は、弁護士が西洋化している、あるいは法案の是非を判断するのは弁護士ではなく国民であるべきだと主張し、この支持を弱めようとした。[ 20 ]ネルーは既に、法案可決という当初の立場から撤退を余儀なくされていた。しかし、1951年にプルショタム・ダス・タンドンの後任として国民会議派議長に就任したことで、彼の立場は大きく改善した。彼は当時、この法案に関して首相と党首という複合的な権力を試すことを避け、法案を失効させた。しかし、彼は支持者に対し、法案のメリットを明確に主張し、支持運動を行うと約束した。[ 13 ]

BRアンベードカル博士の草案

法務省は1948年に最初の草案を改訂し、いくつかの小さな変更を加えて制憲議会での議論に適したものにし、最終的に法案が提出された。法案は法務大臣B.R.アンベードカル博士を委員長とする特別委員会に付託され、委員会は法案にいくつかの重要な変更を加えた。[ 7 ]この版は8つのセクションから成り、第1部では誰がヒンドゥー教徒とみなされるかを定義し、カースト制度を廃止した。重要なのは、ヒンドゥー法典はイスラム教徒、パールシー教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒以外の誰にでも適用され、すべてのヒンドゥー教徒が統一法の下で統治されると規定していることである。法案の第2部は結婚、第3部は養子縁組、第4部は後見、第5部は共同家族財産に関するもので、女性への非伝統的な財産分配を含んでいたため物議を醸した。第6部は女性の財産に関するポリシー、第7部と第8部は相続と扶養に関するポリシーを確立した。[ 21 ]アンベードカル版ヒンドゥー法典は離婚を認めたことで、離婚を認めていなかった（実際には実際に行われていた）伝統的なヒンドゥーの個人法と矛盾した。また、アンベードカル版ヒンドゥー法典は、地域的な慣習を廃止することで「すべてのヒンドゥー教徒のための共通の財産所有制度を確立」した。さらに、アンベードカル版ヒンドゥー法典は、娘に相続財産の一部を分配する一方で、未亡人に以前は制限されていた完全な財産権を与えた。[ 21 ]

ヒンドゥー教徒とみなされる者の分類をめぐっても、対立が生じました。ヒンドゥー法典は「ヒンドゥー教徒」を否定的なカテゴリーとして定め、イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒、ゾロアスター教徒のいずれにも該当しない者をすべて含みました。シク教、ジャイナ教、仏教を信仰する者は、法典の管轄下ではヒンドゥー教徒とみなされました。これらの宗教は当初ヒンドゥー教の側面を含んでいましたが、当時までに独自の慣習、伝統、儀式を持つ独自の宗教へと発展していました。[ 21 ]また、ヒンドゥー教の個人法として何を制定するかについても、大きな論争がありました。ヒンドゥー教の下では、様々な慣習や見解が認められていました。そのため、行政はこれらの差異を裁定し、あるものを正当化し、あるものを無視したり、軽視したりしなければなりませんでした。[ 22 ]

さらなる改訂と承認

アンベードカルが制憲議会に提出した草案は、複数の議員から反対を受けた。ヒンドゥー法典法案の審議開始動議は50時間以上にわたり議論され、審議は1年以上延期された。法案を可決させるには大きな譲歩が必要だと悟ったネルー首相は、法案を複数の条項に分割することを提案した。ネルー首相は制憲議会に対し、結婚と離婚に関する最初の55条項のみを審議し、残りは最初の総選挙後にインド議会で審議すると伝えた。しかし、この妥協案は保守派に法案支持を説得する上でほとんど効果を発揮しなかった。さらに1週間の議論を経て55条項のうち3条項しか可決されなかったため、ネール首相はアンベードカル委員会に、ミタークシャラ共同家族制度の復活、兄弟が娘の遺産の取り分を買い取ることを認める修正案、結婚3年目以降にのみ離婚を認める条項など、批評家の要求の多くを満たす新たな草案を配布させた。[ 23 ]しかし、法案が議会で再び否決されると、アンベードカルは辞任した。彼は報道機関に発表した書簡の中で、自身の辞任の決定は、ヒンドゥー法典法案に対する扱いと、政権が同法案を可決できなかったことが主な理由であると主張した。[ 23 ]

1951年から52年にかけて、インドで初の総選挙が行われた。ネルー首相はヒンドゥー法典を自身の選挙運動の主要課題の一つとし、インド国民会議が勝利すれば議会で可決させると宣言した。国民会議は圧勝し、ネルー首相は首相に復帰し、可決可能な法案を考案するための総合的な取り組みを開始した。[ 24 ]ネルー首相は法典をヒンドゥー婚姻法、ヒンドゥー継承法、ヒンドゥー少数派および後見人法、ヒンドゥー養子縁組および扶養法の4つの別々の法案に分割した。これらの法案は大幅に反対が少なく、1952年から1956年の間にそれぞれ議会に提出され、可決された。[ 25 ]

意図

マンスフィールドはインドにおける個人法の必要性について次のように書いている。「世界各地で大規模な政治体が崩壊し、民族、宗教、言語、あるいはこれらの要素の組み合わせに基づく小規模な組織が台頭する光景は、強力な中央集権化と文化的均質性を備えた国家が秩序と繁栄に不可欠であるという考えを強めるどころか、インドにとっての喫緊の課題は中央集権化と文化的均質性を高めることではなく、『国民国家』モデルに代わる、ある種の『多元主義』を通じて統一を維持する代替案を見つけることであるという見方を一部の人々に強固なものにしているかもしれない。」[ 26 ]

ネルー首相がヒンドゥー法典を制定した主な目的は、ヒンドゥー教徒の統合であったため、ヒンドゥー教徒を可能な限り広い意味で定義することは理にかなったことでした。法的平等とは、「ヒンドゥー教徒のコミュニティ内の差別を消し去り、ヒンドゥー教徒の社会的統一を創出する」ことであり、ネルー首相は「あらゆる宗派、カースト、宗教宗派を包含する包括的な法典を制定することで、ヒンドゥー教徒を均質な社会に統合することが最も効果的である」としました。[ 2 ]憲法第44条をめぐる議論は、多様な法律や法的区分が社会の分断を助長し、あるいは少なくともそれを反映していると多くの人が考えていることを明らかにしました。[ 2 ]ネルー首相とその支持者たちは、インド人口の80%を占めるヒンドゥー教徒が、インドの残りの地域を統合するための行動を起こす前に、まず団結する必要があると主張しました。したがって、ヒンドゥー教徒の個人法の成文化は、インドの国民的アイデンティティを確立するための象徴的な始まりとなりました。[ 2 ]ネルーはまた、自身がヒンズー教徒であるため、イスラム教やユダヤ教の法律ではなく、ヒンズー教に特化した法律を制定する権利があると感じていた。[ 27 ]

これらの法案を支持した国会議員たちは、これらの法案が世俗法と宗教法を明確に区別するものであるため、ヒンドゥー社会の近代化に向けた重要な一歩であるとも考えていた。また、インドの発展に不可欠とされていた女性の権利拡大を実現する機会として、これらの法案を歓迎する声も多かった。[ 28 ]

支持と反対

総会におけるヒンドゥー法典に関する議論の間、ヒンドゥー教徒の大部分が抗議活動を行い、法案に反対する集会を開いた。法案否決を求めるロビー活動を行う多くの団体が結成され、膨大な量の文書がヒンドゥー教徒の間に配布された。このような声高な反対に直面し、ネルー首相はヒンドゥー法典の可決を正当化しなければならなかった。[ 29 ]ネルー首相は以前、不干渉政策に基づき、ヒンドゥー教徒コミュニティの要求に応じて法典化を進めていると述べていた。大多数のヒンドゥー教徒が法案を支持していないことが明らかになると、ネルー首相は、少数派ではあるものの、法案を支持する人々は現代的で進歩的であり、数ではなくても重要性においてヒンドゥー教徒コミュニティにおいて重要な影響力を持っていると主張した。また、法案支持者は進歩的であるため、反対者も現代の現実に直面しれば最終的には立場を変えるだろうとも主張した。[ 30 ]

法案の支持者には、議会内外を問わず、様々な政党に属する男女が含まれていた。法案への大きな支持は、インド国民会議の女性組織（全インド女性会議）やその他の女性団体から寄せられた。支持者たちは主に、法案が古典的なヒンドゥー教の個人法から大きく逸脱していないことを国民に納得させようとした。[ 31 ]基本的に、議会で法案に反対したのは男性で、その多くはネルー氏自身のインド国民会議派に属していた。彼らは、法案が古典的なヒンドゥー教の社会秩序から大きく逸脱し、過激すぎる改革をもたらすと考えていた。彼らは、離婚のような慣習はヒンドゥー教では絶対に容認されないと主張した。「ヒンドゥー教徒にとって、結婚は聖礼典であり、それゆえに解消できないものである。」[ 29 ]また、女性に平等な財産権が与えられれば、共同家族というミタークシャラの概念が崩壊し、ヒンドゥー教社会の基盤も崩壊すると考えた。彼らはまた、娘や妻に相続権を与えると、家族内での対立が増加すると主張した。しかし、彼らの主な主張は、これらの法案が国民の支持を欠いているという点であった。したがって、これらの法案は不干渉政策に真っ向から反し、政府が個人法に介入することを意味する。彼らは、これらの法案は少数のヒンドゥー教徒によって、それを望まない大多数のヒンドゥー教徒に押し付けられたものだと示唆した。[ 29 ]

今日

ヒンドゥー法典の適用は、誰がヒンドゥー教徒と呼ばれるべきか、また誰がヒンドゥー法の特定の規則から免除される資格があるかを決定する上で物議を醸してきた。[ 7 ]

これらは、女性、民族主義者、宗教団体を含む多くのコミュニティの間で、依然として論争の的となっています。制定当時、多くの人々は、これらをヒンドゥー教の法的先例からの重大な逸脱と捉えました。ニヴェディタ・メノンをはじめとするフェミニストは、個人法が婚姻、相続、子の監護に関する事項を規定しているにもかかわらず、すべての個人法が女性を差別しているため、これらの法制度における緊張関係は、個々の市民としての女性の権利と、民主主義の集合体としての宗教共同体の権利との間に矛盾を生じさせていると主張しています。彼女は1998年の論文「国家、ジェンダー、コミュニティ：現代インドにおける市民権」の中で、すべての個人法における改革への支援と主導権強化、そして家庭内暴力など、世俗法や個人法で規定されていない分野における立法強化を求めています。また、彼女は、仕事という「公的」領域（出産手当、同一賃金）をカバーし、すべてのインド市民が利用できるジェンダー平等の権利枠組みを提唱し、コミュニティや共同体政治との直接的な対立を回避しています。[ 16 ]

参考文献

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  2. ^ a b c dウィリアムズ 2006、p.107。
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  4. ^ウィリアムズ 2006、106ページ
  5. ^ポプキン、ウィリアム・D.（2001）「いくつかの継続的な問題」、ラーソン、ジェラルド・ジェームズ（編）『世俗インドにおける宗教と個人法：判断への呼びかけ』、インディアナ大学出版、334ページ、ISBN 0-253-21480-7
  6. ^ウィリアムズ 2006、28ページ
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  10. ^ LIとS.H.ルドルフ著『インドの法廷弁護士とバラモン』1965年。
  11. ^立法議会、イギリス領インド中央（1921年）。1601年、1603年。
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参考文献

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