
ベーダが西暦731年頃に著した『イングランド教会史』 (ラテン語:Historia ecclesiastica gentis Anglorum)は、イングランドのキリスト教会、そしてイングランド全般の歴史であり、キリスト教の発展に主眼を置いている。ラテン語で書かれ、ベーダが59歳頃の731年に完成したと考えられている。アングロサクソン史に関する最も重要な原典の一つとされており、一部の学者によれば、イングランドの国民的アイデンティティの発展に重要な役割を果たしたとされている。

『イングランドの教会史』 [ 1 ]はベーダの最も有名な著作で、731年頃に完成しました。5巻のうちの最初の巻は地理的背景から始まり、紀元前55年のジュリアス・シーザーの侵攻から始まるイングランドの歴史を概説しています。[ 2 ]聖オールバンの殉教を含むローマ時代のブリテンにおけるキリスト教の簡潔な説明に続いて、597年のアウグスティヌスのイングランドへの宣教の物語が続き、アングロサクソン人にキリスト教をもたらしました。[ 3 ]
第二巻は604年のグレゴリウス2世の死から始まり、ケントにおけるキリスト教のさらなる発展とノーサンブリアへの最初の伝道の試みを追っています。[ 4 ]これらの試みは、 632年頃、マーシアの異教徒の王ペンダがハットフィールドチェイスの戦いで新しくキリスト教徒になったノーサンブリアのエドウィンを殺したことで挫折しました。 [ 4 ]この挫折は一時的なもので、第三巻はオズワルド王とオズウィ王の治世におけるノーサンブリアでのキリスト教の成長を物語っています。[ 5 ]第三巻のクライマックスは、伝統的にイギリス史の大きな転換点と見なされているウィットビー公会議の記述です。 [ 6 ]第四巻は、セオドアがカンタベリー大司教に叙階されたことから始まり、ウィルフリッドがサセックス王国にキリスト教をもたらす努力を物語っています。[ 7
第5巻では物語はベーダの時代まで遡り、フリースラントでの布教活動や、復活祭の正しい日付をめぐる英国教会との争いなどが描かれている。 [ 7 ]ベーダはこの著作に序文を記し、ノーサンブリア王ケオルウルフに捧げている。 [ 8 ]序文には、ケオルウルフがこの本の草稿を受け取ったことが記されており、ケオルウルフはこの本を理解できるだけのラテン語を知っていたと考えられ、読むことさえできたかもしれない。[ 2 ] [ 3 ]序文から、ケオルウルフが草稿を要求し、ベーダがケオルウルフの承認を求めたことが明らかにされている。この王との書簡は、ベーダの修道院がノーサンブリアの貴族階級と優れたつながりを持っていたことを示している。[ 3 ]
5 冊 (合計約 400 ページ) に分かれた『ヒストリア』は、ジュリアス シーザーの時代から731 年に完成するまでのイングランドの教会史と政治史を扱っています。
最初の 21 章は、アウグスティヌスの宣教以前の時代を扱っており、オロシウス、ギルダス、アキテーヌのプロスペルなどの初期の著者、教皇グレゴリウス 1世などの手紙、その他の著者の文章から編集され、伝説や言い伝えが挿入されています。
596 年以降は、ベーダが苦労してイングランド全土とローマから入手した文書資料や、その信憑性について批判的に検討した口頭証言が使用されています。
ジャロー修道院には優れた図書館がありました。ベネディクト・ビスコップとセオルフリスは共に大陸から書籍を収集しており、ベーダの時代には修道院は著名な学問の中心地でした。[ 9 ]
597年のアウグスティヌス到着以前の期間については、ベーダはオロシウス、エウトロピウス、プリニウス、ソリヌスなどの初期の著述家を参照した。[ 3 ] [ 10 ]彼はコンスタンティウスの『ゲルマヌス伝』をゲルマヌスのブリテン島訪問の資料として使用した。 [ 3 ] [ 10 ]ベーダによるアングロサクソン人のブリテン島入植に関する記述は、主にギルダスの『ブリタニアの征服について』から引用されている。[ 11 ]ベーダはエディウス・ステファヌスの『ウィルフリッド伝』や、匿名の『グレゴリウス大王とカスバート伝』などのより新しい記述にも精通していたと思われる。[ 10 ]彼はまた、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』やカッシオドルスの著作を参考にしており、[ 12 ]ベーダの修道院には『ローマ教皇の書』のコピーがあった。[ 13 ]
ベーダには通信相手がいて、彼らは彼に資料を提供してくれた。カンタベリー修道院の院長アルビヌスはケントの教会について多くの情報を提供し、当時ロンドンの司祭であったノスヘルムの協力を得て、アウグスティヌスの使命に関するローマからのグレゴリウス1世の書簡のコピーを入手した。 [ 3 ] [ 10 ] [ 14 ]アウグスティヌスに関するベーダの情報のほぼすべてはこれらの手紙から取られており、[ 3 ]その中には第1巻第27章としてよく知られているLibellus responsionumも含まれる。 [ 15 ]ベーダはHistoria Ecclesiastica の序文で通信相手に感謝の意を表している。[ 16 ]ベーダはウェセックスの教会の歴史に関する情報を得るためにウィンチェスター司教ダニエルと連絡を取り、またセッドとチャドに関する情報を得るためにラストンガムの修道院に手紙を書いた。[ 16 ]ベーダはまた、イースト・アングリア教会の情報源としてエシ修道院長、リンジーに関する情報源としてシニバート司教についても言及している。[ 16 ]
歴史家ウォルター・ゴファートは、ベーダが『歴史』の構成を3つの著作に基づいて行い、それらを枠組みとして3つの主要セクションを構成したと主張している。カンタベリー大司教アウグスティヌスのグレゴリオ聖職者伝までの時期を扱う前半部分では、ベーダはギルダスの『創世記』を利用したとゴファートは主張する。グレゴリオ聖職者伝の詳細を記した第2部は、ウィットビーで匿名で書かれた『グレゴリウス大帝の生涯』に基づいている。グレゴリオ聖職者伝後の出来事を描いた最後のセクションは、リポンのスティーブンの『ウィルフリッドの生涯』をモデルにしたとゴファートは述べている。[ 17 ]アウグスティヌスの宣教後の情報についてベーダが情報提供者となったのは大半がブリテン島東部出身者であったため、ブリテン島先住民が存在する可能性が高い西部地域に関する知識には大きな欠落があった。[ 18 ] [ 19 ]
『教会史』には、明確な論争的かつ教訓的な目的がある。ベーダはイングランドの歴史を語るだけでなく、政治と宗教に関する自身の見解を推し進めようとした。政治的には、彼は故郷ノーサンブリアの支持者であり、イングランド史におけるノーサンブリアの役割を、南方の偉大なライバルであるマーシアよりも強調している。彼は、ノーサンブリアがアングロサクソンの支配的な勢力であった7世紀の出来事を、そうでなかった8世紀の出来事よりも丹念に描写している。彼が故郷ノーサンブリアについて敢えて批判しているのは、 685年にネヒタンスミアでピクト人と戦ったエクフリス王の死について書いている部分だけである。
ベードはこの敗北を、前年のノーサンブリア人によるアイルランド人への攻撃に対する神の復讐によるものとしている。ベードはノーサンブリアに忠誠を誓っていたが、アイルランド人とその宣教師たちにはそれ以上の愛着を示していた。彼らは、やや自己満足的なイングランド人宣教師よりもはるかに有能で献身的だと考えていたからである。
彼の最後の関心事は、復活祭の正確な日付についてであり、彼はこれについて長々と書いている。ここで、そしてここでのみ、彼は聖カスバートとアイルランドの宣教師たちを批判している。ベーダによれば、彼らはこの出来事を誤った時期に祝ったのである。最後に彼は、アイルランド教会が復活祭の正しい日付を受け入れることで誤りから救われたことを喜びをもって述べている。
ベーダの文体モデルには、彼が初期の歴史書の素材とした著者たちが含まれていた。彼の序文はオロシウス[ 3 ]の著作を模倣しており、題名はエウセビオスの『教会史』[ 20 ]を踏襲している。ベーダもまたエウセビオスに倣い、『使徒言行録』を全体のモデルとした。エウセビオスが『使徒言行録』を教会の発展を記述するテーマとしたのに対し、ベーダはそれをアングロサクソン教会史のモデルとした[ 21 ] 。
ベーダはエウセビオスと同様に、物語の中で長々と出典を引用している。[ 3 ] また、ベーダは時折、通信相手から直接引用しているようにも見える。例えば、彼は南サクソン人と西サクソン人についてそれぞれ「Australes」と「Occidentales」という用語をほぼ常に用いているが、第一巻のある箇所では、おそらく情報提供者が用いたと思われる「Meridiani」と「Occidui」という用語を用いている。[ 3 ]ベーダは作品の最後に短い自伝的注釈を付け加えているが、これはトゥールのグレゴリウスの初期の著作『フランク人史』 から着想を得たものである。[ 22 ]
ベーダの聖人伝作家としての活動と、年代測定への細心の注意は、 『教会史』の執筆に役立った。復活祭の日付を計算する科学、コンピュトゥスへの関心は、復活祭の日付を正しく算出する方法をめぐる英国教会とアングロサクソン教会間の論争を記述する上でも役立った。[ 1 ]
『教会史』の重要なテーマの一つは、ブリテン島のキリスト教化はすべてアイルランド人とイタリア人の宣教師の働きによるものであり、ブリテン島原住民の努力は一切なかったという点である。このテーマは、侵略時の原住民支配者の罪を告発したギルダスの著作から発展したもので、ベーダはアングル人とサクソン人によるブリテン島への侵略と定住は、宣教師の努力の欠如とローマの復活祭の日付の受け入れを拒否したことに対する神の罰であると詳述している。ベーダはローマ時代のブリテン島におけるキリスト教の歴史について論じているものの、聖パトリックの宣教活動については触れていない点が重要である。[ 23 ]
ベーダは、アイルランドからピクト人やノーサンブリア人への宣教師としてやって来たエイダンとコロンバを好意的に書いているが、ウェールズ人が侵入してきたアングロサクソン人への伝道に失敗したことを非難している。 [ 24 ] ベーダはローマ支持者で、アウグスティヌスではなくグレゴリウス大王こそがイングランドの真の使徒であるとみなしていた。[ 25 ] 同様に、侵略者の改宗を扱う際にも、現地人の関与は最小限に抑えられており、例えばマーシアのチャドの最初の奉献式では、ベーダは2人のイギリス人司教が奉献式に参加したため無効であると述べている。この2人の司教が誰で、どこから来たのかに関する情報は一切示されていない。また、ベーダは改宗の過程を上流階級の現象と見なし、貴族以外の人々や王族に対する宣教活動についてはほとんど言及していないことも重要である。[ 18 ]
歴史家D・H・ファーマーは、この作品のテーマは「多様性から統一への進歩」であるとする見解をとっています。ファーマーによれば、ベードはこの考えをグレゴリウス1世から引用し、キリスト教がいかにして先住民族と侵入民族を一つの教会へと統合したかを示すことで、この作品の中でそれを実証しています。ファーマーはこの主張の根拠として、復活祭の正しい日付をめぐる分裂に対するベードの強い関心を挙げ、また、ファーマーが「作品全体の劇的な中心」とみなすウィットビー教会会議に関する長々とした記述も挙げています。[ 22 ]歴史家アラン・サッカーは1983年に、ベードの作品は世俗的な聖職ではなく修道的な聖職を主張するものと見なすべきだと述べ、ベードが聖カスバートを扱った方法は、カスバートをグレゴリウス1世が提唱した聖職者の役割の模範とすることを意図していると主張しています。[ 26 ]
歴史家ウォルター・ゴファートは『歴史』について、多くの現代史家が「神の導きによって異教からキリスト教へと民が進む過程をダイナミックに描いた起源物語。粗野な戦士ではなく聖人像。当時としては比類のない歴史技法の卓越性。形式と言葉遣いの美しさ。そして何よりも、著者の人生観と精神性は献身的な学問の模範となる」と評価していると述べています。[ 27 ]ゴファートはまた、『歴史』の主要テーマはノーサンブリア地方の地域問題であり、ベーダはノーサンブリア地方外の事柄を北部史という主要な関心事に比べると副次的なものとして扱っていたと考えています。[ 28 ]ゴファートは、『歴史』の執筆は、ノーサンブリア地方におけるウィルフリッド支持派とウィルフリッドの政策に反対する派の間の政治闘争が動機であったと考えています。[ 29 ]
『歴史』における「現代」の歴史の大部分は、ノーサンブリアの司教であったウィルフリッドに関するもので、その波乱に満ちた生涯はベーダの著作だけでなく『ウィルフリッド伝』にも記録されている。ベーダがウィルフリッドを扱う上でのテーマの一つは、ウィルフリッドと、ウィルフリッドの多くの困難に関与したカンタベリー大司教テオドロス・オブ・タルソスとの間の対立を最小限に抑える必要性である。[ 30 ]
『教会史』には奇跡や幻視に関する記述が数多く含まれています。これらは中世の宗教物語において必須のものでしたが[ 31 ]、ベーダはより奇想天外な物語の記述を避けていたようです。そして驚くべきことに、ベーダは自身の修道院で奇跡が起こったとはほとんど言及していません[ 3 ] 。 ベーダが奇跡を信じていたことは疑いようがありませんが、彼が記した奇跡は、治癒に関する物語や、自然に説明できるような出来事に関するものが多いです[ 3 ]。 奇跡は読者に模範を示すという目的があり、ベーダは歴史を通して道徳を教えることが自身の目的であると明確に述べています。「歴史が善人の善行を記録するならば、思慮深い読者は善行を模倣するよう促される。もし歴史が悪人の悪行を記録するならば、敬虔な読者は罪深く邪悪なことを避けるよう促される。」[ 32 ]
最も有名な箇所の一つは雀のたとえ話です。627年、ノーサンブリアのエドウィン王はキリスト教に改宗しました。ベーダの記述によると、王は新しい宗教の受け入れについて議論するため、評議会を招集しました。異教の祭司長であるコイフは、神々にこれほど忠実に仕えた者はいないにもかかわらず、王の寵愛も事業の成功も他の多くの人々ほど得られなかったと宣言し、神々に力がないと判断してキリスト教に改宗しようとしました。すると、ある有力な評議会の議員がこう言いました。
ベーダは、マーシアの主要な宗教施設に情報提供者がいなかったようだ。[ 37 ] ベーダのマーシアに関する情報は、現在のノースヨークシャーにあるラスティンガムと、ノーサンブリアとマーシアの境界にあるリンジーから得たものだった。 [ 37 ] その結果、ベーダのマーシア教会史の記述には、7世紀後半にセオドアが広大なマーシア教区を分割したことを省略するなど、目立った欠落がある。[ 37 ]ベーダの地域偏向は明らかである。[ 38 ]
ベーダの知識には明らかに欠落があったが[ 39 ]、ベーダは彼が精通していたに違いないいくつかの主題についてはほとんど語っていない。[ 3 ] 例えば、ベーダはウィルフリッドの宣教師としての活動を詳述しているが、カンタベリー大司教セオドアとの対立や、彼の野心や貴族的な生活様式については詳しく述べていない。[ 3 ] [ 40 ]『ウィルフリッドの生涯』 など他の史料の存在によってのみ、ベーダが慎重に言及を避けていたことが明らかになる。[ 3 ]省略はウィルフリッドに限ったことではない。ベーダはイギリス人宣教師ボニファティウス について全く言及していないが、彼が彼についてほとんど知らなかった可能性は低い。最後の本には、彼の時代の教会に関する情報は予想よりも少ない。[ 3 ] ベーダの慎重さの考えられる説明は、教会の人物に対して、その人がどんな罪を犯したかに関係なく、公に非難すべきではないという彼のコメントに見出すことができる。ベーダは当時の教会についてあまり良いことを言えなかったため、沈黙を守ることを選んだのかもしれない。[ 3 ] 彼が欠点を見つけようとしたことは明らかである。エグバートに宛てた彼の手紙には、教会に対する批判がいくつか含まれている。[ 3 ]
『教会史』は、イングランドの修道院よりも司教座時代の出来事について多くを語っている。ベーダは修道院の事情にもいくらか光を当てており、特に第5巻では、多くのノーサンブリア人が「戦争術を学ぶよりも」武器を置いて修道院に入っていると述べている。「これがどのような結果をもたらすかは、将来明らかになるだろう」[ 3 ] [ 41 ]。 この婉曲的なコメントは、ベーダが時事問題にコメントする際の慎重さを示すもう一つの例であるが、3年後にエグベルトに宛てた手紙の中で、準修道院に対するより具体的な批判を展開していることを考えると、不吉な意味合いを持つと解釈できるかもしれない。[ 3 ]
ベーダがアングロサクソン王の宮廷生活について記した記述には、トゥールのグレゴリウスがフランク王宮で頻繁に見られたと述べているような暴力行為はほとんど含まれていない。当時の宮廷は記述から想像されるほど異なっていた可能性もあるが、ベーダが暴力的な現実の一部を省略した可能性の方が高い。[ 39 ]ベーダは、本書を統治者への訓戒として執筆し、「思慮深い聞き手が善行を真似るよう促される」ようにしたと述べている。[ 42 ]また、ベーダは『歴史』の中でキリスト教に改宗しなかった王たちについて記述する意図はなかった。[ 43 ]
725年、ベーダは『時の計算』(De Temporum Ratione)を著し、 525年に修道士ディオニュシウス・エクシグスが作った紀元前/紀元年計算システムであるanno Dominiに似たものを使用し、それを『教会史』全体で使い続け、その後西ヨーロッパでその紀元が採用される上で大きな影響力を持つようになった。[ 44 ]具体的には、anno ab incarnatione Domini(主の受肉からの年)またはanno incarnationis dominicae(主の受肉の年)を使用した。彼は現代の AD のようにこの用語を省略することは決してなかった。ベーダはanno Domini をキリストの受胎からではなく、キリストの誕生から数えた。[ 45 ] : 778
この作品の中で、彼は英語の「 before Christ」に似た用語を初めて用いた著者である。第一巻第2章では、ante incarnationis dominicae tempus(主の受肉の時以前)を用いている。しかし、後者はあまり影響力がなく、中世の残りの期間、他の著者によってこの散発的な用法が繰り返されたに過ぎない。「BC」が初めて広範囲に(数百回)使用されたのは、ヴェルナー・ロレヴィンクが1474年に著した『Fasciculus Temporum』においてで、世界の年(anno mundi)と並んで用いられた。
初期の写本には、教会史の完成日以降にまで及ぶ追加の年代記項目が含まれているものがあり、最新の項目は766年のものである。[ 46 ] 12世紀より前の写本には、初期の写本に見られる731年から734年の項目を除いて、これらの項目は含まれていない。[ 46 ]資料の多くは、シメオン・オブ・ダラムの年代記 にある内容の複製であり、残りの資料は8世紀の北部の年代記に由来すると考えられている。[ 46 ]
『歴史』は9世紀末から930年頃にかけて古英語に翻訳された。 [ 47 ]現存する写本は主にウェストサクソン方言で書かれているが、原文にはアングリア語の特徴が含まれていたことは明らかであり、おそらくマーシア出身の学者かマーシアで訓練を受けた学者によって翻訳されたと考えられる。[ 48 ]かつてはイングランド王アルフレッドによって翻訳されたと考えられていたが、この説はもはや受け入れられておらず、その起源がアルフレッドやその仲間の支援にどの程度負っているかが議論の中心となっている。[ 48 ] [ 49 ]
アングロサクソン年代記は、その最古の部分が翻訳とほぼ同時期に編纂されたもので、年代記の初期の部分の年代順の枠組みを形成した『歴史』に大きく依拠している。 [ 50 ]
『教会史』は中世に頻繁に写本化され、約160点の写本が現存している。そのうち約半数はブリテン諸島ではなくヨーロッパ大陸に所在する。[ 51 ]ベーダの『教会史』の8世紀および9世紀の写本のほとんどは、カロリング朝北部から出土している。[ 52 ]この数には、作品の一部のみを収録した写本は含まれていない。そのような写本は約100点現存している。初版は1474年から1482年の間に、おそらくストラスブールで印刷された。[ 51 ]
現代の歴史家たちは『歴史』を広範囲に研究しており、数多くの版が出版されている。[ 53 ]長年にわたり、初期アングロサクソン史は本質的に『歴史』の書き直しであったが、近年の研究はベーダが書いたものだけでなく、書かなかったものにも焦点を当てている。『歴史』がベーダの著作の集大成であり、彼のすべての研究の目的であったという、かつての歴史家の間で一般的だった考えは、もはやほとんどの学者に受け入れられていない。[ 54 ]
『教会史』はベーダに高い評価を与えたが、彼の関心は現代の歴史家とは異なっていた。[ 3 ]彼は英国教会の組織の歴史、異端とその根絶に向けた努力に焦点を当てていたため、道徳的な教訓を導き出せる場合や教会の出来事を明らかにする場合を除いて、王や王国の世俗的な歴史を除外した。[ 3 ]中世初期には、『アングロサクソン年代記』、 『ブリトン人の歴史』、アルクインの『主権者、王権、聖なる民に対するエボラセンシス教会史』がすべてこのテキストに大きく依拠していた。[ 55 ]
同様に、後期中世の作家ウィリアム・オブ・マームズベリ、ヘンリー・オブ・ハンティンドン、ジェフリー・オブ・モンマスも彼の作品を情報源やインスピレーションとして使用しました。[ 56 ]ポリドール・ヴァージルやエリザベス朝のカンタベリー大主教マシュー・パーカーなどの初期近代作家も『歴史』を利用し、彼の作品は宗教戦争においてプロテスタントとカトリックの両陣営で使用されました。[ 57 ]
一部の歴史家は、ベーダの記述の信頼性に疑問を呈している。歴史家の一人、シャーロット・ベアは、『ヒストリア』に記されたケントへのゲルマン人侵略者の到来に関する記述は、歴史ではなく、現在の神話として捉えるべきだと主張している。[ 58 ]歴史家トム・ホランドは、「アルフレッドの後の世代において、イングランド統一王国が築かれたとき、その建国よりもさらに遡る祖先意識を与えたのは、ベーダの歴史であった」と記している。[ 59 ]
『教会史』の写本は、一般的に「c型」と「m型」の2つのグループに分けられ、歴史家の間では「c型」と「m型」と呼ばれています。[ 60 ]チャールズ・プラマーは、1896年に出版された『ベーダの福音書』の中で、この2つの写本の間に6つの特徴的な違いがあると指摘しています。[ 60 ]例えば、c型写本では、第4巻第14章で聖オズワルドに帰せられる奇跡の1つが省略されており、またc型写本では巻末の年代順の要約に733年と734年も含まれていますが、m型写本では731年で終わっています。[ 60 ]
プラマーは、これはm型がc型より明らかに古いことを意味すると考えたが、バートラム・コルグレイブは1969年版のテキストでこれに異議を唱えた。[ 60 ]コルグレイブは、年代記をいくつか追加することは、写本の歴史のどの時点でも写字生が行う単純な変更であると指摘している。また、オズワルドの奇跡の1つが省略されたのは写字生のミスではなく、m型が後の改訂であることを強く示唆していると述べている。[ 60 ]
現存する多数の写本の中には、いくつかの系譜的関係を見出すことができる。c-textとm-textを確立するために用いられた最古の写本は以下の通りである。[ 61 ]「版」欄の文字は、歴史家がこれらの写本を参照するために用いた識別文字である。
| バージョン | タイプ | 位置 | 原稿 |
|---|---|---|---|
| K | c -テキスト | カッセル大学図書館 | 4° MS. 神学 2 |
| C | c -テキスト | ロンドン、大英図書館 | コットン ティベリウスC II [ 62 ] [ 63 ] |
| お | c -テキスト | オックスフォード、ボドリアン図書館 | ハットン 43 (4106) |
| 該当なし | c -テキスト | チューリッヒ、中央図書館 | Rh. 95 |
| M | m -テキスト | ケンブリッジ大学図書館 | クルアーン 5. 16 |
| L | m -テキスト | サンクトペテルブルク、ロシア国立図書館 | ラテン語Q.対I. 18 |
| あなた | m -テキスト | ヴォルフェンビュッテル、ヘルツォーク アウグスト図書館 | ヴァイセンブルク 34 |
| E | m -テキスト | ヴュルツブルク大学図書館 | M. p. th. f. 118 |
| 北 | m -テキスト | ナミュール公共図書館 | フォン・ド・ラ・ヴィル 11 |

例外はごくわずかですが、大陸写本『教会史』はm型、英語写本はc型です。[ 60 ] c型写本のうち、写本Kは第4巻と第5巻のみを含みますが、CとOは完全版です。OはCよりも後代の写本ですが、Cとは独立しているため、この2つは正確性を証明する上で貴重な証拠となります。どちらも、図に「c2」と記されている、現存しない初期の写本から派生したと考えられています。[ 61 ]
Kとc2を比較することで、元のc-textを正確に理解することができますが、Kには収録されていない最初の3冊については、CとOの異読がc-textの元の状態を反映しているのか、それともc2にのみ見られる変種なのかを判断できない場合があります。第1巻第27章という長い章が、チューリッヒ中央図書館所蔵のRh. 95という別の写本にも掲載されています。これはc-textの証拠となるもので、c2とは独立しているように見えるため、c-textの更なるクロスチェックとして有用です。[ 61 ]
m-テキストは主にM写本とL写本に依存しており、これらはベーダの死後間もなく作られた非常に初期の写本である。どちらも原本から写された可能性が高いが、確証はない。さらにU写本、E写本、N写本という3つの写本は、いずれも現存していないものの8世紀後半に大陸に渡ったノーサンブリア写本の子孫であると思われる。これら3つの写本はいずれも初期の写本であるが、L写本とM写本自体が原本に非常に近いため、考えられているほど有用ではない。[ 61 ]
m型とc型の両方のテキストは正確に写されたようです。バートラム・コルグレイブは、最古の写本からコンセンサステキストを引用し、何らかの明らかな誤りがある箇所を32箇所数えました。しかし、そのうち26箇所は以前の資料からの転写の中に見つかり、これらの資料の独立した写本を調査すると、ベーダが誤りを自身のテキストに書き写したことが明らかです。[ 64 ]
900 年以前に書かれた写本には以下のものがあります。
10世紀を通して、そして11世紀の大部分においても、写本はまばらである。ベーダの著作の写本が最も多く作られたのは12世紀であるが、14世紀と15世紀には大きな関心が再燃した。写本の多くはイギリス起源であるが、驚くべきことに大陸起源のものも少なくない。[ 65 ]
『教会史』の最初の印刷版は、おそらく1475年から1480年の間に、ストラスブールのハインリヒ・エッゲシュタインの印刷所から出版された。本文の欠陥からエッゲシュタインが使用した写本を特定することができ、それは後に1513年のウィーン・ドミニコ会の目録に掲載された。エッゲシュタインはまた、ルフィヌスによるエウセビオスの『教会史』の翻訳版も印刷しており、この2冊は1500年3月14日にストラスブールのゲオルク・フスナーによって1冊にまとめられて再版された。もう1冊の再版は1506年12月7日にアグノーのハインリヒ・グランとS・ライマンによって出版された。[ 66 ]
パリ版は1544年に出版され、[ 67 ]、1550年にはジョン・ド・グレーヴがアントワープで版を出版した。この版の再版は1566年と1601年に2回出版された。1563年、ヨハン・ヘルヴァーゲンはこれを8巻からなるオペラ・オムニアの第3巻に収録し、これは1612年と1688年に再版された。ミヒャエル・ソンニウスは1587年にパリで版を出版し、『教会史』を他の歴史作品集に収録した。また1587年、ヨハン・コンメリンはハイデルベルクで印刷された同様の編集物にこれを収録した。1643年、エイブラハム・ウェロックはケンブリッジで古英語本文とラテン語本文を並行した版を出版したが、これはイギリスで最初のものであった[ 66 ] 。
上記の版はすべてC-テキストに基づいていました。m型写本を用いた最初の版は、1681年にピエール・シフレによって印刷され、ムーア写本の系譜を用いていました。1722年版では、ジョン・スミスがムーア写本を入手し、コットン図書館所蔵の2部にもアクセスできたため、非常に高品質な版を印刷することができました。スミスはトーマス・ゲイルの影響を受け、ラルフ・ソレスビーの奨励を受け、古期英語のハンフリー・ワンリーの助力を得て、この版を制作しました。[ 68 ] [ 69 ]
彼はほとんどの時間をケンブリッジに住み、その執筆に費やしたが、完成させるまで生きられなかった。彼の息子ジョージは1722年にケンブリッジ大学出版局から『教会史』(Historiæ Ecclesiasticæ Gentis Anglorum Libri Quinque, auctore Venerabili Bæda ... cura et studio Johannis Smith, STP)を出版した。[ 3 ]この本には『時の計算』(The Reckoning of Time)への序文と世界年代記が含まれている。[ 70 ] 『教会史』( Historia ecclesiastica)の古英語版が収録されている。[ 71 ]スミス版はデイヴィッド・C・ダグラスによって以前の版に比べて「大きな進歩」と評され、ベーダのテキスト批評は1896年にプラマー版が出版されるまでほとんど変化がなかったと付け加えている。[ 72 ]
その後、最も注目された版はチャールズ・プラマーの版であり、1896年に完全な解説が付いた『Venerabilis Bedae Opera Historica』は、その後のすべての研究の基礎となった。[ 66 ] [ 73 ]
ロンドン、大英図書館、コットン写本、ティベリウス3世、9世紀前半、ラテン語https://www.bl.uk/collection-items/bedes-ecclesiastical-history-of-the-english-people
オックスフォード大学ボドリアン図書館所蔵、タナー写本10、10世紀前半、古英語https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/8fb7abbc-bea5-494b-8ed5-34d11c8ce942/surfaces/04b93784-d6fa-4346-852b-724c0d9d7877/
ケンブリッジ大学コーパスクリスティ校、MS 041、11世紀頃、古英語https://parker.stanford.edu/parker/catalog/qd527zm3425
ケンブリッジ大学図書館、MS Kk.5.16(ムーア・ビード)、c.737 https://cudl.lib.cam.ac.uk/view/MS-KK-00005-00016/1
もしディオニュシウスが暦の規則や議論で1月ではなく9月を年の始まりとしていたとしたら、(ベーダを含む彼の初期の信奉者たちのように)受肉を誕生と同義語として扱っていたであろう。(初版1999年)
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