新約聖書における使徒
レオナルド・ダ・ヴィンチによる1490年代後半の壁画「最後の晩餐」は、十字架刑の前夜、イエスと12人の使徒がとった最後の晩餐を描いたものである。ミラノ、サンタ・マリア・デレ・グラツィエ教会。
十二使徒の集会。ロシア、14世紀、モスクワ美術館

キリスト教神学と教会論において、使徒、特に十二使徒（十二弟子または単に十二使徒とも呼ばれる）は、新約聖書によればイエスの主要な弟子でした。西暦1世紀のイエスの生涯と宣教活動の間、使徒たちはイエスの最も近い信奉者であり、イエスの福音のメッセージの主要な教師となりました。[ 1 ]また、ルカによる福音書に由来する東方キリスト教の伝承では、イエスの宣教活動の時代には70人の使徒がいたとされています。 [ 2 ]

イエスの宣教活動における十二使徒の任命については、共観福音書に記されています。イエスは復活後、イスカリオテのユダが既に亡くなっていたため、大宣教命令によって十二使徒のうち11人を遣わし、すべての国々に教えを広めさせました。

パウロの手紙の中で、パウロは最初の十二使徒ではなかったものの、自らを使徒と称し[ 3 ]、ダマスコへの道中で復活したイエス自身から召命を受けたと述べています。後に彼は自らを「異邦人への使徒」と呼んでいます[ 4 ] 。十二使徒の生涯における初期キリスト教の時代とそれに関連する出来事は、使徒時代と呼ばれています[ 5 ]。

語源

イエスと十二使徒、カイ・ロー記号☧を描いたフレスコ画、ローマ、ドミティラのカタコンベ

「使徒」という用語は、ギリシャ語のapóstolos（ἀπόστολος）に由来する。これは接頭辞apó-（ἀπό-、「～から」）と語根stéllō（στέλλω、「私は送る、私は出発する」）から成り、元々は「使者、特使」を意味する。しかし、「使者」よりも強い意味を持ち、「代表者」に近い。[ 6 ]

聖書の物語

マルコによる福音書6章7～13節には、イエスが最初にこの12人を二人一組でガリラヤの町々に遣わしたと記されています（マタイによる福音書10章5～42節、ルカによる福音書9章1～6節参照 ）。聖書によると、彼らの最初の指示は病人を癒し、悪霊を追い出すことでした。[ 6 ]また、彼らは「旅には杖以外何も持って行かないように。パンも財布も財布の中のお金も持って行かないように。ただサンダルを履き、二枚の下着を着てはいけない」と指示されています。もし町で拒絶されたら、去る際に足の埃を払い落とすようにと指示されています。これは、一部の学者が軽蔑的な脅しとして意図されたものだと考えています。[ 7 ]

福音書の物語の後半では、十二使徒はユダヤ人であろうと異邦人であろうと、「すべての国々」に福音を宣べ伝えるよう任命されたと記されています。[ 8 ] [ 9 ]パウロは、神の家は「使徒と預言者という土台の上に建てられ、キリスト・イエスご自身が礎石である」と述べ、神の教会における使徒の役割の重要性を強調しました。[ 10 ]

イエスの呼びかけ

使徒の召命、システィーナ礼拝堂のフレスコ画、ドメニコ・ギルランダイオ作、1481-82年
ジェームズ・ティソ『使徒への勧告』

正典の四福音書はすべて、弟子たちが集められた状況を記録している。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]ヨハネによる福音書によると、洗礼者ヨハネの弟子であったアンデレと、洗礼者ヨハネのもう一人の無名の弟子（伝統的にヨハネであると信じられている）は、洗礼者ヨハネがイエスを「神の子羊」と指摘するのを聞いて、イエスに従い、一日を共に過ごした。こうして、イエスに召された最初の二人の弟子となった。このため、東方正教会はアンデレを「最初に召された者」を意味するプロトクレトスという名で称えている。[ 15 ]

イエスは彼らに合流するよう短く求めただけであったにもかかわらず、彼らは皆すぐに同意し、網を捨てて合流したと記されている。彼らの同意の即時性は神の力の例として見なされてきたが、本文には明記されていない。別の説明としては、ヨハネによる福音書にアンデレが洗礼者ヨハネの弟子であり、イエスが洗礼を受けるとすぐに彼と彼の兄弟はイエスに従い始めたと記されていることから、弟子たちの中にはイエスのことを事前に聞いていた者がいた可能性があるという説がある。[ 16 ]

アドリアン・ファン・ド・ヴェンヌの「魂の釣り」、パネルに油彩、1614

マタイは、イエスがシモンとアンデレを仲間に加えた直後に、同じく漁師で兄弟でもあるヤコブとヨハネに会ったことを記しています。マタイとマルコはヤコブとヨハネをゼベダイの子としています。ルカはマタイとマルコの記述に付け加えて、ヤコブとヨハネがシモンとアンデレとチームを組んで働いていたと述べています。マタイは、この出会いの際、ヤコブとヨハネは網の修理をしていたものの、ためらうことなくイエスのもとに駆けつけたと述べています。[ 17 ]

これはマルコとルカの記述と類似しているが、マタイは、男性たちが父親も捨てたことを暗示している（彼らが置き去りにした船に父親が同乗しているため）。カーターは、これはマタイのイエス観が、父親が子供たちを支配する伝統的な家父長制社会の構造を拒否する人物として捉えられていたことを意味すると解釈すべきだと感じている。しかし、ほとんどの学者は、マタイがこの二人を他の二人よりもさらに献身的な人物として見なすことを意図していた、あるいはイエスが神の国の到来が差し迫っていることを予期していた、と解釈している。[ 18 ]

共観福音書は、イエスの宣教活動の後半において、イエスが自分の小屋にいる徴税人に気づいたことを記しています。マタイによる福音書9章9節ではマタイ、マルコによる福音書2章14節とルカによる福音書5章27節ではレビと呼ばれているこの徴税人は、イエスから弟子となるよう招かれます。マタイ／レビはイエスの招きを受け入れ、その後、友人たちとの食事に招いたとされています。徴税人はユダヤ社会では悪者とみなされており、パリサイ人たちはイエスになぜそのような評判の悪い人たちと食事をしているのかと尋ねたと記されています。イエスの返答は今ではよく知られています。「医者を必要とするのは健康な人ではなく、病人です。わたしは正しい人を招くためではなく、罪人を悔い改めに招くために来たのです。」[ 19 ]

十二使徒の任命

十二使徒の任命は、イエスの宣教活動におけるエピソードの一つで、三つの共観福音書に記されています。これは、イエスの弟子たちの中から十二使徒が最初に選ばれたことを物語っています。[ 20 ] [ 21 ]

マタイによる福音書では、この出来事は片手の萎えた男の奇跡の直前に起こります。マルコによる福音書とルカによる福音書では、この出来事はその奇跡の直後に起こります。[ 22 ]

それからイエスは十二弟子を呼び寄せ、汚れた霊を追い出し、あらゆる病気、あらゆるわずらいを癒す権威をお与えになった。十二使徒の名前は次のとおりである。第一に、ペテロとも呼ばれるシモンとその兄弟アンデレ、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネ、フィリポとバルトロマイ、トマスと徴税人マタイ、アルファイの子ヤコブとタダイ、カナナイ人シモン、そしてイエスを裏切ったイスカリオテのユダである。

— マタイ10:1–4 [ 23 ]

イエスは山に登り、御自分の望む人々を呼び寄せると、彼らはみもとに来た。そして、十二人を立て、使徒と名づけ、自分と共にいるようにし、また、福音を宣べ伝え、悪霊を追い出す権威を持たせた。こうして、イエスは十二人を任命した。シモン（彼にペテロという名を与えた）、ゼベダイの子ヤコブ、ヤコブの兄弟ヨハネ（バプテスマのヨハネではない）、彼にボアネルゲス、すなわち雷の子という名を与えた）、アンデレ、フィリポ、バルトロマイ、マタイ、トマス、アルファイの子ヤコブ、タダイ、カナナ人シモン、そしてイエスを裏切ったイスカリオテのユダである。

— マルコ3:13–19 [ 24 ]

ある日、イエスは祈るために山へ行き、夜通し神に祈られた。朝になると、イエスは弟子たちを呼び寄せ、その中から十二人を選び、使徒とされた。シモン（ペトロと名付けた）、その兄弟アンデレ、ヤコブ、ヨハネ、フィリポ、バルトロマイ、マタイ、トマス、アルファイの子ヤコブ、熱心党と呼ばれたシモン、ヤコブの子ユダ、そして裏切り者となったイスカリオテのユダである。

— ルカ6:12–16 [ 25 ]

新約聖書における十二使徒のリスト

イスラエル、ドムス・ガリラエのイエスと十二使徒の記念碑

新約聖書における使徒の4つのリスト[ 26 ]は、いずれも使徒全員が男性であったことを示しています。キリスト教の伝統によれば、彼らは皆ユダヤ人でした。[ 27 ] [ 28 ]正典福音書と使徒行伝では、十二使徒の名称が異なっています。ルカによる福音書のリストは、マタイとマルコによるリストとは一点異なります。「タダイ」ではなく「ヤコブの子ユダ」と記載されている点です。[ a ]すべてのリストは3つのグループに分かれており、各グループには常に同じ4人の使徒が含まれています。各グループは常に同じ使徒によって率いられていますが、グループ内の残りの3人の名前の順序は異なります。つまり、ペテロは常に最初に、フィリポは常に5番目に、アルファイの子ヤコブは常に9番目に挙げられています。イスカリオテのユダは常に最後に挙げられています。

共観福音書とは異なり、ヨハネによる福音書には使徒の正式な一覧は示されていません。「十二使徒」という表現はあるものの、[ 29 ]福音書はこれらの十二使徒が実際に誰であったかについては詳しく説明しておらず、ヨハネによる福音書の著者も彼ら全員の名前を挙げてはいません。また、ヨハネによる福音書では「使徒」と「弟子」という用語が区別されていません。

新約聖書によると、十二使徒の中で兄弟は二組だけであった。ヨナの子ペテロとアンデレ、そしてゼベダイの子ヤコブとヨハネである。アルファイの子ヤコブとマタイの父の名前がアルファイであることから、東方正教会の伝承によれば、この二人は兄弟であった。[ 30 ] [ 31 ]ヒエラポリスの使徒パピアスの著作に基づくカトリック教会の伝承によれば、アルファイの子ヤコブとタダイの使徒は兄弟であり、アルファイ（クロパとも呼ばれる）とその妻でイエスの母の妹であるクロパのマリアの息子であった。[ 32 ] 13世紀にヤコブス・デ・ヴォラギネが編纂した黄金伝説では、この二人の使徒に加えて熱心党のシモンも挙げられている。[ 33 ] [ 34 ]

マタイによる福音書[ 35 ]マルコによる福音書[ 24 ]ルカによる福音書[ 36 ]ヨハネによる福音書使徒言行録[ 37 ]
シモン（別名ピーター）シモン（「彼にペテロという名前を与えた」）シモン（「彼は彼にペテロという名を付けた」）シモン・ペテロ[ 38 ] /ケファ（ペテロと訳される）[ 39 ]ピーター
アンドリュー（「彼（ピーター）の兄弟」）アンドリューアンドリュー（「彼（ペテロ）の兄弟」）アンデレ（「シモン・ペテロの兄弟」）アンデレ
ヤコブ（「ゼベダイの子」）ヤコブ（「ゼベダイの子」）/「ボアネルゲス」の一人ヤコブ「ゼベダイの子」の一人ヤコブ
ヨハネ（「ヤコブの兄弟」）ジョン（「ジェームズの兄弟」）/「ボアネルゲス」の一人ヨハネ「ゼベダイの子」の一人 / 「イエスが愛した弟子」[ b ]ヨハネ
フィリップフィリップフィリップフィリップフィリップ
バーソロミューバーソロミューバーソロミューナサニエルバーソロミュー
トマストマストマストマス（「ディディモスとも呼ばれる」）[ 40 ]トーマス
マタイ（「徴税人」）マタイ / レビマタイ / レビ言及されていないマタイ
ヤコブ（「アルファイの子」）ヤコブ（「アルファイの子」）ヤコブ（「アルファイの子」）言及されていないヤコブ（「アルファイの子」）
タダイ（または「レベウス」）タダイユダ（「ヤコブの子」、一部の翻訳では兄弟と呼ばれている）ユダ（イスカリオテではない）[ 41 ]ユダ（「ヤコブの息子」、一部の翻訳では兄弟と呼ばれている）
シモン（「カナン人」）シモン（「カナナヤ人」）シモン（「熱心党と呼ばれた人」）言及されていないシモン（熱心党員）
イスカリオテのユダイスカリオテのユダイスカリオテのユダユダ（イスカリオテのシモンの子）[ 38 ]（ユダはマティアスに置き換えられました）

十二使徒の内輪

福音書に登場する十二使徒の中で、ペテロ、ゼベダイの子ヤコブ、そしてヤコブの兄弟ヨハネは非公式の三人組を形成していた。イエスは公の宣教活動において、ヤイロの娘の復活[ 42 ]、変容[ 43 ]、そしてゲッセマネの園の苦悩[ 44 ]という三つの重要な出来事に、彼らを唯一の使徒として招いた。

初期キリスト教会の時代には、使徒の中でも指導的立場にあったのはペテロ、ヨハネ、そしてイエスの弟ヤコブであり、彼らはまとめて教会の三柱として知られていました。[ 45 ] [ 46 ]ヒエロニムスの著作に基づくカトリック教会の伝統によれば、このヤコブはアルファイの子である使徒ヤコブと同一視されています。[ 47 ] [ 48 ]

主要な三人組のうちの二人、ペテロとヨハネは、最後の過越の食事（最後の晩餐）の準備のためにイエスによってさらに町へ派遣された。 [ 49 ]また、彼らはサマリアで新しく改宗した信者たちを訪問するために使徒集団から派遣された唯一の二人であった。[ 50 ]ヨハネがイエスが愛した弟子と同一視されるのであれば、ゲッセマネの園でイエスが捕らえられた後、イエスの後を追ったのもペテロとヨハネだけであった。[ 51 ]また、マグダラのマリアがイエスの復活を証言した後、空の墓へ走って行ったのもペテロとヨハネだけであった。[ 52 ] [ 53 ]

イスカリオテのユダの交代

ユダがイエスを裏切った後（そしてある福音書によれば、 キリストの復活前に罪の意識から自殺した[ 54 ] ）、使徒の数は11人になった。このグループは、マルコによる福音書16章14節（マルコによる福音書の「長い結末」の一部）とルカによる福音書24章9節と33節で「11人」と呼ばれている。使徒行伝1章26節では「11人の使徒」、マタイによる福音書28章16節では「11人の弟子」と呼ばれている。イエスが彼らから引き上げられたとき、約束されていた聖霊の到来に備えて、ペテロは兄弟たちにこう助言した。

イエスを連れて行った者たちの案内人であったユダ... 彼は私たちとともに数えられ、この奉仕において自分の分を受けたのです...詩篇にこう書いてあります。「彼の住まいは荒れ果て、そこに住む者はなく」。また、「彼の職は他の者に代えよ」。... ですから、主イエスが私たちの間に出入りされていた間、ヨハネの洗礼から始まって、私たちから引き上げられた日まで、私たちとともにいた人のうちの一人が、私たちとともにイエスの復活の証人とならなければなりません。

— 使徒行伝 1:15–22

そこで、イエスの昇天からペンテコステの日の間に、残りの使徒たちはくじ引きによって12人目の使徒を選出しました。くじ引きはイスラエルの伝統的な神の意志を決定する方法でした（箴言16:33参照）。使徒行伝1:26によれば、くじはマティアに当たりました。[ 55 ]

使徒パウロは、コリント人への第一の手紙の中で、十二使徒について初めて歴史的な言及をしているようです。「私があなた方に伝えたのは、私自身も受けたことの中で最も重要なことです。すなわち、キリストが聖書に書いてあるとおり、私たちの罪のために死んで葬られたこと、また、聖書に書いてあるとおり、三日目に復活し、ケパに現れ、それから十二人に現れたことです。」（コリント人への第一の手紙 15:3–5）

新約聖書に登場する他の使徒たち

新約聖書では「使徒」という用語が広い意味で用いられています。カトリック百科事典には、「キリスト教的な意味では、神、すなわちキリストから人間への使命を受けたすべての人が『使徒』と呼ばれることは一目瞭然である」と記されており、本来の意味を十二使徒以外にも広げています。[ 6 ]

使徒と呼ばれる人 聖書の箇所 注釈
パウロ使徒言行録、パウロの手紙、そしてペトロの手紙二3章15節全体にわたって下のセクションを参照
バルナバ使徒行伝 14:14 [ 56 ]「使徒バルナバとパウロはそれについて聞いて」
イエスの兄弟、義人ヤコブ1コリント15:7、ガラテヤ1:19ガラテヤ1:19: 「しかし、私は主の兄弟ヤコブ以外の使徒には会いませんでした。」
アンドロニカスとユニアローマ16:7 [ 57 ]パウロは、アンドロニコスとユニアが「使徒たちの中で注目すべき人物」であったと述べています。これは伝統的に二つの解釈がなされてきました。
  • アンドロニコスとユニアは「使徒たちの中でも注目すべき存在」、つまり優れた使徒であった。[ 58 ]
  • アンドロニコスとユニアは「使徒たちの間でよく知られていた」、つまり「使徒たちによく知られていた」

最初の見解が正しいとすれば、パウロは女性の使徒について言及している可能性がある[ 59 ] [ 60 ]  。ギリシャ語の名前 (Ἰουνίαν、イオウニア語) は対格であり、ユニア (女性) またはユニアス (男性) のどちらを指すことも可能であり、どちらも第一変化である。[ 61 ]後の写本ではアクセントを付けてユニアスであることが明確にされているが、「ユニア」は一般的な名前であったのに対し、「ジュニアス」はそうではなかったため[ 60 ]両方の選択肢がさまざまな聖書翻訳で支持されている。

2 番目の見解では、パウロは単に使徒たちが認めたこの 2 人の傑出した性格について言及しているだけだと考えられています。

歴史的に、どちらの見解が正しいのかを判断することは事実上不可能でした。近年、ダニエル・ウォレスとマイケル・バーラーによって、後者の見解が学術的な観点から擁護されています。[ 62 ]

七十人の弟子

「七十人の弟子」または「七十二人の弟子」（東方キリスト教の伝統では「七十使徒」として知られています）は、ルカによる福音書に登場するイエスの初期の使者です。[ 63 ]彼らが登場する唯一の福音書であるルカによる福音書によると、イエスは彼らを任命し、本文に詳述されている特定の使命のために二人一組で派遣しました

西方キリスト教では、彼らは通常弟子と呼ばれますが、[ 64 ]東方キリスト教では、彼らは通常使徒と呼ばれます。[ 65 ]元のギリシャ語を使用すると、両方の称号は説明的です。使徒は使命に派遣された者（ギリシャ語では動詞の形：apesteilenを使用）であるのに対し、弟子は学生ですが、2つの伝統では、使徒と弟子という言葉の範囲が異なります。

異邦人の使徒パウロ

イエスの生涯に任命された使徒の一人ではないものの、ユダヤ人でサウロとも呼ばれるパウロは[ 66 ] 、昇天後のイエスから「異邦人の使徒」としての特別な任命を受け、改宗後に福音のメッセージを広めるべきだと主張しました[ 67 ]。パウロの著作であるレバント地方のキリスト教会への手紙の中で、パウロは「使徒」という用語を十二使徒に限定せず、しばしば彼の指導者であるバルナバを使徒と呼んでいます[ 5 ]

パウロは最初の十二使徒ではなかったものの、著作の中で自らを使徒と称しています。[ 3 ]彼はダマスコへの道の出来事において、復活したイエス御自身から召命を受けました。バルナバと共に、教会において使徒としての役割を担いました。[ 68 ]

パウロは、福音を十二使徒の教えからではなく、イエスの死と復活後（十二使徒のようにそれ以前ではなく）にのみ直接受けた個人的な啓示を通してのみ福音を受け取ったと主張したため、[ 69 ]、パウロはしばしば使徒としての権威を擁護し（1コリント9:1「私は使徒ではないのか」）、ダマスコへの道の途中でイエスを見て油を注がれたことを宣言する義務がありました。

パウロは、もともとキリストの弟子たちを迫害していたため、自分は他の使徒たちより劣っていると考えていたかもしれないが[ 70 ] 、自分は他の「超使徒」たちより少しも劣っておらず、「知識」にも欠けていないと考えていた[ 71 ] 。

パウロは自らを異邦人の使徒と称した。 [ 72 ]パウロがガラテヤ人への手紙の中で述べているところによると、エルサレムのヤコブ、ペテロ、ヨハネはパウロに与えられた「恵み」を受け入れ、パウロとバルナバが異邦人（特に割礼を受けていない人々 ）と割礼を受けた人々にとって「柱のようだった」三人の使徒のところへ行くことに同意した。[ 73 ]マタイによる福音書第10章の小宣教命令にもかかわらず、十二使徒はユダヤ人だけに宣教を限定しなかった。百人隊長コルネリオはペテロによって改宗した最初の異邦人と広く考えられており、また復活したイエスの大宣教命令は特に「すべての国民」に向けられているからである。

死亡

2017年の使徒たちの遺物。聖遺物巡礼中にユタ州に滞在していた時のもの。[ 74 ]

マティアスが選出された後にこの称号を得た十二使徒のうち、キリスト教の伝承ではヨハネを 除く十二使徒全員が殉教したと一般的に伝えられている。ヨハネは彼ら全員より長生きし、老齢まで生き、トラヤヌス帝の治世下、西暦98年以降エフェソスで自然死したと伝統的に信じられている。[ 75 ] [ 76 ]しかし、新約聖書 には、使徒の中で最初に亡くなったヨハネの兄弟ヤコブの死についてのみ記されている。[ 77 ]（使徒言行録 12:1–2）

マタイ伝27章5節には、イスカリオテのユダがイエスを裏切った見返りに受け取った銀貨を神殿に投げ捨て、首を吊ったと記されています。使徒行伝1章18節には、彼が畑を購入した後、「頭から落ちて、胸が裂けて、内臓が全部流れ出た」と記されています。

18世紀の歴史家エドワード・ギボンによると、初期キリスト教徒（2世紀後半から3世紀前半）は、ペテロ、パウロ、ゼベダイの子ヤコブだけが殉教したと信じていました。[ 78 ]殉教した使徒の残りの、あるいはすべての主張は、歴史的または聖書的証拠に基づくものではなく、後世の伝説にのみ基づいていると考える人もいます。[ 79 ] [ 80 ]殉教の伝統に好意的な人もいます。その一例が学者のショーン・マクドウェルです。彼は使徒の殉教の記述を検討し、12使徒のうち3人（ヨハネ、マタイ、フィリポ）は自然死した可能性が高い一方、残りの9人は殉教した可能性が高いか、殉教の可能性は低いと判断しました。[ 81 ]彼はまた、パウロとイエスの兄弟ヤコブも殉教したと考えています。[ 81 ]

遺物と埋葬地

使徒たちの 聖遺物は、ヨーロッパの多くの教会によって所蔵が主張されている。

遺産

西暦2世紀までに、使徒とのつながりは権威の証拠として尊重されるようになりました。使徒の一人によって設立されたと信じられている教会は、使徒座として知られています。[ 5 ]

パウロの書簡は聖典として受け入れられ、正典四福音書のうち二つは、新約聖書の他の作品と同様に使徒と関連づけられました。ディダケーや使徒憲章といった様々なキリスト教文書も使徒に帰せられました。[ 5 ]西方で広く読まれた使徒信条は、使徒たち自身によって書かれたとされています。

司教たちは、エルサレムから散らばり、広大な領土に教会を設立したとされる個々の使徒にまで遡って、その継承の系譜を辿ってきました。キリスト教の司教は伝統的に、十二使徒から使徒継承によって継承された権威を主張してきました。[ 5 ]

使徒と関連付けられるようになった初期の教父たち（教皇クレメンス1世と聖ペテロなど）は、使徒教父と呼ばれます。

参照

注記

  1. ^詳細については、使徒ユダを参照してください
  2. ^これは使徒ヨハネと福音記者ヨハネの伝統的な統合であるが、現在多くのテキスト学者によって異論が唱えられている。

参考文献

引用

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出典

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  • シュバイツァー、エドゥアルド『マタイによる福音書』アトランタ：ジョン・ノックス・プレス、1975年。
  • ヴュルナー、ウィルヘルム・H. 『 「人間の漁師」の意味』ウェストミンスター出版、1967年。
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