カトリック教会における同性愛者の聖職者

ローマ・カトリック教会の教会法、特に教会法第277条第1項は、聖職者は「天の御国のために完全かつ永続的な禁欲を守り、それゆえ、神からの特別な賜物である独身を守る義務を負う。独身により仕える聖職者は、この独身により、より容易にキリストに心を一つにして従い、神と人類への奉仕により自由に身を捧げることができる」と定めている。[ 1 ]このため、ローマ・カトリック教区の司祭は叙階時に独身の誓いを立て、生涯独身で禁欲することに同意する。しかし、この独身の誓いに加えて、1961年に発表された「完全の境地および聖職候補者の慎重な選考と養成」と題された文書では、同性愛者の男性は叙階されるべきではないとさらに明記されている。[ 2 ]

2005年、教会は「根深い同性愛傾向」を持つ男性は叙階できないことを明確にしました。バチカンは2008年に、司祭候補者に対する心理検査を実施するよう指示しました。司祭職から除外される条件には、「不確かな性的アイデンティティ」と「根深い同性愛傾向」が含まれています。[ 3 ]

教会の教えにもかかわらず、多くのカトリックの聖職者が同性愛関係に陥っており、[ 4 ]その事実はバチカンも知っている。[ 5 ]

教会の指示

候補者の慎重な選抜と訓練（1961年）

1961年の「完成の境地と聖なる秩序への候補者の慎重な選抜と訓練」と題された文書では、同性愛者の男性は叙階されるべきではないと述べられている。[ 2 ]

召命の識別基準に関する指示（2005年）

2005年11月、バチカンは「神学校および聖職への入学における同性愛傾向のある者の召命識別基準に関する指示」を​​完成しました。この指示はカトリック教育省を通じて公表されました。この新しい方針によると、「一時的な」同性愛傾向を持つ男性は、3年間の祈りと貞潔の実践を経て助祭に叙階される可能性があります。しかし、「根深い同性愛傾向」を持つ男性、または性的に活動的な男性は叙階されません。この指示には新たな道徳的教義は含まれていませんでした。むしろ、この文書で提案された指示は、同性愛者の男性を神学校および司祭職から排除するための警戒を強化することにありました。文書の題名が示すように、この指示は同性愛傾向のある候補者のみを対象としており、他の候補者は対象としていません。

カテキズムは、同性愛行為と同性愛的傾向を区別しています。行為に関しては、聖書がそれらを重大な罪として示していると教えています。伝統は常に、それらを本質的に不道徳であり、自然法に反するものとみなしてきました。したがって、いかなる状況においても、それらは容認されるべきではありません。 [...] このような教えに照らし、本省は、典礼秘跡省の見解に従い、教会は当該人物を深く尊重する一方で、同性愛を実践する者、根深い同性愛的傾向を示す者、あるいはいわゆる「ゲイカルチャー」を支持する者を神学校または聖職に受け入れることはできないことを明確に述べる必要があると考えています。[ 6 ]

この文書の準備は出版の10年前に始まっていたが[ 7 ] 、この指示は、アメリカのローマカトリック教会の性的虐待事件や2004年のザンクト・ペルテン（オーストリア）の神学校での性的スキャンダルなど、20世紀後半から21世紀初頭にかけての司祭によるいくつかの性的スキャンダルに対するカトリック教会の公式の回答と見なされている[ 8 ] 。

この文書は、同性愛が小児性愛や、より一般的には性的虐待と関連しているという解釈に基づいて批判を招いている。 [ 9 ]この文書で提案されている根深い同性愛と一時的な同性愛の区別が実際にどのように適用されるかについては疑問が投げかけられている。実際に区別されるのは、虐待をする者としない者の間かもしれない。[ 10 ]

2005年に亡くなる2か月前、米国、オーストリア、アイルランドでの性スキャンダルに悩まされていた教皇ヨハネ・パウロ2世は[ 7 ]、カトリック教育省に次のように書簡を送っていた。「若い男性が神学校に入学した瞬間から、独身生活を送る能力が監視されるべきであり、叙階前に性的および感情的な成熟について道徳的に確信を持つべきである。」[ 11 ]

実装

ベルギー司教会議は、神学校および司祭候補者に対する性的制限は、あらゆる性的指向を持つ男性に平等に適用されると詳述した。[ 12 ]バチカンは2008年に、司祭候補者に対する心理検査を実施するよう指示した。司祭職から除外される条件には、「不確かな性的アイデンティティ」と「根深い同性愛傾向」が含まれている。[ 3 ]

ニューヨーク大司教ティモシー・ドラン氏は、バチカンの指令は単なる「同性愛禁止」政策ではないと述べたと伝えられている。 [ 13 ]

同性愛者の聖職者への反対

近年、宗教右派のカトリック教徒は、聖職者の間での同性愛の発生と教会が直面している性的虐待スキャンダルを結びつけようとしており、ゲイの社会評論家アンドリュー・サリバンによると、直接の根源は「権力の乱用でも、小児性愛でも、聖職者主義でも、独身制や制度化された同性愛嫌悪の歪んだ心理的影響でもなく、同性愛そのものである」と主張している。[ 14 ]

レイモンド・バーク枢機卿は、教会が「同性愛文化」から「浄化」されるよう呼びかけました。ウィスコンシン州のロバート・モリノ司教は、「同性愛サブカルチャー」が教会に壊滅的な被害をもたらしており、教会は「同性愛的性行為に対するより強い憎悪」を示す必要があると示唆しました。レパント研究所のマイケル・ヒクボーン氏は、たとえ司祭不足を引き起こす可能性があったとしても、同性愛者の聖職者を教会から排除することを提案しました。[ 14 ]

数値の推定

同性愛聖職者の歴史的発生

アイオナのアダムナンによるコルンバ伝記には、互いに「肉体的な意味で」強い愛着を持っていた二人の司祭についての逸話が記されている。一人はティリー島の「スコティック・アートチェイン」修道院の創設者とされるフィンドチャン。もう一人はアード・ダブという司祭であった。[ 15 ]

11世紀、ペーター・ダミアンは、当時の聖職者の間での同性愛について『ゴモリアヌスの書』という書物を著しました。彼は聖職者の間での同性愛行為を厳しく非難しました。 [ 16 ]

1102年、カンタベリー大司教アンセルムスは同性愛に対する罰は軽めであるべきだと主張した。「この罪はあまりにも公然と行われてきたため、ほとんど誰も恥じ入らず、そのため多くの人がその重大さを理解せずに同性愛に陥ってしまった」からである。[ 17 ]ヨーロッパで同性愛に対する大規模な非難が始まったのは、おそらく12世紀と13世紀になってからだと主張されている。この非難は20世紀最後の10年間でかなり緩和され、カトリック教会の権威者たちは同性愛的志向と同性愛行為を区別するようになった。後者は禁じられ、前者は本質的に不合理ではあるものの、それ自体は罪深いものではないとされている。[ 17 ]

バチカン内部

フランシスコ教皇は、バチカン内で「ゲイ・ロビー」が効果的に活動しているかどうかについてジャーナリストから直接質問を受けており、調査報道を行うジャーナリストは、バチカンの高官数名が同性愛行為や関係を持っていることを突き止めている。[ 18 ]

2015年10月、家族に関するシノドスの第2ラウンドの前日、バチカンで働くポーランド人の高位司祭クリストフ・チャラムサは、イタリアのコリエレ・デラ・セラ紙上で、自身が同性愛者であり、長年のパートナーがいることを公に述べた。[ 19 ]そうすることで、彼は、同性愛者のカトリック教徒に対する教会の現在の姿勢が退行的で有害であると感じており、注目を集めるつもりだった。辞任書の中で、彼はフランシスコ教皇の同性愛者コミュニティに対するいくつかの言葉や態度に感謝した。しかし同時に、カトリック教会という組織が「頻繁に暴力的な同性愛嫌悪」や「無神経で、不公平で、残忍」であり、同性愛者に対して「無神経で、不公平で、残忍」であると強く批判し、教会内のあらゆるレベル（枢機卿を含む）でかなりの数の同性愛者が活動していると感じているという皮肉を指摘した。彼は、同性愛者に対して攻撃的で暴力的な聖座の声明をすべて撤回するよう求め、同性愛者の傾向が深い男性の司祭就任を禁じる2005年の文書にベネディクト16世が署名したことを特に「悪魔的」だと指摘した。 [ 20 ]

アメリカ合衆国

研究では、米国におけるローマカトリックの司祭のうち、同性愛志向（公然と同性愛者であるか、隠れている）を持つ人の具体的な割合を数値化することは困難である。[ 21 ]しかしながら、いくつかの研究では、ローマカトリックの司祭の同性愛の発生率は、一般人口全体よりもはるかに高いことを示唆している。[ 22 ] [ 23 ]ロサンゼルスタイムズの米国の司祭に対する調査では、15％が完全にまたはほぼ同性愛者であると答えているが、同性愛の司祭は50％にも上ると推定されている。[ 4 ] [ 24 ]

1990年代初頭のジェームズ・ウルフとリチャード・サイプによる研究によると、カトリック教会の司祭のうち、同性愛者であると認めた人や同性愛関係にある人の割合は、全国の平均をはるかに上回っていることが示唆されている。[ 25 ]レズビアン・ゲイ・クリスチャン運動のカトリック幹部会の元議長であるエリザベス・スチュアートは、「米国のカトリック教会の司祭の少なくとも33％は同性愛者であると推定されている」と主張した。[ 26 ]

2004年に発表されたジョン・ジェイ報告書は、「1970年代後半から1980年代にかけて、同性愛者の男性が神学校に入学するケースが目立った」と述べている。[ 27 ]

別の報告によると、1980年代半ば以降、米国のカトリック司祭はエイズ関連の病気で一般人口の4倍の割合で死亡しており、そのほとんどは同性愛者間の性行為によるもので、死亡証明書にはその原因が隠蔽されることが多かったという。翌年、カンザスシティ・スター紙が行った追跡調査では、調査対象となった14州において、司祭のエイズ関連の死亡率は一般人口の「6倍以上」であることが明らかになった。この報告はメディアで広く報道されたが、代表性がなく「実質的な価値はほとんどない」と批判された。[ 28 ]デトロイト大司教区のトーマス・ガンブルトン司教は、この理由について「同性愛者の司祭や異性愛者の司祭は、自らのセクシュアリティや性衝動をどう扱えばよいかを知らなかった。そのため、彼らは不健全な方法で対処していた」と述べている。さらに、報告書は、一部の司祭や行動療法の専門家が、教会が「同性愛行為を忌まわしいものとし、独身の誓いを破ることを恥ずべきこととすることで、司祭たちを怖がらせ、沈黙させている」と考えていることを示唆している。[ 29 ]ガンブルトンはさらに、教会は同性愛者の男性を公然と叙任すべきだと主張している。[ 30 ]

2002 年にロサンゼルス タイムズが全国の 1,854 人の司祭 (回答者) を対象に行った世論調査では、次のような結果が報告されています。

  • 司祭の9%が同性愛者だと自認しており、
  • 6%は「中間だが同性愛者寄り」と自認している。

彼らの教区や宗教団体に「同性愛サブカルチャー」（「独自の友人関係、社交の場、語彙を持つ特定の人々の集団」と定義される）が存在するかどうか尋ねられた。

  • 司祭の17％は「絶対に」と答え、
  • 27％が「おそらく」と回答。
  • 1982年から2002年に叙階された司祭の53％は、自分が通っていた神学校にそのようなサブカルチャーが存在していたことを認めている。[ 24 ]

世論調査が発表された直後、バチカンは教皇庁の訪問団にアメリカの神学校を視察するよう命じた。視察は2005年に開始され、最終報告書は2008年に発表された。報告書は「道徳の領域における問題 […] 通常は同性愛行為を指すが、必ずしもそうではない」と述べている。その後、この問題に対処するための措置が講じられ、「規律の緩み」を是正するなど、様々な措置が講じられた。[ 31 ]

ドイツ

2021年と2022年には、数人のローマカトリックの司祭がOutInChurchで自らのアイデンティティを暴露した。[ 32 ]

イタリア

2018年3月、ナポリ大司教クレシェンツィオ・セペ枢機卿は、フランチェスコ・マンジャカプラという名の男性エスコートによってリストが作成された後に、全国の40人の積極的に同性愛者であるカトリックの司祭と神学生を特定することを目的とした1,200ページの書類をバチカンに提出した。[ 33 ]

同性愛と司教制

聖職者の高位メンバー数名が同性愛行為に関与していたとされている。

宗教団体

1995年にカレルエガで開催されたドミニコ会総会では、「いかなる性的指向を持つ兄弟姉妹にも、同じ貞潔の要求が適用され、この理由で誰も排除されることはない」と宣言された。[ 37 ]

2006年2月、スペイン宗教会議のアレハンドロ・フェルナンデス・バラホン会長は、「司祭職や修道生活の候補者を選ぶ際には、（性的および情緒的）成熟度を重視しなければならない。性的指向を条件付けることは福音主義的ではない。イエスはそうしないだろう」と宣言した。[ 38 ]

説教者修道会の修道士総会の決議文には、「根本的な要求として、貞潔の誓いは同性愛者と異性愛者を等しく拘束する。したがって、いかなる性的指向も、貞潔と兄弟愛への呼びかけと先験的に両立しないことはない」と記されている。

この一連の会合は、1995年7月17日から8月8日までスペインのカレルエガで開催されました。ラドクリフは、個人の性的指向が何であるかは実際には重要ではないと示唆しましたが、性的指向に基づくサブグループが団結を脅かし、貞潔の実践を困難にするような場合、潜在的な分裂が生じる可能性があると警告しました。[ 39 ]

著名なゲイの司祭

映画

文学

パトリシア・ネル・ウォーレンの3作目の小説『ファンシー・ダンサー』（1976年）は、ゲイのカトリック司祭を描き、小さな町でのゲイの生活を描いた最初のベストセラーとなった。[ 59 ]フランスのジャーナリスト、フレデリック・マルテルは『バチカンのクローゼットの中で』を出版し、バチカンの役人の間で同性愛と同性愛行為が蔓延していると主張している。[ 60 ]

参照

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