ホラヨット

ホラヨット(ヘブライ語: הוֹרָיוֹת ; 「決定」) は、タルムードのセーデル ネジキンの冊子です。

ミシュナーではネジキンの第10で最後の論考、バビロニア・タルムードの第9の論考、エルサレム・タルムードの第8の論考である。ミシュナーの3章とトセフタの2章から構成される。論考では主に、ユダヤ法廷による誤った判決、ユダヤの指導者による無意識の行為、これらの行為の結果としてもたらされるかもしれない犠牲の捧げ物（ヘブライ語でコルバン、複数形コルバノット）に関する法律について論じている。 [ 1 ]論考の結論（12a-13b）では、神殿におけるコルバノットの優先順位付けを取り上げ、緊急事態における人命をいかに定量化するかについて考察している。

ホラヨット
ホルマン聖書より引用した「国家の罪の捧げ物」
タルムード論考​
セダー：ネジキン
ミシュナの数：20
章:3
バビロニアタルムードのページ:13
エルサレム・タルムードのページ:19
トセフタの章:2

ミシュナ

ミシュナー-D-ネジキン2-ヴィルナ

ホーラヨットのミシュナーはネジキンの最後の著作であり、3章から構成されています。3章には20のミシュナー段落、すなわち20ミシュナヨットが含まれています。これらの章は、トーラー（レビ記4章[ 2 ] ）の節を扱っており、個人、油注がれた祭司、ナシ、そして共同体全体によって捧げられる罪の供え物に関する異なる手順を規定しています。「共同体の」供え物[ 3 ]とは、共同体が上級裁判所の誤った判決に従った場合に捧げられる供え物と理解されています。レビ記4章での議論に加えて、トーラーは共同体の供え物についても言及しています[ 4 ] 。賢人たちは、民数記の2番目の箇所が、会衆が犯した意図しない偶像崇拝の罪に言及していると理解しています[ 5 ]。

第1章 意図しない罪に対する犠牲

マイモニデスは、第一章と第二章に記されている、そのような供え物を捧げるための条件を次のようにまとめている。[ 6 ] (1) 決定が下されたとき、サンヘドリンの長とすべての構成員が出席していなければならない。(2) 彼ら全員がその機関の構成員として十分な資格を有していた必要がある。(3) 決定は全会一致で可決された必要がある。(4) 誤りは聖書の律法に関するものである必要がある。(5) 少なくとも大多数の人々が実際に決定に従っていた必要がある。(6) 実際に決定に従った人々は誤りに気づいておらず、自分たちが律法に従って行動していると思っていた必要がある。(7) 誤りは、問題となっている聖書の律法全体の存在を知らなかったためではなく、単に細部を知らなかったためである必要がある。これらの条件が整っていない限り、誤った制定法に従って行動した者全員が個別の供え物を捧げなければならない。

第2章 大祭司と王の意図せぬ罪

聖書の律法を誤って解釈し、それに従って行動した油注がれた祭司は、特別な犠牲を捧げる義務を負っていました。共同体の慣習に関する裁判所の誤った判決を規定したのと同じ条件が、油注がれた祭司自身の慣習に関する誤った決定にも適用されました。サンヘドリンの長老であるナシの特別な犠牲に関する律法についても、本章で論じられています。

第3章 – 優先順位

任期が一時的な、油注がれた祭司とナシの場合、就任前または退任後に犯した罪に対して、どのような犠牲を捧げるべきかという問題が生じる可能性がある。罪が就任前に犯された場合、彼らは個人とみなされた。罪が退任後に犯された場合、ナシは個人とみなされ、油注がれた祭司の地位は変わらなかった。ミシュナー（10a）は、ナシが王とみなされると述べているが、これはレビ記4章22節の「主の神であるすべての戒律は、王に与えられる」という一節に由来する。この一節は、唯一神を超越する王を指しているに違いない。

ミシュナーは、ヘブライ語の「マシアハ」（油注がれた者、救世主）の意味を大祭司職の文脈において明確にしています。「油注がれた祭司」は、無意識の罪に対する供物として雄牛を捧げなければなりません。しかし、油注がれていない大祭司（ヨム・キプールの儀式における職務が長いため、「重衣の大祭司」と呼ばれます）は、無意識の罪に対する供物として雄牛を捧げません。ミシュナーは、現在その地位にある大祭司と、活動的な役割を担っていない大祭司の間には2つの違いがあるとしています。(1) ヨム・キプールに雄牛の供物を捧げる大祭司は、現役の大祭司によって毎日の供物である小麦粉[ 7 ]が準備されます。ミシュナーは、慈善金や遺失物の分配において、性別や肩書きに基づいて優先順位を定め始めます。ミシュナーは、人々を祭司から奴隷へと優先順位で並べています。祭司、レビ人、イスラエル人、非嫡出のマムゼル、ネティニム（ギベオン人の子孫とされる人々 ）、改宗者、そして解放奴隷です。しかし、ミシュナーは、この優先順位は学識や信心深さによって覆されるとしています。「これは他のすべての条件が同じ場合に限られますが、無知な祭司と非嫡出のマムゼルである学者の場合、後者はあらゆる名誉において祭司に先行しなければなりません」[ 8 ] 。

タルムード

バビロニア・タルムードのホラヨット論考はわずか14ページである。多くの版では、アヴォダ・ザラー論考と一緒に印刷されている。ゲマラは主に、過失による罪に対する供儀を扱うミシュナの律法の解釈に費やされており、第3章にはいくつかのアガディックな逸脱がある。ラシに帰せられる注釈は、タルムードの他の部分よりもここでは豊富である。ラシに帰せられるこのホラヨットの注釈は、ラビヌ・ゲルショムの一派によって書かれたと考えられる理由がある[ 9 ]。[ 10 ]ヴィリニュス版シャスに掲載されているトーサフォートは最初の2章にのみ登場し、主に解釈的な性格のスタイルと方法は、他の本のトーサフォートとは大きく異なっている。ヴィリニュス版には、ラビヌ・ハナネルの注釈に加えて、アシェル・ベン・ジェヒエルに帰せられる「トサフォート・ハロシュ」という注釈が収録されている。ヴェネツィア版以降のバビロニア・タルムードの最古の印刷版には、印刷末尾にエルサレム・タルムードのホラヨットに関する記述が含まれている。これは、印刷者がホラヨットに関する詳細なトサフォートを見つけることができなかったためである。ホラヨットの本文は、印刷版ごとに改訂または軽微な編集が行われた。[ 11 ]

バビロニア・タルムード・ホラヨット第1章

カーメル公園で草を食む3頭の牛

第一ミシュナーは、賢者の権威と、誤った判決に従わずに自律的に行​​動する責任について論じている。ハラハーの専門家であり、裁判所の判決が誤っていることを知っている賢者は、裁判所の誤った判決に従って禁じられた行為を行ってはならない。これはハラハーを深く理解している個人に当てはまる。しかし、専門家ではなく、裁判所の判決が誤っていたことを知らない個人は、裁判所の誤った判決に従って戒律に違反したとしても、罰を免れる。[ 12 ]

この最初のミシュナーとそれに続くタルムードの議論から、ハラハーの専門家はハラハーに関する事柄について行動を起こす前に、自らの内なる真実と自律的な判断を吟味する義務があるという結論が導き出される。ある現代作家が指摘するように、ハラハーの「内なる真実」は裁判所の指示よりも優先され、特に裁判所の指示がハラハーに違反することを要求する場合にはそれが優先される。ミシュナーは、ハラハーの専門家がハラハーに関する結論に至る際に独立性を持つことを求めている。[ 13 ]

ゲマラは、「ヨシャパテは会衆の中に立っていた」という節にちなんで、イスラエルの各部族を会衆とみなすと定めています。[ 14 ]しかし、共同体の罪を償うための雄牛は、部族の大多数、あるいはイスラエルの人口の大多数が誤った判断を下した場合にのみ捧げられます。全民の罪のために12頭の雄牛が神殿に捧げられますが、偶像崇拝の罪のためには、12頭の雄牛と12頭の山羊が犠牲にされます。[ 15 ]

ゲマラはさらに、裁判所が共同体としての罪を償うための勅書を提出できるケースを限定しています。共同体としての罪を償うための勅書が提出されるのは、トーラーで禁じられているミツワー（戒律）の細部に関する裁判所の判決に基づき、会衆全体が罪を犯した場合のみです。つまり、裁判所が否定的な禁止事項全体を無効とし、会衆がそれに盲目的に従った場合、勅書は提出されません。同様に、ヘブライ語聖書を最も素直に読んだだけでも裁判所の誤りが明らかになるほど明白な問題について裁判所が判決を下した場合、共同体としての罪を償うための勅書は提出されません。タルムードの言葉で言えば、サドカイ派でさえトーラーで禁じられているミツワーであると認めるほどの問題であれば、裁判所の意図しない判決による共同体としての罪のケースでは、勅書は提出されません。[ 16 ]

バビロニア・タルムード第2章ホラヨット

スペイン、エル・エスコリアルにあるヨシャパテ王とヒゼキヤ王の像

第二章は「油注がれた祭司の裁定」という言葉で始まる。この章は、無意識の罪によって要求される犠牲の捧げ物について扱っている。ゲマラは、罪の捧げ物（コルバン・ハタット、IPA: [χaˈtat] ）は、大祭司か、レビ記ではナシと呼ばれる王によって捧げられることを明確にしている。 [ 17 ] [ 18 ]レビ記では、特に大祭司とナシは、レビ記4章9節[ 19 ]と4章23節[ 20 ]で特別な犠牲を捧げており、これは明らかに彼らの過ちが民に害を及ぼしたためである。[ 21 ] [ 22 ]

ゲマラは、レビ記4章3節の「民の罪」を、油そそがれた祭司と王が、自らの無意識の行為によって「民の罪」を償うために必要な犠牲と同様に、供え物を捧げることを教えていると解釈しています。これは、誤った裁定によって罪を犯した後、一般の民が犠牲を捧げるのと同様に、油そそがれた祭司と王の場合も同様であることを意味します。大祭司は、裁定を下した後に雄牛の犠牲を捧げ、その後、その誤った裁定に基づいて誤った行動をとります。これは、一般の民が雄牛の犠牲を捧げる場合、すなわち、誤った裁定が下された後に無意識の行動をとった場合と類似しています。油そそがれた祭司は、その罪が誤った裁定に基づいていない場合は、供え物を捧げません。油そそがれた祭司の地位については、サンヘドリンに関する議論と類似した議論があります。ラビ・パパは、問題の事件は、油を注がれた祭司がサンヘドリンと同じ判決を下す権限を持つ著名なトーラ学者であった事件であると教えている。[ 23 ]

油注がれた祭司は、自身の罪に疑いがある場合、仮の罪過の供え物を捧げることはありません。罪過の供え物には、個人が経済状況に基づいて捧げる「段階的供え物」というサブカテゴリーがあります。油注がれた祭司は、個人が望む場合には仮の罪過の供え物を捧げます。ミシュナは、故意の違反に対する罰がカレスである供え物については、個人が無意識のうちに罪を犯した場合には犠牲を捧げるべきだと教えています。この無意識の違反の場合、ナシ（王）は雄山羊を捧げるべきであり、この地や他の場所で人々が罪過の供え物として捧げる雌山羊（ヘブライ語：セイラ）や雌羊（ヘブライ語：キヴサ）は捧げるべきではありません。[ 24 ]一方、前述のように、油注がれた祭司とサンヘドリンは雄牛を捧げます。[ 25 ]しかし、誤った裁定によって無意識のうちに犯した罪が偶像崇拝の罪であった場合、王は罪の供え物として雌ヤギを捧げ、油そそがれた祭司と一般の個人も同様に捧げる。[ 26 ]ゲマラは、ミシュナによれば、暫定的な罪の供え物の詳細について議論しているが、サンヘドリンや油そそがれた祭司には適用されないが、個人とナシには適用される。[ 27 ] [ 28 ]

バビロニア・タルムード第3章ホラヨット

第3章は、大祭司と王が罪を犯した責任について議論することから始まり、これらの人物が、その地位に就く前に犯した罪や類似の事柄を償う責任を負うべきかどうかという問題が提起されている。王が無意識のうちに罪を犯した場合、供え物は雄山羊であるのに対し、一般の人々は雌山羊や雌羊を供える。これは、たとえ罪が王になる前に犯されたものであっても同じである。[ 29 ]背教者は無意識のうちに罪を犯した場合、罪の供え物を捧げない。賢者たちは、快楽の罪と怒りの罪を対比させる文脈において、背教の基準を定義しようとしている。[ 30 ]また、この章では、地位や血統によって地位を与えられた人物と比較し、個人の地位についても論じている。[ 31 ]第3章で賢者たちが提起した他の概念には、「天のために犯した罪」が含まれる。ラビ・ナフマン・バー・イツハクはこう言っています。 「天のために行われた罪は、天のために行われなかったミツヴァよりも大きい。『ケニ人ヘベルの妻ヤエルは女たちよりも祝福され、天幕の女たちよりも祝福される』（士師記5:24）とある通りである。」[ 32 ]

王のための聖油に関する律法は、その慣習の歴史（ホラヨット11b-12a）[ 33 ] 、そしてエルサレム・タルムード（ホラヨット3:4、47c）[ 34 ]にも記載されています。賢人たちは、聖油が歴史上モーセによって一度だけ作られたことを記しています（出エジプト記30:31-33）。モーセが調合した最初の量は、ヨシヤによって隠されるまで、アロンとその子孫によって使用されました。この特別な油で油を注がれた祭司は、大祭司と「戦いのために油を注がれた祭司」（申命記20:2）だけでした。第一神殿時代、大祭司と油を注がれた祭司は聖油で油を注がれましたが、その後の第二神殿時代の大祭司たちは、異なる油を用いていました。モーセは第一神殿において、ダビデ王朝の王たちのために大祭司に聖油を準備しましたが、王位継承権が疑いようのないダビデ王朝の王たちは聖油を塗られませんでした。ヨシヤ王が元の聖油を隠した後、第二神殿ではバルサムコ油を使った製法が用いられました。賢人たちは「王たちは泉の上でのみ聖油を塗る」と述べています。これは、彼らの統治が泉から湧き出る水のように、やがて長く続くことを予兆するものです。[ 35 ]これはソロモンの聖油塗りの物語（列王記上 1:33-34）に由来しています。ダビデとその子孫への聖油塗りは角笛で行われましたが、サウルへの聖油塗りは瓶で行われました。王たちは冠のように頭の周りに油を塗って聖油を塗りましたが、祭司たちはギリシャ文字の「カイ」のように、目から頭にかけて油を塗られました。[ 36 ]

大祭司と一般の祭司の間にはいくつかの違いがある。[ 37 ]一般の祭司とは対照的に、大祭司は未亡人との結婚を禁じられており、処女と結婚する義務がある。大祭司は近親者の埋葬のミツワーのために儀式的に不浄になることはできない。大祭司は一般の祭司とは異なり、喪に服す際に衣服を引き裂く。大祭司は、近親者の死後すぐに、すなわちアニヌトの期間であっても、神殿への供物を捧げる。[ 38 ]

ゲマラ (12b) は、ミシュナに従って大祭司が喪の表現としてどのように衣服を引き裂くかに関する、ラビ (アバ・アリカ) とシュムエル (ネハルデアのサムエル) の間の議論の説明を続けます。 [ 39 ]ラビは、大祭司は衣服の裾の布を裂くと言いますが、シュムエルは襟ぐりの下から裂くと言います。ゲマラは、シュムエルの立場はラビ・イェフダ (ユダ・バル・イライ) の表現と部分的に一致していることを説明しています。ラビ・イェフダは、襟ぐりを破らない裂きは価値がないと信じていますが、ラビ・イェフダはまた、大祭司は何も引き裂くべきではないとも信じています。しかし、シュムエルの立場は、大祭司が襟ぐりを裂かずに襟ぐりの下から衣服を引き裂くことは、法的に拘束力のある裂きではないというものです。それでも、たとえ小さな涙であっても、大祭司が親族の死に深い悲しみを感じていることを示しています。タルムードは次に、ミシュナにある「他のミツワーよりも頻繁に行われるミツワーは、他のミツワーに先行する」という記述について解説しています。これは、二つの戒律が同時に成就する可能性がある場合に当てはまります。[ 40 ]タルムードは、この記述の出典は「朝の燔祭に加えて、これは日毎の燔祭である」という節（民数記28:23）であると説明しています。次に、賢者たちのバライタが引用され、前述の会話から、これらの犠牲の優先順位が示されています。すなわち、油注がれた祭司の雄牛、会衆の雄牛、そして無意識のうちに犯した共同体の罪と偶像崇拝のための雄牛です。すべての罪の供え物は燔祭に先行するべきであるという原則が確立されています。同様に、偶像崇拝のための山羊の犠牲は王の山羊に先行すると教えられています。なぜなら共同体が個人に先行するからです。[ 41 ]

タルムードは、人命救助や捕虜からの救出における優先順位について議論を続けています。その原則は、「トーラーの学者はイスラエルの王に優先する。なぜなら、賢者が亡くなった場合、彼のような者はいないが、イスラエルの王が亡くなった場合、イスラエル全体が王族にふさわしいからである」と述べられています。[ 42 ]この優先条件はさておき、タルムードは、仮に1人の命を救う必要がある場合、称号や階級に基づく決定（トリアージ）によって命の優先順位を定量化し、神殿の高位の祭司や管理者の命を最初に救うべきであるとしています。[ 43 ]同様に、階級に基づく命のトリアージは、最高位から最低位の順に、祭司、レビ人、イスラエル人、マムゼル、ネティニム、改宗者、そして最後に奴隷の順に分類されます。奴隷が最後になるのは、ハムの呪いによるものです。しかし、この議論における最も重要な警告は、ミシュナーによって既に与えられている。階級に基づくこのトリアージは、同等の知恵を持つ場合にのみ適用されるが、賢明なマムゼルはより高い社会的地位を持つ人々よりも優先される。

アガダ

1P/ハレー軌道のアニメーション - 2061 年の出現。

ホラヨットの第3章は、前の2章とは異なり、賢者、すなわちアガダに関する物語で構成されています。ホラヨット10aは、ラビ・ガムリエルとラビ・イェホシュアの船旅の物語です。この物語は、世界文学においてハレー彗星が周期的な現象として言及された最初の例として引用されています。[ 44 ]この物語は次のように語られています。

ラバン・ガムリエルとラビ・イェホシュアは船で一緒に旅をしていました。ラバン・ガムリエルは旅に十分なパンを持っていました。ラビ・イェホシュアも十分なパンを持っており、さらに小麦粉も持っていました。旅は予想以上に長引き、ラバン・ガムリエルのパンは尽きてしまいました。彼は栄養をラビ・イェホシュアの小麦粉に頼っていました。ラバン・ガムリエルはラビ・イェホシュアに言いました。「最初からこれほど大幅に遅れることを知っていたのですか? そのために小麦粉を持ってきたのですか?」ラビ・イェホシュアはラバン・ガムリエルに言いました。「70年に一度昇る星が一つあり、海上の船乗りを惑わせ、旅程を延ばします。そこで私は言いました。「もしかしたらその星が私たちの旅の途中で昇って、私たちを惑わすかもしれません。」[ 45 ]

ハレー彗星のアニメーション

ホラヨットのこの物語は、70年の周期を持つ彗星の明確な同定である。ハレー彗星は西暦66年に観測され、当時ラバン・ガマリエル2世とラビ・イェホシュア（別名ヨシュア・ベン・ハナニア）は賢者としてのキャリアをスタートさせていた。ジェレミー・ブラウン博士は、今日ハレー彗星として知られる彗星の周期を最初に記述したのはラビ・イェホシュアであると「自明かつ疑いの余地がない」と述べている。[ 46 ] ラビ・イェホシュアによるこのハレー彗星の初同定は、R.パタイの著書『ノアの子供たち：古代ユダヤ人の航海』（プリンストン大学出版、1998年）やI.A.ベン・ヨセフの著書『古典ユダヤ教における自然の概念』にも言及されている。[ 47 ]

この物語は、指導者が民の僕となることの意味を例示するためにタルムードに引用されています。賢者たちは、ハンセン病に罹り王位を剥奪されたウジヤ王の物語を語りました。聖書（列王記下15:5）には、彼が王位を剥奪された後、自由の家に召されたと記されています。賢者たちは、それまでは彼が民の僕であったと説明しています。同様に、ラビ・イェホシュアは船上でラバン・ガムリエルに、二人の偉大な賢者、ラビ・エラザール・ヒスマとラビ・ヨハナン・ベン・グッジェダについて語ります。二人は聡明でありながら、食べ物も着るものもありません。ラバン・ガムリエルは二人を民の僕となるよう招きます（ホル10b）。

第 3 章の別の物語では、パレスチナとバビロニアのユダヤ人の生活における権力の分岐について説明しています。ラビユダ ハナシは同僚に、ナシ、つまりパレスチナの総主教として罪を犯した場合、王と同じように雄ヤギを罪の供え物として捧げる義務があるかどうかを尋ねます。ラビ ヒヤ、ヒヤ バー アバは、捧げ物は一般人のもの、つまり雌ヤギまたは雌羊であると答えます。この理由は、バビロニアには亡命大主教という対応する権力の中心があり、ラビ イェフダ ハナシは王と同類ではなかったためです。特に、ラビ ヒヤの意見では、パレスチナはバビロニアの権威の下にあったためでした (Hor.11b)。ラビ・サフラは、創世記49章10節で、バビロニアでは捕囚長が政治的権威（すなわち王笏）を持っていたが、パレスチナでは宗教的権威（書記の杖）を持っていたことを解説している。賢者たちは続けて、聖書の大祭司の聖油とユダとイスラエルの第一神殿の王たちに関するさまざまな伝説について議論している。ラビ・パパは、イスラエルの王たちとユダのヨアハズ王にはバルサム油、つまりギレアドの香油が使われたと述べている。ヨアハズ王の聖油にバルサム油が使われた理由は、ヨシヤ王がモーセとアロンの聖油をマナとアーモンドと花の付いたアロンの杖と一緒に隠していたからである。

マダバ地図のモザイクで走るガゼルの右側に見えるバルサムの枝。

ホラヨット 12a では、占星術と、将来を予言する受け入れられる方法について話しています。アバイェは、ロシュ・ハシャナに特定の食品（カボチャ、フェヌグリーク、リーキ、ビーツ、ナツメヤシなど）を食べるという伝統について述べています。これらは良い兆候の食べ物です。ビジネスや旅行の成功を確実にするための迷信的な慣習は、ラビ・アミによって記録されています。そこには、出張が成功するかどうかを知るために、暗い場所で自分の影（または影の影）を見ようとする人がいたことが記されています。トラクテート・ホラヨットで言及されているこの迷信的な慣習は、14世紀にセビリアでデイヴィッド・アブダルハムによって論じられ、影を見ることの占星術を論じた多くの注釈書でも取り上げられています。アブダルハムは、ホシャナ・ラバの夜、人々は自分の頭の影が見えるかどうかを見るために、布だけを身に着けて暗闇の中を裸で歩くと記しています。彼は、この慣習が正当ではないと主張する根拠として、ホラヨット12aのこの一節を引用している。[ 48 ]ホラヨットの結論は、犠牲における優先順位について述べており、学識ある聖者の命を何よりも優先している。この文脈において、ゲマラは、ナシ、ハッカム、副ナシの称号を持つ聖者が学堂に入る際に立ち上がるのが慣習であったことを伝えている。当時のナシはラバン・シモン・ベン・ガムリエルであり、彼と、彼より位の低いラビ・メイールとラビ・ナタンを代表して立ち上がる慣習には区別があるべきだと考えていた。

ラバン・シモン・ベン・ガムリエルがこれらの規定を制定したその日、ラビ・メイールとラビ・ナタンはそこにいませんでした。翌日、彼らが書斎に来ると、人々がいつものように彼らの前に立っていなかったのです。彼らは言いました。「これは何だ？」人々は彼らに言いました。「これはラバン・シモン・ベン・ガムリエルが制定したものだ」。ラビ・メイールはラビ・ナタンに言いました。「私はハッカムであり、あなたは副ナシだ。我々は計画を練り、彼が我々にしたように彼にもしよう。我々は彼に何をすればいい？彼にこう言おう。彼が知らないオカツィムとウクツィムの書物を我々に示せ。彼が学んでいないことが誰の目にも明らかになれば、彼は何も言うことがなくなるだろう。その時、我々は彼にこう言おう。「主の偉大な業を表現できる者は、主の賛美をすべて聞かせることができるだろうか？」 （詩篇 106:2）は、「主の偉大な業を語ることは、誰にふさわしいことでしょうか。主の賛美をことごとく聞き届けられる者にはふさわしいことであり、その教えの一つも知らない者にはふさわしくありません。我々は彼をナシの地位から解任し、私が代理ナシ、あなたがナシとなります。」と示唆しています。[ 49 ]

ラビ・ヤコブ・ベン・コルシェイは、ラビ・メイアとラビ・ナタンがラバン・シモン・ベン・ガムリエルにウクツィムを教えるよう頼もうと企んでいるのを耳にした。ヨセイは、ラビ・シモン・ベン・ガムリエルにウクツィムを朗誦し、その内容を理解させようとすることで、彼らの計画を妨害した。翌日、メイアとナタンが学習室に入ると、ナタンは既にウクツィムに精通しており、彼らが朗誦するよう頼むと、学習室でウクツィムを教えた。彼らの陰謀に対抗するため、ナタンは二人の共謀者の学習室への立ち入りを阻止した。ナタンとメイアの二人は、立ち入りを阻止されている間も、学習室に小さな紙幣を投げ込むことで、学習室での会話を指揮し続けた。ラビ・ヨセイは他の賢者たちに尋ねた。「なぜトーラーは（学習室の）外にあり、私たちは中にいるのですか？」ナシのラバン・シモン・ベン・ガムリエルは彼らを認めたが、彼らの教えから彼らの名前を消すことで彼らを非難した。その結果、ラビ・メイアの教えは「その他」によって教えられたものとして記録され、ラビ・ナタンの教えは「ある者は言う」によって教えられたものとして記録された（ホラ13b）。

ネジキン教団における位置づけ

ホーラヨットの主題は主に犠牲の捧げ物に関係しており、コーダシム（聖なるもの）の秩序によく当てはまるように見えるかもしれない。実際、マイモニデスはホーラヨットの法をミシュネ・トーラーの『セフェル・コルバノット』、ヒルホット・シェガゴット、あるいは意図せぬ犠牲の捧げ物の法として成文化している。マイモニデスは、ミシュナの編纂者がホーラヨットをネジキンの秩序の最後に置くことにした理由は、彼らが不法行為と死刑の法を扱い、次に『ピルケイ・アボット』で倫理を扱った後、誤った判決に関するセクションを含める必要があると感じたためだと説明している。マイモニデスは、私たちは皆人間であり、罪を犯す可能性があり、最も偉大な裁判官でさえ誤った判決を下すことがある、と書いている。[ 50 ]

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  47. ^ 「歴史 – ラビは何に関して時代を先取りしていたのか？」。
  48. ^ “アブダルハム、仮庵の祭りとシェミニ・アツェレト、ホシャナ・ラバ 2” .
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  50. ^ 「ラムバムによるミシュナー15入門」 www.sefaria.org 2020年7月15日閲覧。

さらに読む

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