ウィツィローポチトリ

ウィツィローポチトリ
メシカの守護神、太陽と戦争の神、南の支配者[ 1 ]
テスカトリポカスの一員
ボルボニクス写本に描かれたウィツィロポチトリ
その他の名前ブルー・テスカトリポカ、オミテオトル、メクストリ、メキシ、ウィツィトロン、ウィツィルトン、ツィンツニ、ウィツィ
住まい
シンボルハチドリ[ 1 ]
性別オス
地域メソアメリカ
民族アステカメシカ
祭りパンケツァリツリ
系図
両親
兄弟姉妹
子供なし

ウィツィロポチトリ語古典ナワトル語HuītzilōpōchtliIPA:[wiːt͡siloːˈpoːt͡ʃt͡ɬi])ウィツィロポチトリ(ⓘ)はアステカ宗教における太陽犠牲戦争神 [ 3 ]彼はまた、アステカとその首都テノチティトラン守護神で。彼はシューコアトルを武器として振るったため、ウィツィロポチトリは火と関連付けられている。

スペイン人はこの神をウイチロボスと記録しています。アステカ帝国の発見と征服の過程で、彼らは崇拝の儀式において人身供犠が一般的であったと記しています。こうした儀式はこの地域で頻繁に行われ、典型的には多数の神殿のいずれかで1日に複数の犠牲者が捧げられました。[ 4 ]

語源

ウィツィローポチトリの名の完全な意味については、依然として意見の相違がある。[ 5 ]一般的には、フイツィリン(huītzilópōchtli )は「ハチドリ」、オポチトリ( ōpōchtli)は「左側」を意味するとされている。アステカの宇宙観において、南は体の左側と関連づけられていたため、この名はしばしば「左利きのハチドリ」または「南のハチドリ」と訳される。[ 6 ] [ 7 ]

しかし、フランシス・カルトゥネンは、古典ナワトル語の複合語では通常、語尾に「ハチドリの左側(または南側)」が使われることを指摘し、より正確な翻訳は「ハチドリの左側(または南側)」になる可能性があると示唆している。

アステカ文化において、ハチドリは精神的に重要な存在でした。ディエゴ・デュランは、ハチドリが木の上で冬眠している様子を描写しています。これは、一般的なプアウィル(ハチドリの一種)と似ています。彼はこう記しています。「死んでいるように見えますが、春の到来とともに、…この小鳥は生まれ変わります。」[ 8 ]

起源の物語

フェヘールヴァリ=マイヤー写本に描かれた青と赤のテスカトリポカス

この神の起源を描いた起源神話はいくつか存在します。ある物語は、宇宙創造とウィツィロポチトリの役割について語っています。この伝説によると、彼は4人兄弟の末っ子でした。両親はオメテオトルトナカテクトリトナカシワトル)の創造主夫婦であり、兄弟はケツァルコアトル(「貴重な蛇」または「ケツァルの羽を持つ蛇」)、シーペ・トテク(「皮を剥がれた我らの主」)、テスカトリポーカ(「煙る鏡」)でした。両親はウィツィロポチトリとケツァルコアトルに世界に秩序をもたらすよう指示しました。ウィツィロポチトリとケツァルコアトルは共に火、最初の男女、地球、そして太陽を創造しました。[ 9 ]

別の起源物語では、獰猛な女神コアトリクエがコアテペック山(「蛇の丘」、イダルゴトゥーラ近郊)で羽根の玉に当たって妊娠したと語られている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]彼女の他の子供たちは既に成人しており、400人の男性のセンツォヌイツナウアと女神コヨルシャウキがいた。これらの子供たちは、母親が妊娠したやり方に怒り、母親を殺そうと企んだ。[ 13 ]ウィツィロポチトリは完全な鎧を着て成人した状態で母親の子宮から飛び出した、あるいは物語の他のバージョンでは、子宮から飛び出すとすぐに装備を身に着けた。[ 14 ]彼は兄と姉を攻撃し、妹の首をはねて山頂から遺体を投げ捨てることで母親を守った。彼はまた、彼から逃げた兄弟たちを追いかけ、空に散らばってしまいました。[ 9 ]同じ話はケツァルコアトルにも存在します。[ 15 ]

神話ではウィツィロポチトリは太陽とされ、多くの兄弟姉妹は星、妹は月とみなされています。アステカの世界観では、太陽が月や星を常に追いかけているのは、まさにこのためです。また、太陽の糧としてウィツィロポチトリに貢物を捧げることが非常に重要だったのも、このためです。[ 13 ]ウィツィロポチトリが兄弟姉妹と戦うだけの力を持っていなかったら、兄弟姉妹は母親を滅ぼし、ひいては世界を滅ぼしてしまうでしょう。

歴史

トヴァル写本に描かれたウィツィロポチトリ

ウィツィロポチトリはメシカ族の守護神でした。もともとナワ族にとってはあまり重要ではありませんでしたが、アステカ人の台頭後、トラカエレルは彼らの宗教を改革し、ウィツィロポチトリをケツァルコアトルトラロックテスカトリポカと同等の地位に置き、太陽神としました。これにより、ウィツィロポチトリはナワ族の伝説に登場する太陽神ナナワツィンに取って代わりました。 ウィツィロポチトリは常に闇と闘っており、太陽が52年の周期を生き延びるために犠牲という形での養分を必要としていたと言われており、これは多くのメソアメリカ神話の基礎となっています

特に神聖な祭日は18日ありましたが、そのうちウィツィロポチトリに捧げられたのはたった1日だけでした。この祝祭日はトシュカトル[ 16 ]として知られ、メキシコ暦の15月にあたります。この祭典の間、捕虜や奴隷が連れ出され、儀式的に殺害されました。[ 17 ]

メキシコ国立人類学歴史研究所が出版したラファエル・テナ著『 El Calendario Mexica y la Cronografia』では、著者はナワトル語のパンケツァリストリ月の最終日を、コアテペック(蛇の丘)の頂上でウィツィロポチトリ神の復活を祝う日としている。この日はユリウス暦の 12 月 9 日、グレゴリオ暦の 12 月 19 日で、閏年は 12 月 18 日となる。

犠牲

ラウド写本に描かれた人身御供

儀式的な犠牲と自己瀉血は、ウィツィロポチトリへの重要な供物でした。アステカ人は毎日、儀式的な自己犠牲(自己犠牲または瀉血とも呼ばれる)を行っていました。[ 18 ]アステカ人は、ウィツィロポチトリは人間の血と心臓という形で毎日の栄養(トラスカルティリズトリ)を必要としており、「太陽の民」である彼らはウィツィロポチトリに糧を与える必要があると信じていました。[ 19 ]

アステカ人がウィツィロポチトリに人々を生贄として捧げる際、犠牲者は生贄の石の上に置かれました。[ 20 ]次に司祭が黒曜石かフリントの刃で腹部を切り裂きました。[ 21 ]心臓は鼓動を続けるうちに引き裂かれ、太陽神への敬意を表して空に掲げられました。その後、遺体はピラミッドの下へ押し下げられ、そこにはコヨルシャウキの石がありました。コヨルシャウキの石は、ウィツィロポチトリの妹であるコヨルシャウキが、生贄の犠牲者と同じく山のふもとでバラバラにされたという物語を再現したものです。[ 22 ]遺体は運び去られ、火葬されるか、犠牲者を捕らえた戦士に引き渡されました。戦士は遺体を切り刻んで重要な人物に供物として送ったり、人肉を食べる儀式に使用したりしました。こうして戦士はアステカ社会階級の階層を一段階上昇することになり、成功した戦士には報酬が与えられるシステムであった。[ 23 ]

ウィツィロポチトリが守護神であったパンケツァリツトリの祭典では、生贄の犠牲者はウィツィロポチトリの衣装と青いボディペイントで装飾され、その後、生贄として心臓が摘出される。ウィツィロポチトリを象った「テイシプトラ」も崇拝され、中でも最も重要なのはテンプロ・マヨールにあるもので、生贄の血を混ぜた生地で作られていた。[ 24 ]

犠牲となった囚人たちには勲章が授与された。

戦闘で命を落とした戦士、あるいはウィツィロポチトリへの生贄として捧げられた戦士は、クアウテカ(「鷲の民」)と呼ばれました。[ 19 ]戦争は人的貢物と物質的貢物の重要な供給源でした。人間の貢物は、人間の血が非常に重要で、それゆえに力強いと信じられていたため、犠牲として捧げられました。アステカ神話によると、ウィツィロポチトリは妹や多くの兄弟たちを空を駆け巡り追い詰め続けるために、血を糧として必要としていました。[ 25 ]

テンプロ・マヨール

テノチティトランで最も重要で強力な建造物はテンプロ・マヨールです。神聖な中心地としての重要性は、200年間に正面が11回拡張されたという事実に反映されています。[ 26 ]テノチティトランの大神殿は、ウィツィロポチトリと雨の神トラロックに捧げられました。16世紀のドミニコ会修道士ディエゴ・デュランは、「この2人の神は常に一緒にいることを意図されていました。なぜなら、彼らは同等の力を持つ仲間と考えられていたからです」と書いています。 [ 27 ]テンプロ・マヨールはピラミッド型の基壇で構成され、その上には青い縞模様と赤い縞模様の2つの神殿がありました。南側の赤い神殿はウィツィロポチトリに捧げられ、北側の青い神殿はトラロックに捧げられていました[ 28 ]この二柱の神が大神殿の反対側に位置していたことは、神々が象徴するアステカの二分法を非常によく表しています。雨の神であるトラロックは豊穣と成長を象徴し、太陽神であるウィツィロポチトリは戦争と犠牲を象徴していました。[ 29 ]

コヨルシャウキ石

コヨルシャウキ石はウィツィロポチトリ神殿に上る階段の基部で直接発見された。階段の基部の両側には、にやりと笑っている2つの大きな蛇の頭があった。そのイメージは鮮明である。テンプロ・マヨールは、神の戦いが繰り広げられたコアテペック、すなわち蛇山のイメージである。ウィツィロポチトリが山頂で勝利を収め、その妹が下でバラバラに砕け散ったように、ウィツィロポチトリの神殿とイコンはテンプロ・マヨールの頂上で勝ち誇ったように座り、はるか下にはバラバラにされた女神の彫刻が横たわっていた。[ 26 ]このバラバラにされる犠牲のドラマは、若い女性の首をはねられた頭蓋骨が置かれたコヨルシャウキ石の周囲で発見された供物の中に鮮やかに繰り返された。これは、15世紀後半のある時期に、石碑の奉納の際に神話の儀式的再現があったことを示唆している。[ 30 ]

神話

アステカの神々の多くは、戦争の特定の側面を好む傾向がありました。しかし、ウィツィロポチトリは古代メキシコにおける主要な戦争の神として知られていました。[ 31 ] 彼はメシカの守護神であったため、メシカの人々が戦場で得た勝利と敗北の両方の功績を称えられました。人々はアステカを無限の夜から守るために、彼に犠牲を捧げなければなりませんでした。[ 32 ]

ミゲル・レオン=ポルティリャによると、トラカエレルからのこの新たな幻視では、戦闘で亡くなった戦士と出産で亡くなった女性は、ウィツィロポチトリの宮殿(南、つまり左側)に仕えることになるという。[ 33 ]フィレンツェ写本には、ウィツィロポチトリは非常に明るかったため、戦士の魂は目を守るために盾を使わなければならなかったと記されている。彼らは盾の矢穴を通してしか神を見ることができなかったため、最も勇敢な戦士だけが神を最もよく見ることができていた。出産で亡くなった戦士と女性は、死後ハチドリに姿を変え、ウィツィロポチトリのもとへ向かった。[ 34 ]

ヨハンナ・ブロダの精密な研究が示すように、創世神話は「純粋に歴史的な説明から、宇宙観や天文学的な内容を含むものまで、幾重にも重なる象徴性」から構成されていた。[ 35 ]ウィツィロポチトリの誕生と400人の子供たちとの戦いでの勝利は、ある意味では、アステカの太陽圏の特徴を表していると言える。つまり、毎日の日の出は、月(コヨルシャウキ)と星(センツォン・ウィツナワ)との天上の戦いと見なされていたのである。[ 30 ]ディエゴ・デュランとアルバラード・テソゾモクの歴史年代記に見られるこの神話の別のバージョンは、強い歴史的暗示を交えて物語を語り、アステカの二つの派閥が激しい戦いを繰り広げる様子を描いている。一方のグループのリーダーであるウィツィロポチトリは、女性リーダーであるコヨルシャウの戦士たちを打ち負かし、彼らの胸を引き裂いて心臓を食らう。[ 36 ]どちらのバージョンも、アステカ国家の台頭とテノチティトランの建設の際、聖地コアテペックで人身供犠が行われた起源を語っています。[ 26 ]

テノチティトランの起源

アステカの首都テノチティトランの建設。ウィツィロポチトリを象徴する鷲が、アトル・トラキノリ(戦争のシンボル)を吐き出し、ノパルサボテンに止まっている。聖なる戦争のテオカリ像。1325年に彫刻された

ウィツィロポチトリには数々の伝説や神話があります。オービン写本によると、アステカ人は元々アズトランという場所からやって来ました。彼らは「アステカ・チコモストカ」と呼ばれる強力なエリート層の支配下で暮らしていました。ウィツィロポチトリは彼らにアズトランを放棄し、新たな故郷を見つけるよう命じました。また、決して自分たちをアステカと名乗ってはならないと命じ、「メシカ」と呼ぶように命じました。[ 37 ]ウィツィロポチトリは彼らの旅を導きました。しばらくの間、ウィツィロポチトリは妹のマリナルショチトルに彼らを託しました。伝説によると、マリナルショチトルはマリナルコを建設したと言われていますが、アステカ人は彼女の支配に憤慨し、ウィツィロポチトリを呼び戻しました。彼は妹を眠らせ、アステカ人にその地を去るよう命じました。妹は目を覚まし、自分が一人ぼっちであることに気づき、怒り狂い、復讐を誓いました。彼女はコピルという名の息子を産んだ。コピルは成長するとウィツィロポチトリと対峙し、ウィツィロポチトリはコピルを殺さざるを得なくなった。ウィツィロポチトリはコピルの心臓を取り出し、テスココ湖の真ん中に投げ捨てた。何年も後、ウィツィロポチトリはアステカ人にコピルの心臓を探し出し、その上に都市を建設するよう命じた。その印はサボテンに止まり貴重な蛇を食べる鷲であり、その場所は彼らの永住の地となるとされた。[ 38 ]長い旅の末、彼らはメキシコ盆地のテスココ湖に浮かぶ島、後にテノチティトランとなる地域に到着した。

図像学

ボルボニクス写本におけるウィツィロポチトリ
ボルジア写本におけるシューテクートリ

美術や図像学では、ウィツィロポチトリはハチドリとして、もしくは頭と左足にハチドリの羽根だけを生やし、顔を黒くし、蛇のような形の王笏と鏡を持つ擬人化された人物として表現される。フィレンツェ写本によると、ウィツィロポチトリの体は青く塗られていた。[ 39 ]大神殿にあったウィツィロポチトリ像は布や羽根、金、宝石で飾られ、より崇敬と崇拝の念を抱かせるために幕の後ろに隠されていた。別の説では、顔に黄色と青の縞模様があり、火の蛇シューコアトルを連れ歩いているとされている。[ 40 ]伝説によると、像は兵士ヒル・ゴンサレス・デ・ベナビデスによって破壊されるはずだったが、トラトラトルという男によって救出された。この像は数年後、1530年代にスマラガ司教による調査中に発見されましたが、再び行方不明となりました。アナワク渓谷のどこかの洞窟に今も残っているのではないかという憶測があります。

発見されたどの描写においても、彼は常に青緑色のハチドリの兜をかぶっていた。実際、ハチドリの兜は、芸術的な描写において彼が太陽神ウィツィロポチトリであることを一貫して示す唯一の要素であった。[ 41 ]彼は通常、鷲の羽根の玉で飾られた盾を持っている姿で描かれており、これは彼の母へのオマージュであり、彼の誕生の物語でもある。[ 39 ]彼はまた、アトラトルの形で青い蛇シューコアトルを手に持っている。[ 42 ]

カレンダー

アステカの神殿を描いたヨーロッパの想像力豊かな絵画。背景にはウィツィロポチトリの偶像が座っている。(1602)

ディエゴ・デュランはウィツィロポチトリの祝祭について記述しています。パンケツァリストリ(11月9日から11月28日)は、アステカにおいてウィツィロポチトリに捧げられた月でした。人々は家や木を紙の旗で飾り、儀式的なレース、行列、踊り、歌、祈り、そして最後に人身御供が捧げられました。これはアステカの最も重要な祭りの一つであり、人々は1ヶ月間ずっと準備をしました。人々は断食するか、ごく少量しか食べませんでした。アマランサス(ワウトリ)の種と蜂蜜で神の像が作られ、月末にそれを細かく切り刻んで、誰もが神の一片を味わえるようにしました。スペインによる征服後、アマランサスの栽培は禁止され、祝祭の一部はクリスマスの祝祭に組み込まれました。

ラミレス写本によると、テノチティトランでは祝祭で約60人の囚人が犠牲にされた。トラテロルコソチミルコテスココといった他のアステカの都市でも犠牲が捧げられたと記録されているが、その数は不明であり、現在入手可能な考古学的発見もこれを裏付けていない。

1487年、トラロックとウィツィロポチトリに捧げられたテノチティトランの大ピラミッドの再奉献式において、アステカ人は4日間かけて約2万400人の捕虜を犠牲にしたと報告しています。この主張は一部の学者に認められていますが、アステカのプロパガンダとも考えられています。テノチティトラン市内には19の祭壇がありました。

参照

引用

  1. ^ a b c d e f g h i j Cecilio A. Robelo (1985). Diccionario de Mitología Nahoa (スペイン語). Editorial Porrúa. pp. 193, 194, 1985, 196, 197, 198, 199, 200, 201, 202. ISBN 970-07-3149-9
  2. ^ギレム・オリヴィエ (2015).カセ​​リア、メソアメリカの犠牲と力:ミクスコアトルの足跡、『ヌベの蛇』(スペイン語で)。文化経済のフォンド。ISBN 978-607-16-3216-6
  3. ^ 「テテオ」 Teochan . 2023年6月20閲覧
  4. ^ベルナル・ディアス・デル・カスティージョ (2012). 『ヌエバ・スペイン征服の真の歴史』ハケット出版. ISBN 978-1-60384-817-6
  5. ^フランシス・カルトゥネン(1992)『ナワトル語分析辞典』オクラホマ大学出版局、  91ページ、ISBN 978-0-8061-2421-6
  6. ^「aunque el término ha sido traducido habitualmente como 'colibrí zurdo' o 'colibrí del sur', existe desacuerdo entorno al significado ya que el ōpōchtli 'parte izquierda' es el modificado y no el modificador por estar a la derecha, por lo que la traducción literal sería 'parte izquierda de colibrí', ver por ejemplo」、F. Karttunen (1983)、91ページ
  7. ^ 「ウィツィロポチトリ」ブリタニカ百科事典. 2018年5月14日閲覧
  8. ^ディエゴ・デュラン(1971). 『神々と儀式の書』 . フェルナンド・オルカシタス、ドリス・ヘイデン訳.オクラホマ大学出版局. LCCN 73-88147 .一年のうち6ヶ月間 [フイツィツィリンは] 死んでおり、残りの6ヶ月間は生きている。そして、前にも述べたように、冬が来たと感じると、多年生の葉の茂った木に行き、本能で木の割れ目を探す。その割れ目の近くの小枝に止まり、くちばしをできるだけ奥まで差し込み、一年のうち6ヶ月間、つまり冬の間ずっとそこに留まり、木のエキスを吸収して栄養を得る。死んだように見えるが、春が訪れ、木が新たな生命を得て新しい葉を出すと、小鳥も木の生命の力を借りて生まれ変わる。そこから繁殖し、その結果、死んで生まれ変わるとインディアンたちは言います。 
  9. ^ a bケイ・アルメレ・リード(2000年)『メソアメリカ神話:メキシコと中央アメリカの神々、英雄、儀式、信仰へのガイド』オックスフォード:オックスフォード大学出版局、193頁。ISBN 978-0-19-514909-8
  10. ^コー、マイケル・D. (2008). 『メキシコ:オルメカからアステカへ』ロンドン:テムズ&ハドソン、216ページ
  11. ^デュラン、フライ・ディエゴ(1994年10月)[1581]。『ヌエバ・エスパーニャのインディアスの歴史』 。ヘイデン、ドリスオクラホマ大学出版局。584頁。ISBN 978-0-8061-2649-4
  12. ^ジョーダン、デイビッド・K.(2016年1月23日)「古典ナワトル語の読み物:コアトリクエとコヨルシャウキの殺人事件」UCSD2016年8月12日閲覧
  13. ^ a bコー、マイケル・D. (2008). 『メキシコ:オルメカからアステカへ』ロンドン:テムズ&ハドソン、p. 217.
  14. ^ 「アステカの守護神、ウィツィロポチトリの誕生」(PDF) .ポルトー高校. 2022年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2018年5月14日閲覧
  15. ^ JB・ビアライン著『生きた神話 神話は人間の経験に意味を与える』バランタイン・ブックス、1999年
  16. ^ケイ・アルメレ・リード(2000年)『メソアメリカ神話:メキシコと中央アメリカの神々、英雄、儀式、信仰へのガイド』オックスフォード:オックスフォード大学出版局、194頁。ISBN 978-0-19-514909-8
  17. ^ブリントン、ダニエル (1890). 『リグ・ヴェーダ・アメリカヌス』 . フィラデルフィア. 18ページ {{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  18. ^ 「自己犠牲」 www.mexicolore.co.uk 2023年6月20日閲覧
  19. ^ a b「ウィツィロポチトリ。アステカの戦争神と太陽崇拝」ブリタニカ2023年6月20日閲覧
  20. ^ Bernardino de Sahagún Historia General de las Cosas de la Nueva España (前掲)、p. 76.
  21. ^ Sahagún、同上。
  22. ^カラスコ、デイヴィッド(1982年)『ケツァルコアトルと帝国の皮肉:アステカの伝統における神話と予言』シカゴ:シカゴ大学出版局。ISBN 978-0226094878 OCLC  8626972
  23. ^デュヴェルジェ、クリスチャン(2005年)『死の花:アステカの犠牲の経済』経済文化基金、  83~ 93ページ
  24. ^ブーン、エリザベス. 「アステカの超自然の化身:メキシコとヨーロッパにおけるウィツィロポチトリのイメージ」アメリカ哲学会誌79ページ
  25. ^スミス、マイケル・E. (2011). 『アステカ人』 ジョン・ワイリー・アンド・サンズ.
  26. ^ a b cカラスコ、デイヴィッド(1982年)『ケツァルコアトルと帝国の皮肉』ボルダー、コロラド州:シカゴ大学出版局、p. 167、ISBN 978-0226094878
  27. ^ディエゴ・デュラン『神と儀式の書』
  28. ^カートライト、マーク。「ウィツィロポチトリ」世界史百科事典2018年5月14日閲覧。
  29. ^コー、マイケル・D. (2008). 『メキシコ:オルメカからアステカへ』ロンドン:テムズ&ハドソン、p. 221.
  30. ^ a bカラスコ、デイヴィッド(1982年)『ケツァルコアトルと帝国の皮肉』ボルダー、コロラド州:シカゴ大学出版局、p. 167、ISBN 978-0226094878
  31. ^ディアス・デ・カスティージョ、ベルナル著『ヌエバ・エスパーニャ征服の真の歴史』 206ページディアスによれば、コルテセスがチョルリャ人に対して勝利したことを聞くと、コルテセスは直ちに数人のインディアンを戦士の神ウィツィロポチトリに生贄として捧げるよう命じたという。
  32. ^ケイ・アルメレ・リード(2000年)『メソアメリカ神話:メキシコと中央アメリカの神々、英雄、儀式、信仰へのガイド』オックスフォード:オックスフォード大学出版局、193ページ。ISBN 978-0-19-514909-8
  33. ^コー、マイケル・D. (2008). 『メキシコ:オルメカからアステカへ』ロンドン:テムズ&ハドソン、211ページ
  34. ^コー、マイケル・D. (2008). 『メキシコ:オルメカからアステカへ』ロンドン:テムズ&ハドソン、p. 204.
  35. ^ブローダ、ヨハンナ (2001)。コスモビジョン、Ritual E Identidad de Los Pueblos Indigenas de Mexico。フォンド・デ・カルチャー・エコノミカUSA。ISBN 9789681661786
  36. ^サン・アントン・ムノン・チマルパヒン著、ドン・ドミンゴ(1997年)。チマルパヒン写本 第2巻:メキシコの社会と政治 テノチティトラン、トラテロルコ、テスココ、クルワカン、および中央メキシコのその他のナワ・アルテペトル。オクラホマ:オクラホマ大学出版局。ISBN 9780806129501
  37. ^コー、マイケル・D. (2008). 『メキシコ:オルメカからアステカへ』ロンドン:テムズ&ハドソン、187ページ
  38. ^ケイ・アルメレ・リード(2000年)『メソアメリカ神話:メキシコと中央アメリカの神々、英雄、儀式、信仰へのガイド』オックスフォード:オックスフォード大学出版局、193頁。
  39. ^ a bサアグン、ベルナルディーノ。フィレンツェの写本。ミゲル・レオン=ポルティラ。第 3 巻、第 1 章。
  40. ^ 「戦争と戦闘の神々とは誰か?」 About.com Religion & Spirituality . 2011年9月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年2月11日閲覧
  41. ^キー・アルメレ著(2000年)『メソアメリカ神話:メキシコと中央アメリカの神々、英雄、儀式、信仰へのガイド』オックスフォード大学出版局、195頁。ISBN 978-0-19-514909-8
  42. ^ 「今月の神:ウィツィロポチトリ。Mexicolore

一般的な参考文献と引用文献