『ダ・ヴィンチ・コード』に対する批判

ダン・ブラウンの人気サスペンス小説『ダ・ヴィンチ・コード』は、2003年の出版後、批判と論争を巻き起こした。批判の多くは、キリスト教の核心部分とカトリック教会の歴史に関する憶測や誤った描写に集中していた。さらに、ヨーロッパの美術、歴史、建築、地理に関する記述の不正確さについても批判が寄せられた。 [ 1 ]

著作権侵害の訴えは、小説家ルイス・パーデューと1982年の著書『聖血と聖杯』の著者らから起こされた。同書では、歴史上のイエス・キリストはマグダラのマリアと結婚し、その子供か子孫が現在の南フランスに移住してメロヴィング朝となった家系と結婚し、現在ではシオン修道会がフランス王位の主張を擁護しているという仮説が提唱されている。[ 2 ] [ 3 ] 2006年、裁判所はブラウンに有利な判決を下し、小説の一部でこの本を参照しているものの、大幅に盗作したわけではないと述べた。[ 4 ] [ 5 ]同様の訴訟が2007年に作家ジャック・ダンによって起こされ、彼はブラウンが1997年の小説『バチカンの少年たち』を盗作したと訴えた。[ 6 ]

事実かフィクションか

カリフォルニア州カルバーシティの映画館の外で、『ダ・ヴィンチ・コード』の公開に抗議する女性。横断幕に掲げられたTFPは、アメリカ伝統・家族・財産擁護協会（American Society for the Defense of Tradition, Family and Property）の頭文字をとったものだ。

ブラウンは小説の冒頭に「事実」と題されたページを設け、小説中のいくつかの要素が現実にも当てはまると主張している。また、彼のウェブサイトにも同様の主張が繰り返されている。[ 7 ]小説の初期の宣伝活動において、ダン・ブラウンは、この小説はフィクションではあるものの、そこに含まれる歴史的情報はすべて正確で、綿密な調査に基づいていると繰り返し主張していた。例えば、

マーティン・サヴィッジ：ダ・ヴィンチとあなたの本についてお話しますが、ストーリー展開のうち、どれくらいが真実で、どれくらいが創作なのでしょうか？ ダン・ブラウン：99%は真実です。建築、芸術、秘密の儀式、歴史、グノーシス福音書など、すべてが真実です。もちろん、それらはすべてフィクションです。ハーバード大学の象徴学者、ロバート・ラングドンという人物が登場し、彼の行動はすべてフィクションです。しかし、背景はすべて真実です。[ 8 ]

マット・ローアー：これは実際に起こった出来事に関して、どの程度事実に基づいていますか？ ダン・ブラウン：もちろん、全てです。もちろん、ロバート・ラングドンは架空の人物ですが、美術、建築、秘密の儀式、秘密結社など、全てが歴史的事実です。[ 9 ]

本書および著者によるこれらの主張は、一部のキリスト教徒が不快とみなす宗教的思想の提示と相まって、大きな論争と討論を巻き起こし、メディアにおける政治的言説にも波及した。2006年5月、インディペンデント紙は、英国政府高官のルース・ケリー氏が教育大臣就任初期の頃、オプス・デイへの入会について精査されていたと報じた。[ 15 ]

宗教紛争

マグダラのマリア

この小説では、マグダラのマリアはベニヤミン族に属していたとされているが、歴史家たちはこの主張に異議を唱えており、聖書やその他の古代史料にもこのことについての記述はない。サンドラ・ミーゼルとカール・E・オルソンは、2004年に共著した『ダ・ヴィンチの贋作』の中で、マグダラはイスラエル北部に位置していたのに対し、ベニヤミン族は南部に居住していたという事実が、この主張に反論する根拠となっていると述べている。 [ 16 ]

第58章では、イエスとマグダラのマリアの結婚が「王位継承権を正当に主張できる可能性を秘めた強力な政治的連合」を生み出したと示唆されている。[ 17 ]オルソンとミーゼルは、この主張は歴史的根拠がないと断言するだけでなく、ソロモンの王権が今日、大規模な陰謀を企てるほどの目的や意味を持つのか疑問視している。また、小説で示唆されているようにイエスが単なる「人間の預言者」であったならば、王家の女神がなぜイエスに興味を持つのかについても疑問を呈している。オルソンとミーゼルは、シカゴ大司教フランシス・ジョージ枢機卿の言葉を引用し、「イエスは神ではないが、マグダラのマリアは女神だ。それはどういう意味か？もし神でないなら、なぜ女神と結婚しているのだろうか？」と述べている。オルソンとミーゼルはまた、イエスの時代にダビデの血統を持つことは特異なことではなかったと主張した。なぜなら、イエスの継父ヨセフの親族全員、ユダ王20代もダビデの血統を持っていたからだ。また、ベニヤミン族は「正当な」王位継承者とはみなされておらず、新約聖書にはマグダラのマリアの部族的所属について言及されておらず、彼女はベニヤミン族出身ではなかった可能性が高い。彼女とベニヤミン族とのつながりは、1982年に出版された『聖血、聖杯』に遡るが、同書はダビデの血統の根拠を示さないと述べている。[ 16 ]

この本の登場人物は、マグダラのマリアが教会により売春婦の烙印を押されたとも主張している。[ 17 ]過去のカトリックの伝統は、他のキリスト教の伝統とは対照的に、これらの非難を擁護したが、[ 18 ] AmericanCatholic.org の Carol Ann Morrow によると、現在ではこれらの主張は、カトリック、非カトリックを問わず、聖書学者の大多数によって否定されている。[ 19 ] [ 20 ]また、グレゴリウス 1 世によるマグダラのマリアに関する教えは、その後の教会の歴史を通じて人気があったものの、正式にはカトリックの教義に取り入れられることはなかった。また、当時グレゴリウス 1 世は教皇座から話をしていなかったため、その話は絶対確実とは見なされていない。しかし、この伝統にどれほどの重みが与えられていようとも、マリアの名誉を毀損するために使用されたという証拠はない。マリアは聖人と考えられており、その栄誉を讃えて教会が建てられてきた。彼女はまた、福音書に書かれているように、キリストの復活の証人としても尊敬されている。[ 16 ]

イエスとの結婚疑惑

この物語は、「聖杯」は聖杯ではなく、イエスとマグダラのマリアの結婚から生まれた血統であると主張している。この考えはブラウン独自のものではなく、マイケル・ベイジェントやリチャード・リーなど、他の作家によっても『聖血と聖杯』の中で提唱されていた。多くの文献学者や歴史学者は、この主張は証拠に欠けるとしている。[ 21 ]

福音書に登場する女性は、特に同じ名前を持つ場合、夫や男性の親族と同一視されることが一般的でした。例えば、「マリア」と呼ばれる女性が数多く登場しますが、それぞれ異なる呼称で呼ばれています（互いに同一視される可能性はありますが）。「イエスの母」マリア、マグダラのマリア、「ヤコブとヨセフの母」マリア、「ヤコブの母」マリア、「もう一人の」マリア、「クロパの妻」マリア、そしてラザロとマルタの姉妹であるベタニアのマリアなどがいます。マグダラのマリアは、男性と直接結び付けられていない点で、他の多くのマリアとは一線を画しています。「マグダラのマリア」は「マグダラのマリア」を意味し、「ナザレのイエス」は「ナザレのイエス」を意味します。一部の研究者は、もし彼女が実際にイエスと結婚していたのであれば、慣習に従って「イエスの妻」マリアと呼ばれていたはずだと主張しています。[ 22 ]

「ダ・ヴィンチ・ホックス」によると、パウロの手紙（エフェソの信徒への手紙5:25–27、コリントの信徒への手紙二11:2–3）やヨハネの黙示録において、教会を指して「キリストの花嫁」という表現が使われていることから、イエスは結婚していなかったことが示唆されています。また、同書の著者たちは、「天の御国のために独身でいられる者はそうしなさい」（マタイによる福音書19:12）というイエスの記録された言葉は、イエス自身の独身生活に対する批判への返答として語られたのではないかと推測しています。[ 16 ]

小説の中では、マグダラのマリアがイエスの「仲間」と呼ばれているフィリポの福音書の一節が引用されており、 『ダ・ヴィンチ・コード』の登場人物は、アラム語学者たちはこれが「妻」を意味することを知っていると述べている。グノーシス福音書の権威であるジェームズ・M・ロビンソンはこの一節に対し、「仲間」は必ずしも性的な意味を持つ言葉ではないと指摘している。さらに、「フィリポの福音書はギリシャ語から翻訳されたコプト語で書かれているため、アラム語学者が考慮すべき単語は本文中に存在しない。フィリポの福音書は、マリアをイエスの「コイノノス」として描いている。これはギリシャ語で「親しい友人」、「仲間」、あるいは恋人を意味する。グノーシス主義の信仰の文脈において、グノーシスの文献はマリアを弟子とイエスの精神的な関係を示すために用いており、肉体的な関係は無関係としている。」[ 16 ]

レオナルドの『最後の晩餐』に登場するマグダラのマリア

最後の晩餐

多くの美術史家は、レオナルドの有名な「最後の晩餐」がイエスの隣にマグダラのマリアを描いているかどうかに異議を唱えている。[ 23 ] [ 24 ]

教会におけるイエスの教え

小説第55章に登場するリー・ティービング卿によると、初期教会は聖なる女性性に関する思想を抑圧し、死すべき存在である預言者イエスを神格化することで権力を強化した。小説は、イエスの神性への信仰は第一ニカイア公会議で確立されたと主張している。『Religion Facts』によると、公会議で議論された問題は、新約聖書の著者たちが既に信じているようにイエスが神であるかどうかではなく、神とイエスの正確な関係がどのようなものであったかであった。特に、公会議は、イエスが父なる神と「同一実体」であるホモウシオス（homoousios ）であったのか、それともイエスは父に劣るものの父に似ており、それでも他のすべての存在よりも優れている最初の被造物（アリウス主義参照）であったのか、あるいは単に父と実体が同じであるホモウシオス（homoiousios ）であったのかという問題を決定した。[ 25 ] [ 26 ]

グノーシス主義の描写

小説では、コンスタンティヌスはキリスト教によるローマ帝国の統一を望んでいたが、異教徒の英雄に似た半神を登場させなければ異教徒の支持は得られないと考え、イエスが人間の預言者であるとするグノーシス福音書を破壊し、イエスを神として描くマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書を推進したとされている。[ 27 ]

しかし歴史的に見ると、グノーシス主義はイエスを単なる人間として描いてはいなかった。実際、グノーシス派のイエスは正統派キリスト教のイエスほど人間的ではなかった。正統派キリスト教は一般にキリストを神性と人性の両方を持つものとしていたが、多くのグノーシス派はキリストを純粋に神性のみを持ち、その人間としての肉体は単なる幻想であるとしていた（ドケティズム参照）。多くのグノーシス主義者は物質を悪とみなし、神の霊が物質的な肉体をとることは決してないと信じていた。 [ 28 ] [ 29 ]グノーシス主義の一部の流派は、ユダヤ人の神は人類を肉の牢獄に閉じ込めた単なるデミウルゴスであり、キリストは真の神の発露であり、人類を肉の束縛から解放するために遣わされたとさえ主張していた（マルキオン主義、アイオーン、アルコン参照）。

神聖な女性性

この本の登場人物たちは、キリスト教が、ヴィーナスやイシスなど豊穣や再生のシンボルとしばしば結び付けられる大地や母なる女神の神秘的な力の象徴である神聖な女性性を抑圧してきたと主張している。

初期キリスト教における女性殉教者（ペルペトゥアやフェリシティなど）への信仰や、聖テクラのような人物に関する外典は、ブラウンや現代のキリスト教批評家が認めるよりもはるかに大きな役割を女性が初期教会で担っていたことを示唆しているように思われる。ただし、歴史的証拠は男女がすべての職務を分担していたことを示唆しているわけではない。[ 16 ]カトリック教会と正教会は、イエスを産んだ聖母マリアを特に崇拝するが、本書ではこれを女性性の非性化とみなし、神聖な女性性を抑圧している。ブラウンは、ジョセフ・キャンベルなどの学者に呼応し、このマリア像はイシスとその子ホルスに由来すると主張している。[ 30 ]ミーゼルとオルソンは、「母と子」の象徴は一般的な人間体験の普遍的な一部であり、他の宗教にも見られるため、キリスト教はこの要素をエジプト神話から模倣したわけではないと反論している。[ 16 ]

キリスト教の文書や伝統は、男女ともに貞潔を奨励するキリスト教の一般的な教えに沿って、貞潔な女性の美徳を強調する傾向があります。グノーシス派は一律に女性を擁護していたわけではありません。例えば、トマスによる福音書の有名な最後の節では、イエスがマリアを男に変えて神の国に入るにふさわしい者とすると述べています。[ 16 ]

女神崇拝

イスラエル人

ロバート・ラングドンという登場人物は、本書の中で初期イスラエル人がシェキーナ女神をヤハウェと同等の存在として崇拝していたと主張しているが、これはユダヤ教神学と矛盾する。ユダヤ教はかつて一神教であり、神と対になる女神を信じることは非論理的であり、明確に禁じられている（ただし、一神教以前のヤハウェ主義時代のイスラエルとユダにおいて、アシェラ女神がヤハウェの配偶者として崇拝されていたことを示唆する研究もある）。実際、「シェキーナ」（ヘブライ語で「住まい」を意味する）という用語は初期ユダヤ教には全く登場しないが、後期のタルムード派ユダヤ教では、神の「住まい」、あるいは民の間の存在を指すために用いられた。この用語は精神的な輝きを表す。批評家たちは、これはカバラの理解に由来すると主張している。カバラでは、神はセフィロトにおいて「男性」と「女性」の属性を持つとされている。[ 31 ]

聖書

カール・オルソンとサンドラ・ミーゼルは、本書の主張とは反対に、グノーシス福音書（例えば、トマス、フィリポ、マグダラのマリア、ユダの福音書）もイエスの人間性にそれほど焦点を当てていないと述べている。他の既知の福音書は、ほとんどの場合、イエスをより超自然的な存在として扱い、聖書の記述のような人間的な描写を欠いている。[ 16 ]正典として選ばれた4つの福音書のみで「80以上の福音書」が書かれたという主張は、グノーシス福音書の書かれた数を大幅に誇張している。[ 16 ] [ 22 ]

1947年に発見された死海文書（ブラウンが主張する1950年代ではなく）に、失われた、あるいは隠された福音書が含まれているという主張も誤りである。この文書には、ヘブライ語聖書、外典、偽典、そしてクムランのエッセネ派（ユダヤ人共同体）が用いた手引書が含まれている。この遺跡からは、正統派、グノーシス派、その他いかなるキリスト教文書も、明確な形で発見されていない。[ 16 ]

ナグ・ハマディ図書館の文書は「キリスト教最古の文書」ではなく、正典福音書の後に書かれた後期グノーシス主義文書（通常2世紀から3世紀に遡る）である。ブラウンの主張とは反対に、これらの福音書はイエスの人間性に焦点を当てておらず、イエスをより超自然的な存在として描写しており、正典聖書の記述のような人間的な描写は欠けている。唯一の例外はトマスによる福音書で、これはイエスに帰せられる言行録（ロギア）を集めたものである。しかし、これらの言行録（そのほとんどは正典福音書に見られるものと驚くほど類似している）は、イエスの生涯や人間性／神性ではなく、教えに焦点を当てている。[ 16 ]

オプス・デイ

オプス・デイを教皇の「属人区」である修道会として描写するのは正確ではありません。実際、オプス・デイには修道士は存在しません。オプス・デイは主に信徒で構成され、独身の信徒はヌメラリーと呼ばれています。しかし、サイラスを修道士と呼ぶのは、オプス・デイについてほとんど知識のない主人公のラングドンとヌーヴーがほとんどであるという事実によって説明がつくかもしれません。ロンドンのオプス・デイ・センターの人物のような実際のオプス・デイ信徒は、サイラスをヌメラリーと呼んでいます。さらに、オプス・デイは信徒に対し、外部の世界から原理主義的と見なされる慣行を避けるよう奨励しています。「属人区」という用語は、教皇との特別な関係を指すものではなく、属人区長の管轄権が特定の地域に限定されるのではなく、どこにいても個人に及ぶ組織を意味します。[ 16 ]

殺人的な「オプス・デイの修道士」シラスは鞭打ち鞭を用いて自らを鞭打った。オプス・デイの信者の中には、自発的に肉体を断つことを実践する者もいる。これは少なくとも3世紀の聖アントニオ以来のキリスト教の伝統であり、マザー・テレサ、ピオ神父、ファティマの聖母の幻視者、そして暗殺された大司教オスカル・ロメロも実践していた。聖トマス・モアとイングランド女王キャサリン・オブ・アラゴンは、チューダー朝時代には共に毛シャツを着用していた。[ 32 ]

批評家たちはこの本がオプス・デイを女性蔑視的に描いていると非難しているが、オプス・デイの擁護者たちは、オプス・デイの指導的地位の半数は女性が占めているため、この主張は事実に基づかないと主張している。[ 32 ]

批評家たちは、小説の中で教皇ヨハネ・パウロ2世とオプス・デイ修道会との宗教事業研究所をめぐる取引について描かれている点も事実無根だと指摘している。小説では、こうした取引の結果、オプス・デイの創設者は死後わずか20年で聖人とされたとされている。実際には、ホセマリア・エスクリバは死後27年で列聖された。確かに他の修道女よりも早いが、これは列聖手続きの簡素化と、ヨハネ・パウロ2世がエスクリバの聖性とメッセージを広く知らしめようとした決断によるものだとされている。[ 32 ]

小説では、オプス・デイの長は一人で旅をし、重大な決断を下します。現実では、オプス・デイの長は通常、クストデス（守護者）と呼ばれる2人の司祭を伴います。オプス・デイにおける意思決定は「合議制」であり、長は1票しか持ちません。[ 32 ]

歴史論争

レオナルド・ダ・ヴィンチ

レオナルドがモナ・リザを両性具有の「全人類」として描いたという主張に対し、オルソンとミーゼルの著書は異議を唱えている。著名美術史家たちは、モナ・リザは単に女性の見事な肖像画であると説明している、と彼らは述べている。また、オルソンとミーゼルは、レオナルドがモナ・リザを自画像として描いたという説にも異論を唱え、この説はレオナルドの顔とモナ・リザの顔に一致点が見られるという事実に基づいていると主張している。オルソンとミーゼルは、一致点は多くの顔の中に見出され、それがコンピューターによる顔のモーフィングを容易にする、と反論している。[ 16 ]

本書の題名は命名慣習に合致しない。「ダ・ヴィンチ」はレオナルドの姓ではないからだ。デイリー・テレグラフ紙のトム・チヴァースは、「[レオナルドは]ヴィンチ出身、あるいはヴィンチの出身だった。多くの批評家が指摘するように、『ダ・ヴィンチ・コード』と呼ぶのは、『アラビアのロレンス』を『アラビアのミスター』と呼ぶようなものだし、『ナザレならどうするだろうか？』と問うようなものだ」と述べている。[ 33 ]

テンプル騎士団

教皇クレメンス5世がテンプル騎士団を焼き払い、その灰をローマのテヴェレ川に投げ捨てたという主張は虚偽である。テンプル騎士団の最後の指導者たちは、1314年にフランス国王フィリップ4世によってセーヌ川の小島で火刑に処せられ、殺害された。教皇クレメンスは教皇庁をアヴィニョンに移していたため、ローマには教皇庁は存在しなかった。[ 16 ]

聖血と聖杯

聖杯伝説は、聖遺物（多くのバージョンでは、最後の晩餐で使われた杯、あるいはアリマタヤのヨセフがキリストの血を集めるために使ったとされる杯、あるいはその両方）が存在し、それを見つけた清らかな騎士には計り知れない祝福がもたらされるというものでした。この物語は十字軍の頃に登場し、トーマス・マロリーの『アーサー王の死』にも登場します。古フランス語では、聖杯は「San Graal」と表記されました。しかし、『ダ・ヴィンチ・コード』は『聖血と聖杯』を参考に、これを「Sang Réal（実在する）」と解釈し、「王の血」と訳しています。初期の聖杯物語では、「graal」は実際には魚を盛る大きな皿を指し、それ自体がキリスト教の宗教的シンボルですが、伝統的な杯とは明らかに異なります。カップの概念は、アリマタヤのヨセフのような非正典的な宗教伝説や、例えば無限の食物を生み出す魔法の容器に関する異教の物語の影響を受けて、12世紀後半から13世紀初頭にかけて急速に発展したようです。[ 16 ]

フランス

パリのサン・シュルピス教会については、いくつかの主張が争われています。教会内には南北に走る真鍮の線がありますが、これはパリ子午線の一部ではありません。この線は、夏至と春分点を示すためのグノモン、つまり日時計/カレンダーのようなものです。教会には次のようなメモが掲げられています。[ 34 ]

最近のベストセラー小説に書かれた空想的な主張とは異なり、これ（床の線）は異教の寺院の痕跡ではありません。この場所にそのような寺院は存在したことがなく、バラ線とも呼ばれたことがありません。また、パリ天文台の中央を通る子午線とも一致しません。この子午線は、パリの東西の度で経度を測定する地図の基準となっています。また、翼廊の両端にある小さな丸窓のPとSの文字は、教会の守護聖人であるペテロとシュルピスを表しており、架空の「シオン修道会」を表すものではないことにもご留意ください。[ 34 ] [ 35 ]

パリがメロヴィング朝によって建設されたという記述（第55章）は誤りである。実際には、紀元前3世紀までにガリア人がこの都市に定住していた。ルテティアとして知られていたローマ人は、紀元前52年にユリウス・カエサルの治世にこの都市を占領し、円形劇場や公衆浴場を含む大規模な遺跡を残した。メロヴィング朝は西暦5世紀までフランスを支配していなかったが、その頃にはパリは少なくとも800年の歴史を有していた。[ 16 ]

科学的な論争

ブラウンは金星の周期を「4年ごとに黄道の空を横切る完全な五芒星を描く」と表現した。 [ 36 ]これは、イギリス版ペーパーバックや2003年4月発行のアメリカ版ハードカバーなど、後の版では「8年」に訂正された。[ 37 ]

『人類史のマッピング：遺伝子、人種、そして共通の起源』の著者であるスティーブ・オルソン氏は、ネイチャー誌の記事の中で、イエスやマリアといった数千年前に生きた特定の人物の子孫は、現代に生きる少数の人々だけであるという考えは統計的に誤りであると述べています。オルソン氏によれば、「現代に生きる誰かがイエスの子孫であるならば、地球上の私たちのほとんどもそうである」とのことです。[ 38 ]

盗作疑惑

『ダ・ヴィンチ・コード』は盗作であるとして著作権侵害訴訟が数多く起こされている。[ 39 ]

ルイス・パーデュー

2005年4月11日、小説家ルイス・パーデューは、ブラウンとその出版社ランダムハウスを、自身の小説『ダ・ヴィンチ・レガシー』（1983年）と『神の娘』（1999年）を盗作したとして提訴した。「私の作品と『ダ・ヴィンチ・コード』の間には、偶然とは思えないほど多くの類似点がある」と主張した。2005年8月4日、ジョージ・B・ダニエルズ地方判事は略式判決の申立てを認め、訴訟を棄却した。ダニエルズ判事は、「平均的な一般人は、『ダ・ヴィンチ・コード』が『神の娘』と実質的に類似しているとは結論づけないだろう。少しでも類似している要素は、一般化された、あるいは保護できないアイデアのレベルにある」と判決を下した。ダニエルズ判事は、『ダ・ヴィンチ・コード』がパーデューの著作権を侵害していないことを確認した。[ 40 ]

マイケル・ベイジェントとリチャード・リー

2006年2月、『聖血と聖杯』の著者3人のうち2人、マイケル・ベイジェントとリチャード・リーは、英国の出版社『ダ・ヴィンチ・コード』を著作権侵害で提訴し、盗作を主張した。[ 41 ]一部の情報筋は、この訴訟は『聖血と聖杯』の売上を伸ばすための宣伝活動だったと示唆している[ 42 ]（実際には売上は伸びた）。しかし、100万ポンドを超えると予想される訴訟費用は、訴訟の経済的利益を上回るか、少なくとも大幅に減少する可能性がある。[ 43 ]

ダン・ブラウンは、歴史は盗作できないため、二人の著者の非難は誤りであると繰り返し弁明した。リーは、「ダン・ブラウンが特定のアイデアを盗用したわけではない。なぜなら、以前にも多くの人がそうしてきたからだ。むしろ、彼は作品全体、つまりジグソーパズル全体を盗用し、それを架空のスリラー小説のペグに掛けたのだ」と述べた。[ 44 ]ダン・ブラウンは、ベイジェントとリーの著作から得たアイデアの一部は本書に不可欠であったことを認めているが、他にも多くの出典があったと述べている。しかし、彼は、小説の「概要」を作成した時点で、彼も妻もベイジェントとリーの本を読んでいなかったと主張している。[ 45 ]マイケル・ベイジェントとリチャード・リーの主張の中には、登場人物のサー・リー・ティービングの名がリチャード・リーの姓と同じであること、そして「ティービング」が「ベイジェント」のアナグラムであるということが含まれていた。[ 46 ]

2006年4月7日、高等法院判事ピーター・スミス卿はベイジェントとリーの請求を棄却し、ランダムハウスに有利な判決を下した。[ 4 ] [ 5 ]スミス判事は判決の中で、『聖血と聖杯』は著者らが示唆するような中心テーマを持っていなかったと説明し、「訴訟の目的のために『ダ・ヴィンチ・コード』から遡って創作された」と述べている。また、ブラウンは小説の一部の基盤として前作を参照しているものの、実質的には前作を模倣したわけではないとも述べている。[ 5 ]しかし、判決の抜粋の中で[ 47 ]スミス判事はブライス・ブラウンの出廷不在とブラウンの証言の曖昧さについても批判し、「彼は自身を深く徹底した研究者であると表現している…本件の証拠は、DVC（ 『ダ・ヴィンチ・コード』 ）に関して、歴史講義に関してそれが全く正しくないことを示している…彼の研究の実態は、表面的なものに過ぎない」と述べている。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]

スミス判事は判決文に、一見ランダムなイタリック体の文字で構成された暗号文を盛り込んでおり、2つのメッセージを形成していた。最初の段落の文字は「smithy code 」と綴られ、残りの文字は「jaeiextostgpsacgreamqwfkadpmqzv」と綴られていた。これは後に解読され、「Smithy Code Jackie Fisher who are you Dreadnought 」と読み上げられた。これはスミス判事が尊敬するイギリス海軍提督の名前である。[ 51 ]

ジャック・ダン

2007年、作家ジャック・ダンはマサチューセッツ州でブラウン、ランダムハウス、ソニー・ピクチャーズを相手取り、著作権侵害訴訟を起こした。ブラウンが『ダ・ヴィンチ・コード』の執筆にあたり、ダンの1997年の小説『バチカン・ボーイズ』を盗作したと主張した。ダンは「ダン・ブラウンは私の本から多くの要素を盗用しています。もちろん、オプス・デイについて書くことは誰でも著作権保護の対象となりますが、『バチカン・ボーイズ』と『ダ・ヴィンチ・コード』の両方において、オプス・デイの長はキリスト教世界で最も権力のある人物になるために、傭兵を雇って聖遺物を探させようとします」と述べた。マイケル・ポンサー判事は2007年にこの訴訟を棄却し、「原告が主張するようなテーマや構造の類似性に基づく著作権侵害の理論を認めた前例は、略式判決反対の陳述書において提示されておらず、裁判所もそのような事例を発見していない」と判決を下した。 2017年、マーケットウォッチはダン氏がイギリスでブラウン氏の出版社であるペンギンランダムハウスを相手取って訴訟を起こす準備をしていると報じた。[ 6 ]

キリスト教徒の反応

2006年4月28日の会議で、バチカン教皇庁教理省のアンジェロ・アマト大司教は、映画版『ダ・ヴィンチ・コード』のボイコットを特に呼びかけ、同映画を「中傷、侮辱、歴史的・神学的誤りに満ちている」と述べた。[ 10 ]この映画は、米国カトリック司教会議によって「道徳的に不快」と評価された。[ 11 ] [ 52 ]

2800万人のキリスト教徒（人口の2.3%）を抱えるインドでは、中央映画認証委員会が、映画の冒頭と最後にフィクション作品である旨の免責事項を挿入することを条件に、この映画に成人向け評価を与えた。[ 14 ]

対照的に、いくつかのカトリック団体は、この本と映画への関心を、カトリック教徒と非カトリック教徒にキリスト教会の歴史とイエス・キリストについて教えられていることを教育する手段として利用しようとした。[ 12 ] [ 13 ]同様に、他のキリスト教徒はこの映画を伝道の手段として利用しようとした。[ 52 ]

注記

  1. ^ 「美術史家がカトリック司教のウェブサイトで『ダ・ヴィンチ・コード』を誤りの博物館と称する」。カトリック・オンライン。カトリック・ニュース・エージェンシー。2006年3月20日。 2011年6月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月27日閲覧。
  2. ^エド・ブラッドリー（司会）；ジーン・ラングレー（プロデューサー）（2006年4月30日）。『シオン修道院の秘密』。60 Minutes。CBSニュース。2006年5月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  3. ^ローガン、フィオナ (2009–2019). 「聖血と聖杯」(PDF) .ロスリン礼拝堂. p. 2. 2022年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2022年10月5日閲覧。
  4. ^ a b Baigent and Leigh v The Random House Group Ltd [2006] EWHC 719 (Ch) (2006年4月7日)、高等裁判所(イングランドおよびウェールズ)
  5. ^ a b c「裁判所、ダ・ヴィンチの模写主張を却下」 BBCニュース、2006年4月7日。2006年4月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年12月28日閲覧。
  6. ^ a bテオドルチュク、トム（2017年12月14日）「ダン・ブラウン、『ダ・ヴィンチ・コード』をめぐり新たな盗作訴訟の可能性」. Marketwatch . 2017年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年12月21日閲覧。
  7. ^ 「奇妙な真実 -ダ・ヴィンチ・コード」danbrown.com . 2011年7月31日閲覧。
  8. ^ 「ダン・ブラウンへのインタビュー」 CNNサンデーモーニングCNN 2003年5月25日。
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参考文献

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