植民地主義に対する先住民の反応
1867年、キオワ族、コマンチ族、プレーンズ・アパッチ族、シャイアン族、アラパホ族がアメリカ合衆国政府と3つの条約に連続して署名した。

植民地主義に対する先住民の対応とは、先住民族が植民地支配、土地の収奪、同化の影響を回避、抵抗、挑戦、そして生き残るためにとった行動、戦略、努力のことである。それは、先住民族グループ、歴史的時代、領土、そして彼らが関わってきた植民地国家によって異なってきた。先住民族は植民地主義への対応において主体性を持っていた。彼らは武装抵抗、外交、そして法的手続きを用いてきた。また、紛争を避けるために、住みにくい、望ましくない、あるいは遠隔地の領土に逃れた者もいる。しかし、一部の先住民族は居留地や縮小地域への移住を余儀なくされ、鉱山、プランテーション、建設、そして家事労働に従事した。彼らは植民地社会への部族化を脱し、文化的に同化してきた。場合によっては、先住民族は1つ以上の先住民族または非先住民族国家と同盟を結んできた。全体的に見て、この時期の先住民の植民地主義に対する反応は多様であり、その効果はさまざまであった。[ 5 ]先住民の抵抗は何世紀にもわたる複雑な歴史を持ち、現代まで続いている。[ 6 ]

背景

先住民族は、支配的な集団によって植民地化された、または現在も植民地化されている地域の最も古い居住者として知られています。 [ 7 ]植民地時代以前は、植民地化された地域には多様な言語、宗教、文化を持つ何百もの国家や部族が存在していました。[ 8 ]先住民族として知られるようになる人々は、大都市、都市国家、首長国、州、王国、共和国、連邦、帝国を築いていました。これらの社会は芸術、農業、工学、建築、数学、天文学、書記、物理学、医学、灌漑、地質学、鉱業、天気予報、航海、冶金などについて、程度の差はあれ知識を持っていました。[ 9 ] 彼らの人口は、植民地化の影響により大幅に減少しました。今日の世界の先住民族のほとんどは、先祖代々の土地の一部または全部から追われています。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]先住民族は植民地主義の文脈の中で存在してきた。植民地主義の実践を経験しなければ、つまり主権と自決権が実現されなければ、彼らは「先住民」ではないからである。[ 13 ]

近年、非先住民族の歴史学は先住民の主体性にますます注目するようになっている。かつて先住民族は植民地政策と行政の受動的な対象として研究されてきたが、現在では国境地帯研究と先住民の主体性という成長分野が出現している。 [ 19 ]

ヨーロッパの植民地主義が世界中に広がるにつれ、入植者が征服、占領、侵略を通じて支配的になっていった。この過程で、入植者と先住民族の間に紛争が生じており、現在も続いている。近年の歴史において数百年にわたり、先住民族は、国家全体を破壊した複数の大量虐殺を含む、多くの残虐行為の標的となってきた。それにも関わらず、先住民族は生き残り、一部は繁栄している。彼らの人口は4億7600万人で、世界90か国に居住し、数百の先住民族が絶滅しているにもかかわらず、複数の言語族から5000以上の言語を話している。[ 20 ] [ 21 ]重要な生き残った先住民族の言語の例には、南アメリカのアイマラ語、グアラニー語、ケチュア語、マプチェ語、北アメリカのラコタ語、ナバホ語、中央アメリカのマヤ語、ナワ語などがある。北極圏のイヌイット、ユーラシア北西部のサーミ、オセアニアのトレス海峡諸島民とマオリなどである。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]比較のために、 1492年に接触があった当時、ヨーロッパでは40から70の言語が話されており、そのほとんどはインド・ヨーロッパ語族に属していた。[ 25 ]

先住民族は、非先住民族と共存するほとんどの国で差別を受け、苦難を続けています。世界の先住民族の大多数は、居住国において最貧困層に属しており、世界の貧困層の19%を占めています。[ 26 ] [ 2 ] [ 27 ]

接触と征服

鷲の騎士に率いられたアステカの戦士たちが、それぞれマクアウィトルの棍棒を手にしている。フィレンツェ写本、第9巻、F、5ページ。ベルナルディーノ・デ・サアグンによる写本。

ヨーロッパ人が大航海時代に他者が居住していた地域を発見しに出発する以前、そしてヨーロッパ人による植民地化以前は、先住民族は世界の領土の大部分に居住していました。例えば、アメリカ大陸では、人口は最大1億人と推定されています。[ 28 ] [ 29 ]植民地化に対する先住民族の反応は多様であり、各集団が逃亡、戦闘、服従、支援、外交的解決を模索することを選択したため、時間とともに変化しました。逃亡した先住民族の一例としては、現在では事実上絶滅したニューファンドランドのベオトゥク族が挙げられます。チャルーア族は現在のウルグアイで虐殺され、完全に滅ぼされました。対照的に、ネネツ族はロシア国家に順応しました。[ 30 ] [ 16 ]

マリンチェ、エルナン・コルテスの通訳

長年、学者たちは、先住民が入植者と接触した際に高い死亡率を示したのは、海外から先住民の領土に持ち込まれた新たな感染症が原因であると説明してきた。近年の研究では、植民地化自体によって先住民に課せられた困難な生活条件の性質を探求する方向にシフトしており、その結果、先住民は新たな病気を含むあらゆる病気に対してより脆弱になった。言い換えれば、強制労働と飢餓といった死因が植民地化の過程で収束し、先住民はより弱体化し、病気に対する抵抗力を低下させたのである。[ 36 ]例えば、学者たちは、天然痘が植民地時代のメキシコの人口の3分の1をおそらく殺したと主張するが、その影響を確実に定量化する証拠はないことを認めている。[ 37 ]ジェフリー・オスターは、構造的ジェノサイドの文脈において、カリフォルニアの植民地化が病気を引き起こした例を挙げている。[ 38 ]

戦いで勝利を導いたアステカのトラトアニ人クイトラワク

16世紀から18世紀にかけてのヌエバ・エスパーニャの植民地化 の期間、植民者は先住民を労働力として搾取しながら農業、耕作、鉱業、インフラ建設を行うことに重点を置いた。 [ 39 ]奴隷制度は北米の先住民人口を激減させた主な要因の一つであった。先住民の奴隷制度はアフリカ奴隷貿易よりも古く、20世紀まで続いた。スペイン王室は「正当な戦争」で捕らえられた先住民の奴隷制を容認した。これには宗教的改宗や強制労働など、植民地主義に対する先住民の抵抗も含まれていた。先住民の強制労働はレパルティミエント、エンコミエンダ、スペイン伝道所、アシエンダで行われた。先住民の女性と子供は家事労働を強いられた。奴隷制度がスペイン帝国、そしてメキシコやアメリカ合衆国政府などの旧植民地によって禁止された後も、奴隷制度から利益を得ていた人々は、浮浪者法、囚人リース、債務奴隷制などの法的枠組みを利用して、強制執行を回避した。[ 40 ]

フランシスコ・テナマズトレ、ミックストン戦争の先住民指導者、サカテカス州ノチストラン・デ・メヒアのメイン広場にある像

先住民族は生き残るために外交や軍事同盟を模索し、フレンチ・インディアン戦争や1812年の米英戦争で見られるように、近隣の先住民族や他の植民地支配国を含む他国に同盟を求めた。中央アメリカでは、ミスキート族がスペインの植民地主義に抵抗するためにイギリスと同盟を結んだ。[ 41 ]先住民族は、同盟が生き残る可能性を高めたり、有利に働いたりする場合には同盟を求めた。メキシコ中央渓谷のトラスカラ族の場合のように、一部の先住民族は他の先住民族の攻撃の際に軍事同盟者になることで、植民地支配国への忠誠を示そうとした。 [ 42 ]また、セミノール族の場合のように、逃亡したアフリカ人奴隷と同盟を結ぶこともあった。[ 43 ]

先住民族は、ヨーロッパ人率いる軍隊との戦いで勝利を収めることもありました。例としては、ラ・ノーチェ・トリステ（1520年）、オリャンタイタンボの戦い（1537年）、クララバの戦い（1598年）、チチメカ戦争（1550～1590年）、プエブロ族の反乱（1680年）、フアン・サントスの反乱（1742～1752年）、ンサマンコウの戦い（1824年）、パ門の戦い（1864年）、リトルビッグホーンの戦い（1876年）などが挙げられます。

アラウコ戦争におけるマプチェ族[ 44 ] 、ニュージーランド戦争におけるマオリ族、新インカ国家におけるインカ族、ヤキ戦争におけるヤキ族、セミノール戦争におけるセミノール族は、数十年あるいは数世紀にもわたって抵抗した先住民族国家の例である。[ 45 ]しかし、世界の多くの地域で、先住民族は肥沃で資源の豊富な地域から、沼地、砂漠、ジャングルなどのアクセスが困難で住みにくい地域へと移住した。[ 46 ]彼らはアルゼンチン、ブラジル、フィリピン、温帯アフリカの肥沃な地域から追い出された。いくつかの例としては、アマゾン川流域、オーストラリア、中央アメリカ、北極圏、シベリアの一部に移住した小規模な先住民族グループが挙げられる。他の人々は強制的に追放され、他の先住民が居住していた領土を占領したため、他の先住民グループと衝突しました。[ 47 ] 先住民は攻撃に対する反応として、ヨーロッパの火縄銃を用いて領土へのさらなる侵略に抵抗する戦士の馬文化へと変貌を遂げました。今日でも、インディアン戦争で描かれる典型的なネイティブアメリカンは馬に乗っています。例えば、グレートプレーンズの人々 [ 48 ]やマプチェ族の人々 [ 49 ]は、馬を日常生活に取り入れています。

ラウタロとグアコルダ

先住民もまた、ヨーロッパ人がコロンブス交換で鶏、牛、豚、ヤギ、羊などを持ち込んだように、新たに導入された家畜を食生活に取り入れました。先住民は何世紀、あるいは何千年にもわたって自らの領土で狩猟を行い、入植者の所有する動物を殺してきたため、入植者と先住民の間で多くの紛争が生じてきました。[ 50 ] [ 51 ]

先住民族は、イギリスとフランスが先住民族と結んだ条約のように、必ずしも軍事的に征服されたわけではない。 [ 52 ] [ 53 ] 1840年のマオリ族のワイタンギ条約と1868年のナバホ族のボスケ・レドンド条約は、今日でも重要な条約の2つの例である。[ 54 ]

植民地化

フェリペ・グアマン・ポマ・デ・アヤラ

15 世紀に始まった近代植民地主義は、ヨーロッパの大西洋横断航海とともに、ヨーロッパ帝国の拡大と、それに伴うアメリカ大陸、オセアニア、南アフリカなどの地域での入植者による植民地主義をもたらしました。

歴史家のロクサーヌ・ダンバー・オルティスによると、先住民が今日まで大量虐殺の攻撃に耐えて生き残っているという事実は抵抗の証拠である。[ 55 ]

先住民族や先住民コミュニティは、根本的な価値観と共同体性を維持しようと苦闘しながらも、当初から近代植民地主義に対し、民族解放運動による近代的な武装抵抗や、現在テロリズムと呼ばれるものを含む、防御的・攻撃的な手段を用いて抵抗してきた。彼らは常に、民族としての生存のために闘ってきた。

チャルーアと兵士。

ダンバー・オルティスは、プエブロ族の反乱、ピクォート戦争、フィリップ王戦争、セミノール戦争といった北アメリカにおける抵抗の例を挙げている。[ 34 ]

アパッチ族のリーダー、ジェロニモ
タンブラ中央広場のレンピラ像
カウイデは、1536 年にサクサイワマンの戦いに参加したインカの戦士でした。

世界の歴史上の先住民抵抗運動指導者の例には、カウイデ、カジェメ、カウポリカン、ダンダリ、エボ・モラレス、ジェロニモ、フアン・サントス・アタワルパ、ラウタロ、レンピラ、マンガス・コロラダス、マンコ・インカ、ポンティアック、リゴベルタ・メンチュ、トゥパック・アマル、トゥパック・アマル２世、テカムセが含まれる。、テンスクワタワ。

サンドクリーク虐殺現場の入り口。戦闘の様子が描かれている。

先住民は時に暴力的な抵抗を行い、時には成功し、時には2人以上の先住民の同盟者を巻き込んだ。例としては、ミクストンの反乱、サパティスタ蜂起、ユカタン半島のカースト戦争、トゥパク・アマルー2世の反乱、1712年のツェルタルの反乱、ポンティアック戦争、北西反乱などが挙げられる。[ 1 ] [ 56 ]学者のベンジャミン・マドレーは、世界中で殲滅の標的となった集団がしばしば暴力的に抵抗していると述べた。彼はモドック戦争の事例を詳細に取り上げ、その紛争の犠牲者を比較している。さらに彼は、「モドック族のジェノサイドは、戦争として美化されてきた先住民に対する唯一のジェノサイドではない」と述べている。[ 57 ]フランク・チョークによると、19世紀のアメリカ合衆国では、連邦政府のネイティブアメリカンに対する政策は民族虐殺であったが、彼らが抵抗すると、その結果は時には大量虐殺となった。[ 58 ]歴史的に、大量虐殺の犠牲者は抵抗しており、この抵抗は虐殺を正当化するために犯罪化されてきた。[ 59 ]

1622年ジェームズタウン虐殺。この画像は主に推測に基づくものと考えられている。

ケン・コーツによると、先住民の女性と非先住民の男性との性関係は、ニュージーランド、ヌエバ・エスパーニャ、カナダのメティスではある程度行われていたが、オーストラリアやイギリス領北アメリカなどの他の地域では一般的には行われていなかった。入植者と先住民の混血の人々は差別されてきた。この混合により先住民と新参者の境界線は曖昧になり、ほとんどの人が植民地の言語、つまりヨーロッパの言語を習得した。[ 60 ] [ 61 ]一部の学者は、異文化混合のプロセスであるメスティサジェの概念が、アメリカ大陸における同化主義と単一文化主義を促進するために利用されてきたと主張している。[ 62 ] [ 63 ]

マオリ兵士、1915年

ヨーロッパの植民者が先住民と条約を結んだ北米では、先住民はこれらの条約は破棄される可能性があり、自分たちのコミュニティを守れないことを学んだ。 [ 64 ] [ 65 ]人々が滅ぼされる危険に直面したインディアン抵抗運動の指導者たちは、入植者が先住民の領土にこれ以上侵入しないことを期待して、土地の割譲と国境の再定義を要求する条約に同意した。 [ 6 ]その一例が、連邦政府に認められたインディアン国家であるポタワトミ・インディアンのポカゴン部族で、ポタワトミ族の指導者レオポルド・ポカゴンが率いていた。その他の場合には、条約は強制によって、または先住民グループが虐殺を受けた直後に署名され、 1638年のハートフォード条約がその一例である。 [ 66 ]植民地勢力はまた、賄賂や同化を通じて先住民エリートを収奪し、新しい領土の支配を求めた。[ 67 ]

アメリカ独立戦争後、ミシシッピ川東側の先住民族は、独立したばかりのアメリカ合衆国からの脅威に直面した。彼らが直面した主な脅威は、アメリカ兵による襲撃と、彼らの伝統的な生活様式を脅かす急速に減少した狩猟動物の供給であった。アメリカ軍の襲撃に直面して、一部のコミュニティがとった戦略の1つは一時的な避難だった。自分たちの家が差し迫った攻撃の脅威にさらされている場合、コミュニティは帰還できるようになるまでどこか安全な場所に避難した。根こそぎにされることで起こる飢餓の脅威をかわすため、チェロキー族などの部族は、友好的で被害を受けていないチェロキー族の村に居を構えた。オハイオ渓谷に住んでいた部族は、失われた作物を補うために狩猟を増やした。[ 68 ]もう1つの対応は西への移住だった。一部のコミュニティはオハイオ州やインディアナ州、あるいはアメリカ合衆国の領土外に移動することを選んだ。 1793年から、ショーニー族とレナペ族の一部がスペイン領ルイジアナに移住し始め、1810年までにショーニー族の人口の大部分がミシシッピ川の西側に住むようになった。[ 69 ]

北米では、米国とカナダが寄宿学校を設立し、先住民の子供たちを何年も家族から引き離し、先住民の言語と文化的慣習の使用を禁止した。オーストラリアは混血の子供たちに焦点を当て、子供たちを寄宿学校に預けたり、非先住民の家族に養子に出したりした。 [ 70 ]カナダと米国は、先住民族の権利を放棄する代わりに市民権などの利益を得るインセンティブを与えるインディアン解消政策を通じて先住民族の同化を進めた。さらに、カナダでは、先住民の女性が非先住民と結婚した場合、先住民が大学を卒業した場合、または軍に入隊した場合、先住民の権利を剥奪した。[ 71 ]

チェロキー・ネイションは、アメリカ合衆国において連邦政府に公認されている部族の一つです。他の先住民グループと共に「涙の道」で強制的に追放された後、現在はオクラホマ州に居住しています。北米の先住民グループは、農作物、漁業、狩猟が不可能な、典型的には辺鄙で経済的に限界的な地域にある小規模な居留地に配属されました。その後、北米のドーズ法のような土地割当制度によって居留地の一部が解体されましたが、一部の先住民は署名を拒否しました。[ 72 ]

西部の居留地への強制移住は、先住民コミュニティに全く新たな課題を突き付けた。疾病、アルコール乱用、そして内外の紛争が居留地に深刻な困難をもたらした。経済的自立の欠如もまた、大きな課題となった。経済的自立を取り戻すため、強制移住した先住民の多くは農業に転向した。居留地に住む大多数の家族は自給自足農業に転向し、裕福な家族は余剰作物をわずかな利益で売却することができた。チェロキー族やチョクトー族のような部族も、居留地に広範な学校制度を確立した。[ 73 ]

クリー族のサンダンサー、1893年頃

2009年の国連報告書は、先住民族は「国家に対する抵抗、接触、協力の歴史を記録してきた。先住民族はしばしば国家によって主権国家として認められており、これは先住民族と米国、カナダ、ニュージーランドなどの政府との間で締結された数百の条約からも明らかである」と述べている。[ 74 ]

現代の反応

戦略

先住民族戦略は、先住民族の権利と自由を追求し続け、独自の文化的アイデンティティを持つ民族集団を維持するために、国家と文化の再建を目指しています。先住民族国家は、自己決定権と主権の追求を継続しています。[ 75 ] [ 76 ]

抗議者たちはスペインの征服者ディエゴ・デ・マザリエゴスの像を倒した。 1992年[ 77 ]

現代の先住民族の戦略には、交渉、調停、仲裁、政治的声明、封鎖、法的異議申し立て、社会活動、政治デモ、市民的不服従などが含まれる。少数の活動家は、クリストファー・コロンブス、ジョン・A・マクドナルド、ジュニペロ・セラの記念碑など、先住民族の抑圧の象徴を公共の場から撤去することに取り組んだ。また、先住民族の問題に世間の注目を集めるために、多くの抵抗活動も行われてきた。[ 82 ]

先住民族は、毎年または定期的に、歴史的な出来事やプロセスを記念しています。例としては、感謝祭（アンサンクスギビングデー）や先住民族の日などが挙げられます。[ 87 ]活動家たちは、オーストラリアデー[ 88 ] [ 89 ]、コロンブスデーとその500周年記念[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]など、物議を醸す植民地時代の祝日にも抗議活動を行ってきました。

エーリッヒ・スタインマンは、アメリカの社会学では十分に研究されていないとされる、ネイティブアメリカンの抵抗のプロセスと反応の記録をまとめた。[ 93 ]

ニュージーランドとエクアドルでは、先住民がそれぞれテ・パティ・マオリとパチャクティックという政党を結成している。ボリビアでは、先住民出身のエボ・モラレス大統領が誕生した。[ 8 ]

先住民族国家および先住民族は、先住民族国家、文化、あるいは先住民族集団の一員としての存続に対する長期にわたる継続的な攻撃にもかかわらず、生き延びてきた。 [ 94 ] [ 95 ]ホールは、先住民族は国家が政治組織の基本形態であるという考えに異議を唱えていると主張する。彼は、今日の先住民族による自己決定権獲得のための闘争は、植民地主義に対する何世紀にもわたる抵抗の連鎖の一部であると主張する。[ 96 ]

進行中の植民地主義に関する見解

エレイン・コバーンと歴史家ロレンゾ・ヴェラチーニは、カナダ、ニュージーランド、オーストラリア、アメリカ合衆国を含む現代の入植植民地国家には植民地主義が存在していると述べている。[ 97 ] [ 98 ]マイケル・グルーコックは、オーストラリアには「決して割譲されなかった土地の植民地化に今も抵抗している」先住民族がいると主張している。[ 99 ]

ネイティブアメリカンの人類学者オードラ・シンプソンは、カナダ国境内のモホーク族の自治領であるカナワケのモホーク族の場合のように、植民地化プロジェクトが進行中であると主張している。 [ 100 ]

パブロ・G・カサノバは、メキシコでは内部植民地主義の実践があったと述べている。[ 101 ] [ 102 ]社会学者アニバル・キハノによると、ボリビアとメキシコは革命的なプロセスを通じて限定的な脱植民地化を経験した。[ 103 ]メキシコでは、エヘシト・サパティスタ・デ・リベラシオン・ナシオナル（EZLN）の事例は、教育、領土、認識論、政治、経済など、多くの分野における抵抗を示している。EZLNは、500年以上にわたる先住民族への抑圧に対する闘争の継続と見なされている。[ 104 ]

ケン・コーツ氏によると、自由民主主義国家は「自らの政府が他国の人権侵害や市民権侵害を批判することが多いにもかかわらず」、国内の人権侵害について問われることを嫌うという。さらに、マレーシアやインドネシアといった独立後の国々は、植民地帝国と同様に先住民の権利を軽視してきた。[ 105 ]

先住民の物語

口承による物語は先住民文化にとって重要であるが、十分に表現されてこなかった。[ 106 ]ロクサーヌ・ダンバー＝オルティスは、ハワード・ジンがアメリカの歴史書を書いたとき、先住民の歴史を含めなかったため、ジンは彼女に、後に先住民の歴史となる本を書けるように言ったと述べている。その本とは『アメリカ先住民の歴史』である。[ 107 ] [ 108 ]リゴベルタ・メンチュは、グアテマラ虐殺に直接関連する個人的な体験を綴ったエッセイを出版し、ノーベル平和賞を受賞した。[ 11 ]

真実委員会

先住民に対する残虐行為を調査し、報告した真実究明委員会が存在する。その中には、グアテマラ歴史解明委員会、カナダ真実和解委員会、カリフォルニア真実治癒評議会、ノルウェー真実和解委員会などがある。[ 115 ]

博物館

アメリカ大陸には、植民地化と先住民の歴史を主なテーマとする博物館はわずかしかありません。[ 116 ]

先住民族やその他の人々は、博物館の展示に抗議してきました。[ 125 ]先住民博物館の著名な例としては、インディオ博物館（ブラジル、リオデジャネイロ）、[ 126 ]中央アフリカ王立博物館（ベルギー、ブリュッセル）、[ 127 ] [ 128 ]ケ・ブランリ美術館（フランス、パリ）、[ 129 ]国立人類学博物館（メキシコシティ）、アムステルダム世界博物館（オランダ、アムステルダム）、[ 130 ]国立人類学博物館・アメリカ博物館（スペイン、マドリード）、アメリカ・インディアン虐殺博物館（米国、ヒューストン）、ジョージ・グスタフ・ヘイ・センター（米国、ニューヨーク市）、国立アメリカ・インディアン博物館（米国、ワシントン D.C.）などがあります。[ 131 ]

ヨーロッパの植民地主義の終焉後、多くの小規模なヨーロッパ植民地博物館が閉鎖された。[ 132 ] パスカル・ブランシャールによると、フランスの政治情勢はフランスの植民地主義に関する博物館の出現を許さなかった。[ 133 ]イギリスのブリストルでは、植民地主義に特化した唯一の博物館である大英帝国・連邦博物館が、わずか6年間の運営で閉鎖された。[ 134 ] [ 135 ]

多くの国が、植民地時代に略奪された美術館の作品を返還し始めている。[ 136 ]北米では、ニューヨークのアメリカ自然史博物館、シカゴのフィールド自然史博物館、ハーバード大学のピーボディ考古学民族学博物館、クリーブランド美術館が、部族の同意と人骨の返還を義務付ける連邦規制に従い、先住民をテーマにした展示を中止し始めている。[ 137 ] [ 138 ]

先住民メディア

先住民をテーマにした放送を行っている国には、APTN、First Nations Experience、NITV、NRK Sami、Whakaata Māoriなど、数多くの先住民放送局がある。[ 139 ]

言語

ハワイ主権運動など、一部の運動では、教育プログラムで先住民言語の使用を促進しようとしてきた。[ 140 ]近年、ニュージーランドではマオリ語の使用が復活しており、ニュージーランドではマオリ語が公用語として350校で教えられている。[ 141 ] [ 11 ]新しいテクノロジーによって、一般の人々が教育言語プログラムにアクセスできるようになってきている。[ 142 ]さらに、先住民以外の多数派を占める州内で卒業生の将来の見通しを考慮しながら、ヨーロッパ中心のカリキュラムから脱却している先住民学校の例もある。[ 143 ]パラグアイでは、グアラニー語が公用語であり、同地域で650万人が話している。ペルーとボリビアではケチュア語とアイマラ語が公用語であり、それぞれ800万人と250万人が話している。[ 144 ]ユーラシア大陸のほとんどの地域ではナショナリズムによって現地語の使用が促進されてきたが、世界の他の地域では、ヨーロッパの言語がマスメディア、教育、インターネットにおいて依然として優勢である。[ 145 ]

文化

今日、先住民族は、文化変容、文化転換、同化、文化喪失など、様々な形で文化的変化に反応する一方で、支配的な文化から分断されたままの者や、自らの集団を含むあらゆる集団から疎外された者もいる。アメリカ大陸では、ヨーロッパの植民地化によって、先住民族、制度、言語、文学、そして非固有種の家畜や作物に対する暴力を通じて、西洋文化が強制され、押し付けられた。[ 146 ] [ 147 ]

一部の学者や先住民は、地理的実体の改名は先住民文化の回復プロセスの一部であるべきだと主張している。[ 148 ] [ 149 ]

国際法

国際法の分野では、先住民族作業部会が国連先住民族権利宣言（UNDRIP）の策定に直接参加し、 1989年の先住民族および種族民条約の策定に取り組んだ。[ 150 ]先住民族学者のジェフ・コーンタッセルは、UNDRIP第46条が一部の先住民族の権利に悪影響を及ぼす可能性があると述べた。「…彼らの土地と水に基づく文化的関係と慣習の回復は、彼らが居住する国の領土保全への脅威、ひいては国家主権への脅威としてしばしば描かれている」。[ 151 ]

先住民族は数十年にわたり、カトリック教会が先住民族の土地の押収を正当化し、法的根拠を支持する発見の教義理論を撤回するよう要求してきた。 [ 152 ]

参照

参考文献

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