積分理論

ケン・ウィルバーによって展開されたインテグラル理論は、西洋の広範な理論やモデル、そして東洋の瞑想の伝統を単一の概念的枠組みに統合することを目指す総合的なメタ理論です。1970年代に遡るその基礎は、「意識のスペクトル」[ 1 ]という概念であり、これは古代意識から最高の精神的意識に至るまでを捉え、進化的発達モデルとして描写しています。[ 2 ]このモデルは、構造的発達段階理論で説明される発達段階に加え、東洋の瞑想の伝統や精神的成長のモデル、そして様々な心霊的・超自然的体験を組み込んでいます。

ウィルバーは自身の枠組みを発展させ、1995年にAQAL（All Quadrants All Levels）モデル[ 3 ]を導入しました。これは、内的・外的、個人的・集団的という4象限のグリッドを通して理論をさらに拡張したものです。このグリッドは、個人の心理的・精神的発達、集団的な意識の変化、神経機能と社会組織におけるレベル（ホロン）を詳述する理論と思想を統合しています。インテグラル理論は、あらゆる学問分野、知識の形態、そして経験が調和的に整合する普遍的なメタ理論を目指しています。[ 2 ]

2010年の時点で、インテグラル理論は特定のサブカルチャー内で支持を集めており、より広範な学術界からの関心は限定的であったが[ 4 ] 、インテグラル理論を理論的基礎として用いた論文は数多くあり、このテーマに関する出版物も約150点ある[ 5 ] 。インテグラル研究所は『インテグラル理論と実践ジャーナル』を刊行しており[ 6 ]、SUNY出版は2010年代初頭に「SUNYインテグラル理論シリーズ」として12冊の本を出版しており[ 7 ]、他の出版社からもインテグラル理論を様々なトピックに適用したテキストが多数出版されている。

起源と背景

起源

ケン・ウィルバーの統合理論は総合的メタ理論であり、既存の理論自体を明確かつ体系的に整理・統合することを目的とした理論である。[2] 総合的メタ理論とは、「理論全体を何らかの包括的な類型に従って分類する」ものである。[ 8 ]ウィルバーのメタ理論は1970年代に『意識のスペクトル』 （1977年）の出版とともに始まり、東洋の宗教的伝統と西洋の心理療法学派および発達心理学を統合した。[ 9 ]『アートマン・プロジェクト』 （1980年）では、このスペクトルは西洋の構造段階理論に類似した発達モデルとして提示された。これは、人間の発達が一連の発達段階をたどるものであると説明する心理学発達モデルである。[ 10 ]

これらの初期の発表は、異なる理論（シュリ・オーロビンドのインテグラル・ヨーガ、心理発達の段階理論、ゲプサーの意識の集合的変容理論）間の認識された類似性に大きく依存しており、それによれば、人間の発達は、幼児期の前人格的発達から成人期の人格的発達を経て、超人格的な精神的発達に至る一定の過程をたどるとされている。ウィルバーのモデルでは、発達は個人の意識が超越論的現実から分離することから始まる。人間の発達の全過程は、成熟した成人自我を通過してそれから分離する超越論的意識を発達させることによって、精神を自分自身に再接続することを目指している。前人格的段階と人格的段階は、西洋の構造的段階理論に由来しており、他の段階理論と相関関係にある。初期の著作では、彼は真の精神的発達を4つの段階、すなわち心的段階から微細段階、因果段階、非二元段階（ウィルバーによれば最後の段階は段階として正しくは捉えられていないが、すべての段階の本質として捉えられている）と仮定した。このモデルは、東洋における多くの精神的発達モデル、特にヒンドゥー教と仏教のタントラ的伝統に見られるものと広く共鳴しています。また、ヒンドゥー教思想における「存在の大いなる連鎖」の概念や、オーロビンドによる五つの鞘（コーシャ）の詳細な説明とも概ね相関関係が見られます。[ 11 ]

ウィルバーの思想は、長年にわたり、存在論、認識論、方法論といった理論を取り込み、より包括的なものへと発展してきました。[ 12 ]彼はAQAL（「すべての象限、すべてのレベル、すべての線、すべての状態、すべてのタイプ」の略称）と呼ばれる枠組みを構築しました。この枠組みにおいて、ウィルバーの従来の枠組みは、主にウィルバーが「四象限モデル」と呼ぶものを用いて再構築されています。このモデルは、現実の見方を、個人主観（左上）、個人客観（右上）、集団間主観（左下）、集団間客観（右下）の象限に分割します。このモデルを用いることで、個人の発達、意識の集団的進化、神経機能と社会組織のレベルまたはホロンに関する様々な見解をより明確に文脈化し、理解することができます。最終的には、あらゆる学問分野とあらゆる形態の知識と経験が互いに適合すると主張される単一のメタ理論へと統合されます。[ 13 ]

主な影響

シュリ・オーロビンド

シュリ・オーロビンドのインテグラル・ヨーガは、存在の5つのレベル（肉体、生命力、心または精神的存在、心の高次の領域または精神的存在、超精神）と、5つのコーシャまたは鞘に類似した3つの存在タイプ（外的存在、内的存在、精神的存在）について述べている。精神的存在とは、心の高次の領域（高次の心、啓発された心、直感、超精神）を指す。これは、サーンキヤにおけるプルシャとプラクリティを繋ぐ要素であるブッディと相関関係にあり、ウィルバーはこれを自身のトランスパーソナルな段階と関連付けている。オーロビンドは、精神的発達と、存在のすべての部分を神と統合するプロセスに焦点を当てている。シュリ・オーロビンドと彼の同僚であるマザー（1878-1973）が述べているように、この精神的教えは、知性、感情、身体などの単一の機能のみの解放ではなく、存在全体の統合的な神聖な変容を伴う。 [ 15 ]

構造段階理論

構造的段階理論は、人間は時間の経過とともに明確な段階のパターンを経て発達し、これらの段階はそれぞれの際立った特徴に基づいて記述できるという観察に基づいています。ピアジェの認知発達理論、およびジェームズ・マーク・ボールドウィン、ジェーン・レービンガー、ロバート・キーガン、ローレンス・コールバーグ、ジェームズ・W・ファウラーなどの関連モデルでは、段階は一定の順序で進行し、後の段階は前の段階の成果を統合し、それぞれが特定のタイプの精神プロセスの構造によって特徴付けられます。出現時期は環境条件によってある程度変化する可能性があります。[ 16 ]

ジャン・ゲプサー

インテグラル（統合的）という言葉は、スイスの現象学者であり学際的研究者であったジャン・ゲプサー（1905–1973）が1939年に、近代的あるいは精神構造に続く人間の意識構造に関する自身の直感を表現するために独自に提唱したものです。ゲプサーは『永遠の起源』の著者であり、人類の歴史を意識の一連の変異として描写しています。彼は後に、自身の考えとシュリ・オーロビンドやテイヤール・ド・シャルダンの考えとの類似性を発見しました。[ 17 ]

スパイラルダイナミクスとドン・ベックとのコラボレーション

ケン・ウィルバーは『セックス、エコロジー、スピリチュアリティ』（1995年）を完成後、ドン・ベックとの共同研究を始めました。ベックのスパイラルダイナミクスはクレア・W・グレイブスの研究に基づいており、ウィルバーのモデルと強い相関関係を示しています。[ 20 ]ベックとクリストファー・コーワンは1996年にグレイブスの研究を応用・拡張した『スパイラルダイナミクス：価値観、リーダーシップ、そして変革をマスターする』を出版しました。[ 21 ]ウィルバーはまた、『セックス、エコロジー、スピリチュアリティ』の中で、グレイブスの存在の出現する循環的レベルに言及し、独自の象限モデル[注2 ]を導入しました。そして1999年にはケン・ウィルバー著作集（第4巻）の「統合心理学」のセクションにスパイラルダイナミクスを組み込み始め、[ 22 ] 2000年版の『万物の理論』でも重要な位置を占めています。[ 23 ]

ウィルバーとベックは、第1層（グリーン以前）と第2層（イエロー以降）のレベルの区別を強く重視し、インテグラル思考を第2層に関連付けました。[ 24 ]彼らはスパイラルダイナミクスのグリーンレベルに関して「ミーン・グリーン・ミーム」（MGM）という概念を考案し、これをポストモダニズムと関連付けました。[ 25 ]ウィルバーはこの考えをさらに「ブーメリティス」という概念へと発展させ、 『万物の理論』の中でそれぞれに1章を割きました。[ 23 ]ベックは次のように説明しています。

ケンと私はこう問いかけました。「グリーンの限界をどうやって解き放つのか？ どうすれば流れを維持できるのか？」 なぜなら、私たちの見方では、グリーンの多くは淀んだ池と化しているからです。そこで私たちは、「ミーン・グリーン・ミーム」を発明しよう、と提案しました。少しばかり恥をかかせよう。鏡を掲げて、それが何をしているのかを見せよう。そうすれば、ミーン・グリーン・ミームと健全なグリーンが切り離されることを期待して。政治的正しさをめぐる人々の信念体系の二面性、不自然さ、そして利己的な性質を、十分な数の人々に明らかにし、ついには、それを超えた何かがあるという認識を広めよう。[ 26 ]

コーワンとビジネスパートナーのナターシャ・トドロヴィッチはこの見解に反対し、心理特性マッピング研究に基づいてこれを反論する論文を発表した。[ 27 ]トドロヴィッチは、議論をしている人を批判するためにミーン・グリーン・ミームの概念が使用される場合、「議論が始まる前に個人を傷つけることで議論を乗っ取る」と非難した。[ 28 ]コーワンとの共同作業が終了した後、ベックは2001年末にスパイラルダイナミクスの独自のバージョン、つまり「スパイラルダイナミクス積分」(SDi)を発表したが、 [ 21 ]コーワンとビジネスパートナーのナターシャ・トドロヴィッチはグレイブスの元のモデルに近いままであった。

2006年の著書『インテグラル・スピリチュアリティ』の中で、ウィルバーは様々な発達段階が進むAQALの「高度」を考案した。これらの「高度」の最初の8つはスパイラル・ダイナミクスと類似しているが、この新しい概念はより包括的で統合されたシステムを生み出すと主張された。[ 24 ] [注3 ] 2006年までに、ウィルバーとベックはスパイラル・ダイナミクス・モデルの解釈において意見が分かれていた。ベックはスパイラルの段階を象限の中心に位置付けたのに対し、ウィルバーはそれを左下の象限（例えば、文化における対人関係の価値観や信念に関連する集合的・間主観的象限）のみに位置付けた。ベックはウィルバーの修正をモデルの歪曲と見なし、ウィルバーがスピリチュアリティを過度に重視していることに不満を表明した。一方、ウィルバーはスパイラル・ダイナミクスは不完全であり、スパイラル・ダイナミクスだけを学ぶ者は「悟り」（例えば、高い精神状態の経験）を得ることは決してないだろうと述べた。ベックは『博士と彼女のセオリー』の4Q/8L（4象限/8レベル）システムとともにSDiという名称を使い続けましたが、ウィルバーはベックとコーワンの両方を批判し続けました。[ 21 ]

ウィルバーのメタ理論

ウィルバーは著書『セックス、エコロジー、スピリチュアリティ』（1995年）で、AQAL（全象限、全レベル、全線、全状態、全タイプ）というメタ理論を提示した。これは5つの基本概念（五大要素とも呼ばれる）から構成される枠組みである。これには4象限モデル、発達レベル、発達線、意識状態、そしてタイプという概念が含まれる。この枠組みでは4象限モデルが基礎となり、残りの4つの要素はトピックをより詳細に説明するために追加される。[ 30 ]ウィルバーによれば、AQALモデルは現実への最も包括的なアプローチの一つであり、あらゆる学問分野とあらゆる形態の知識と経験が首尾一貫して組み合わさったメタ理論である。[ 13 ]

「レベル」とは、プレパーソナルからパーソナル、そしてトランスパーソナルへと至る発達の一般的な段階です。「ライン」とは、多重知能の概念に似た、特定の発達領域であり、特定の個人または特定の集団において不均一に進行することがあります。つまり、異なるラインは同時に異なるレベルまたは高度に存在する可能性があり、実際にそうであることが多いのです。[注4 ]「状態」とは意識の状態です。ウィルバーによれば、個人（そして、多少異なる形では文化や集団）は、多種多様な状態を経験する可能性があります。これらには、高次の精神状態、抑うつ状態や不安状態、そして発達の初期段階から引き継がれた心理的退行状態などが含まれます。[注5 ]「タイプ」とは、これらの他の要素のいずれかに人が持ち込む可能性のある特異なスタイルや重点を表すためのカテゴリーです。例えば、ある文化では、特定の段階や状態の実現に特別な様式や重点が置かれることがある。つまり、禅仏教における高次の精神状態の経験は日本の文化的規範に色づけられているかもしれないし、ヒンズー教徒が経験する高次の状態はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学に色づけられているかもしれない。[ 31 ]タイプは非階層的かつ非規範的であると考えられるが、レベル、線、状態のその他の特徴は階層的に理解することができる。[ 32 ]ウィルバーのモデルの個々の構成要素はホロンである。これは哲学者アーサー・ケストラーによって初めて導入された用語であり、すべての実体と概念はそれ自体で実体であると同時に、より大きな全体の階層的な一部でもあることを意味する。[注 6 ]

ウィルバーは、コスモスの説明が完全であるためには、これら5つのカテゴリーのそれぞれを包含する必要があると信じています。ウィルバーにとって、そのような説明だけが「統合的」と正確に呼べるもので、AQALを「コスモスの一つの示唆された構造」と表現しています。[ 33 ]

4つの象限

左上（UL）

「私」 内面個人 意図

例えばジェーン・レーヴィンガーとジークムント・フロイト

右上（UR）

「それ」 の外観 個人の 行動

例：スキナー

左下（LL）

「私たち」 インテリア集団 文化

例えば、ジャン・ゲプザーとユルゲン・ハーバーマス

右下（LR）

「その」 外観集団 社会

例えばマルクス

AQALフレームワークは、2つの軸を持つ4象限グリッドで構成されています。具体的には、主観と客観の区別に類似した「内外」軸と「個人と集団」軸です。モデルの左側（内的）は、構造段階理論における個人の発達と、ゲプサーが示唆する、あるいはスパイラルダイナミクスが提示する集団的価値ミームを通して示される意識の集団的変容を反映しています。モデルの右側は、とりわけ神経機能のレベルと社会組織の構造を説明しています。ウィルバーはこの象限図を用いて、様々な理論や学者の視点を分類しています。[ 3 ]

  • 内的個人の視点（左上の象限）は、構造段階理論で説明されているように、「私」に焦点を当てた個人の心理的発達を説明します。
  • 内部集合的視点（左下）は、ゲプサーの理論のように、「私たち」に焦点を当てて、意識の集合的変化を説明します。
  • 外部の個人の視点（右上）は、原子から神経系を経て大脳新皮質に至るまで、意識の物理的（神経学的）相関関係を、観察可能な行動「それ」に焦点を当てて説明します。
  • 外部集合的視点（右下）は、社会の組織レベル（つまり、複数の人々）を、外部から見た機能的実体（例：「彼ら」）として描写します。

4つのアプローチはそれぞれ、有効な視点を提示します。左上にあるのは、悲劇に見舞われた人の主観的な感情的苦痛です。右上にあるのは、悲劇の最中およびその後の脳の客観的な神経反応です。左下にあるのは、文化が悲劇を理解し概念化する方法、そしてそれに対処する方法であり、右下にあるのは、社会が悲劇に実際的に対応するためにどのように構築されているか（つまり、体系的な介入や修復措置を通じて）の分析です。これらはさらに別の視点を提供します。ウィルバーによれば、物事を真に理解するには、これらすべてが必要なのです。[ 3 ]

ウィルバーによれば、4つの視点はすべて矛盾するものではなく、互いに補完し合うものである。すべてが「正しい」こともあり得るし、人間の存在を完全に説明するにはすべてが不可欠である。ウィルバーによれば、それぞれの視点はそれ自体では現実の部分的な見方しか提供しない。ウィルバーによれば、現代西洋社会は外的視点、つまり客観的視点に病的なまでに重点を置いている。こうした視点は、外部から測定でき、実験室で検証できるものを重視し、主観性、個人の経験、感情、価値観（左象限）を証明されていない、あるいは現実性がないものとして否定したり、軽視したりする傾向がある。ウィルバーはこれを現代社会の不調の根本的な原因と捉え、こうした視点から生じる状況を「フラットランド」と名付けている。[ 3 ]

インテグラル（AQAL）モデルは、最高の段階と状態を非常に重視します。これは非二元的な意識、あるいは「存在の単純な感覚」とも呼ばれ、東洋と西洋の様々な秘教的精神的伝統において記録され、追求されている様々な「究極」と同一視されます。この非二元的な意識は、超越的実在の発散または顕現に過ぎないと理解されている現象世界を超越し、包含します。このように、ウィルバーは一種の汎神論を唱えています。これは、神（または霊）が顕現宇宙として存在すると同時に、それを超越していることを意味します。ウィルバーは、これが人生の「究極の」真実、あるいは本質であると主張しています。ウィルバーによれば、AQALのカテゴリー（象限、線、レベル、状態、タイプ）は、私たちが以前の段階や状態で遭遇する相対的な真実を説明しています。[ 3 ]

レベルまたはステージ

ウィルバーの理論の基礎は、彼の発達モデルである。ウィルバーのモデルは、発達心理学の構造段階理論で説明されているように、発達の離散的な構造段階に従っている。これには、レーヴィンガーの自我発達段階[ 40 ] 、ピアジェの認知発達理論[ 41 ]、[ 42 ]、コールバーグの道徳性発達段階[ 43 ] 、エリクソンの心理社会的発達段階[ 41 ] 、ファウラーの精神的発達段階などが含まれるが、これらに限定されない。

これらの段階に加えて、超自然的・超自然的な体験や、様々な精神的発達モデルが、構造的発達における追加的かつより高次の段階として提示されます。ウィルバーによれば、これらの段階は、プレパーソナル段階（潜在意識の動機）、パーソナル段階（意識的な精神プロセス）、そしてトランスパーソナル段階（統合的・神秘的な構造）に分類できます。これらの精神構造はすべて、相互に排他的なものではなく、互いに補完し合い、正統的なものであると考えられています。ウィルバーは、心理的・文化的発達における段階を、物質そのものの階層的性質と同一視しています。

線、流れ、または知性

ウィルバーによれば、様々な発達領域、あるいは知能の系統が識別できる。[ 44 ]それらには、認知的知能、倫理的知能、美的知能、精神的知能、運動感覚的知能、情緒的知能、音楽的知能、空間的知能、そして論理的・数学的知能が含まれる。例えば、道徳的知能が発達していなくても、認​​知的知能（脳が賢い）が高度に発達している場合がある（ナチスの医師 の例）。

州

状態とは、覚醒、夢、睡眠、身体感覚、薬物や瞑想によって引き起こされる状態など、意識の一時的な状態です。一部の状態は、より高次の発達段階の一時的な暗示と解釈されます。[ 45 ] [ 46 ]ウィルバーは「状態は自由であり、構造は獲得される」と定義しています。[ 47 ]人は構造を構築または獲得する必要があり、無料でピークを体験することはできません。しかし、ピークを体験できるのは、人が慣れ親しんでいる段階からより高次の自由状態であるため、これらのより深く、より高次の状態はどのレベルでも体験できます。[注 7 ]

状態の概念は、ウィルバー・コームズ格子[ 45 ]と呼ばれる定式化によってさらに明確に説明されます。これは、状態は経験され、その人の意識のレベルまたは主要な構造によって即座に解釈されると主張しています。このように、比較的高度な状態は、ある程度発達した、あるいは成熟した人によって解釈される可能性があります。

種類

タイプとは、ウィルバーの他の分類には当てはまらないモデルや理論である。ウィルバーがタイプを自身のモデルの一部にしたのは、これらの区別が、すでに述べた象限、線、レベル、状態といった区別とは異なることを指摘するためである。[ 48 ]タイプとは、個人や文化の見方に影響を与えるスタイル、強調点、解釈であるが、非階層的かつ非規範的である。どのタイプもそれ自体で他のタイプより優れているわけではない。例としては、男性的/女性的類型論、9つのエニアグラムのカテゴリー、ユングの心理学的類型論などが挙げられる。すべてのタイプは潜在的に有効であると考えられているが、ウィルバーはタイプに関する証拠はAQAL理論の他の4つの要素ほど説得力に欠けると主張した。[ 2 ]

ホロン

ホロンとは、ウィルバーのモデルを構成する個々の構成要素です。ウィルバーは、アーサー・ケストラーによる存在の大いなる連鎖（中世における存在の階層的記述）からホロンの概念を借用しました。「ホロン」とは、あらゆる実体と概念が、それ自体が実体であると同時に、より大きな全体の階層的な一部でもあることを意味します。例えば、生物の細胞は、細胞としての全体であると同時に、別の全体、すなわち生物の一部でもあります。同様に、文字は自己存在する実体であると同時に、単語の不可欠な一部であり、単語は文の一部であり、文は段落の一部であり、文はページの一部であり、といった具合です。クォークから物質、エネルギー、アイデアに至るまで、あらゆるものがこの考え方で捉えることができます。しかし、個人と社会の関係は、細胞と生物の関係とは異なります。なぜなら、個々のホロンは社会ホロンのメンバーにはなり得ても、一部にはなり得ないからです。[注 6 ]

ウィルバーは著書『セックス、エコロジー、スピリチュアリティ：進化の精神』の中で、すべてのホロンに共通する20の基本的な性質、いわゆる「信条」を概説している。[ 49 ]例えば、ホロンはその「全体性」と「部分性」の両方を維持できなければならない。全体性を維持できないホロンは存在しなくなり、構成要素に分解されてしまう。

ホロンは、ロシア人形のように、自然なホラルキーを形​​成します。つまり、ある全体は別の全体の一部であり、その全体もまた別の全体の一部であり、というように繰り返されます。それぞれのホロンは、内側（主観的、内的視点）からも外側（客観的、外的視点）、そして個人的視点と集団的視点から見ることができます。[ 50 ]

受付

主流学界における受容

フランク・ヴィッサーによれば、ウィルバーの初期の研究はトランスパーソナル心理学者から賞賛されたが、1990年代初頭には「トランスパーソナル界隈でさえ」ウィルバーへの支持は薄れていた。[ 51 ] 2002年にウィルバーは、この分野における根深く相容れない混乱を理由に、トランスパーソナル分野に自分を同一視することをやめたと述べた。[ 52 ]

アンドリュー・P・スミスは2004年の著作で、ウィルバーは広く知られているにもかかわらず、「従来の学者」からほとんど無視され、批判もほとんどされていないと指摘している。これはおそらく、ウィルバーの研究が査読されていないためだろう。[ web 1 ]ジマーマンは2005年に、インテグラル理論は主流の学術機関では無関係であり、広く無視されているだけでなく、批評家からも激しい反論を受けていると述べている。[ 10 ]独立系の学者フランク・ヴィッサーは、ウィルバーと学界の間には、ウィルバーが自身の研究を科学の最先端にあると表現する「自己言及的な言説」など、いくつかの理由から問題があると主張した。[ 53 ]

2008年、フォアマンとエスビョルン＝ハーゲンスは、ウィルバーの研究が学術界で受け入れられているかどうかについてのフランク・フィッサーの批判に対し、直接的に反応し、フィッサーのしばしば批判的なウェブサイトを批判した。同ウェブサイトは査読を欠いており、ウィルバーの研究に対する批判の提示が学術的でない、と指摘した。彼らはまた、2008年に開催された最初の学術的なインテグラル理論会議の発表者は主に主流の学術的資格を有していたと述べ、オルタナティブ・ユニバーシティであるジョン・F・ケネディ大学（2020年に閉校）、フィールディング大学院大学、CIISの既存のプログラムをインテグラル運動の出現の兆候として指摘した。[ 54 ]エスビョルン＝ハーゲンス（2010）は、インテグラル理論は、その理論に関心を持つ学者の数と、多くの博士論文での使用の両方の点で、学術界に浸透しつつあると主張した。[ 5 ]

批判と反応

1980年代から1990年代初頭にかけて、ウィルバーは人間性心理学やトランスパーソナル心理学に関する出版物で注目を集めたが、 1995年に『セックス、エコロジー、スピリチュアリティ』が出版されて以来、その研究は主にオルタナティブな非学術フォーラムやウェブサイトで議論されてきた。[ウェブ 1 ] [ウェブ 2 ] 1998年に出版された『ケン・ウィルバーの対話』の中で批判に答えたウィルバーは、自身の研究に対する批判をほとんど無視してきた。[ウェブ 1 ] 2006年、ウィルバーは嘲笑的な口調で、受けた批判の多くは単なる人身攻撃であり、彼のモデルを理解していないと主張し、大きな論争を巻き起こした。[ 55 ]このエッセイは「基本的に彼が他の誰よりも賢いと述べることで、批判者を侮辱し、彼らを貶め、退けた」と論じられた。 [ウェブ 3 ]

人間性主義的実存心理学の提唱者である心理学者カーク・J・シュナイダーは、1980年代後半に人間性心理学ジャーナルでトランスパーソナル心理学とケン・ウィルバーを批判し、その精神的絶対主義的な傾向は人間の誤りを無視していると主張した。 [ 56 ] [ 57 ]ウィルバーはこの批判に対して反論するよう求められた。[ 58 ]

1998年、ロスバーグとケリーによって『ケン・ウィルバーの対話』[ 59 ]と題された編纂本が出版されました。これは、ウィルバーと10人以上の批評家たちとの間の批評的なやり取りをまとめたものです。批評家の中にはマイケル・ウォッシュバーンもおり、彼は以前、精神的発達の本質についてウィルバーと議論を交わしていました。ウォッシュバーンは、精神的発達を、幼少期にも経験されながら成熟期に失われ、自我超越へと道を譲ったダイナミック・グラウンドへのUターンと捉え、ウィルバーはそれを成人期の発達を経て初めて出現する新たな理解と捉えていました。[ 60 ]

心理学者ホルヘ・フェラーは、2001年に出版した著書『トランスパーソナル理論の再考』の中で、AQALモデルが過度に階層的で文化的に偏っていると批判し、世界の精神的伝統をより多元的に理解すべきだと主張した。[ 61 ]この本は、トランスパーソナル心理学における根本的な新しい発展を提示したことで好評を博した。グレッグ・ラフードとエドワード・デールによれば、この本は、初期の東西統合とウィルバーの新永続的階層モデル以降の、トランスパーソナル心理学の変化を象徴するものである。[ 62 ] [ 63 ]ウィルバーはインタビューでこれらの批判に強く反論し、[ 64 ]短い声明でフェラーの著書を「グリーン・ミーン・ミーム」の典型であると批判した。[ 65 ]これはウィルバーとドン・ベックが共同で作った修辞用語[注8 ]で、ポストモダン（つまりグリーン）思想家が攻撃的、批判的、暗黙的に階層主義的である傾向がありながら、明示的には思いやりがあり、繊細で、非階層的であると主張することを批判している。[ 28 ]フェラーはウィルバーの批判を拒絶した。[ 66 ]

ウィルバーの長年の批評家には、かつてのファンであるフランク・ヴィッサーがおり、彼はケン・ウィルバーとその作品の伝記を出版している。[ 2 ] [ 51 ]ヴィッサーはまた、ウィルバーの作品を紹介するウェブサイトを開設しており、そこには彼自身や他者による批評エッセイも掲載されている。[ web4 ]また、ウィルバーのインテグラル理論に対するオンライン批評の書誌も掲載されている。[ web5 ]

ヴィッサーに対する主な具体的な批判は、ウィルバーがダーウィンの進化論を誤解し、主観的および客観的現実の両方の進化において「精神」の役割を誤って想定しているというものである。[ 67 ] 2017年のデイビッド・C・レーンの著作によると、ウィルバーの統合理論は「進化は神の目的によって駆動されるという深く信じられた神学的教義」に基づいた宗教的神話である。[ web 6 ]

影響

インテグラルムーブメント

ウィルバーの著作は、1995年に『セックス、エコロジー、スピリチュアリティ』が完成した後、「インテグラル思考」に関心を持つ人々の注目を集め始めました。 [ 2 ]ケン・ウィルバーと関係のある人々の中には、漠然と定義された「インテグラル運動」が存在すると主張する人もいます。[ 68 ]しかし、これに反対する人もいます。[ 69 ]「運動」としての地位がどうであれ、米国および海外には、インテグラルという用語を使用し、ウィルバーの定義を明示的に参照する様々 な宗教団体、シンクタンク、会議、 [注9 ]ワークショップ、出版物があります。

スティーブ・マッキントッシュ（2007）は、アンリ・ベルクソンとテイヤール・ド・シャルダンがウィルバーをインテグラルな思想家として先駆的に表していたと指摘している。[ 70 ]ゲイリー・ハンプソン（2007）は、インテグラルという言葉を最初に使った人々に基づいて、インテグラルには6つの絡み合った系譜上の枝があると示唆した。それは、オーロビンド、ゲプサー、ウィルバー、ガンガディーン、ラースロー、シュタイナー（シュタイナーの枝はギドリーの経路を経由するものと指摘）に連なるものだ。[ 71 ] What Is Enlightenment?（2007）の編者は、現代のインテグラリストとしてドン・エドワード・ベック、アラン・コームズ、ロバート・ゴドウィン、サリー・ゴーナー、ジョージ・レナード、マイケル・マーフィー、ウィリアム・アーウィン・トンプソン、ウィルバーを挙げている。[ 72 ]

アプリケーションと出版物

SUNY Pressは2010年代初頭に「SUNY積分理論シリーズ」として12冊の本を出版した。[ 7 ] 2008年の積分会議に提出されたホワイトペーパーの中から選ばれた一群がエスビョルン・ハーゲンスによって編集・編集され、2010年にSUNYシリーズとして『Integral Theory in Action in Integral Theory』として出版された。[ 73 ]

多くの文献がウィルバーのAQALモデルを心理療法や精神病理学に適用しようと試みてきた。[注 10 ]ジル・エラダの『失われた神話』（2013年）は、インテグラル・フレームワークを用いて、同性間の愛と関係というテーマを生物学的、社会的、象徴的・神話的観点から考察した。[ 74 ]

心理学や心理療法に加え、ウィルバーの思想はコンサルティングや経営にも応用されており、特にドン・ベックとウィルバーのスパイラルダイナミクス・インテグラルが顕著である。フレデリック・ラルー著『Reinventing Organizations』（2014年）は、組織開発というテーマをインテグラルとスパイラルダイナミクスの観点から考察しており、[ 75 ] ウィルバーによる序文を付している。エルザ・マルーフは中東における企業コンサルティング業務でAQALモデルを活用した[ 76 ] 。

マイケル・E・ジマーマンとショーン・エスビョルン＝ハーゲンスは、ウィルバーのインテグラル理論を環境研究と生態学研究に応用し、「インテグラル・エコロジー」と呼んでいます。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]マリリン・ハミルトンは「インテグラル・シティ」という用語を使用し、インテグラルな視点から都市を生きた人間システムとして描写しました。[ 81 ]

代替アプローチ

ボニータ・ロイは、西洋のプロセス哲学、ゾクチェンの思想、そしてウィルバー理論を融合させた統合理論のプロセスモデルを提示した。彼女はウィルバーのパースペクティブ（視点）の概念とゾクチェンのビュー（視点）の概念を区別し、ウィルバーのビューは、それを制約する枠組み、あるいは構造的な包摂の中に位置づけられていると主張している。これは、ゾクチェンがビューに意識的であることの意図とは対照的である。[ 82 ]

現象学的研究を専門とするドイツの学者、ヴェンデリン・クーパースは、モーリス・メルロー＝ポンティの著作の側面に基づく「統合的現象学実践」が、統合的研究に有用な「適切な現象学」の基礎となり得ると提唱している。彼が提唱するアプローチは、エポケ、ブラケッティング、リダクション、自由変分といった手順や技法を含む古典的な現象学よりも、より包括的で首尾一貫したアプローチを提供することを意図している。[ 83 ]

ショーン・エスビョルン・ハーゲンスは、気候変動に対する「統合的多元主義」と呼ばれる新しいアプローチを提唱している。これはウィルバーの最近の研究に基づいているが、ウィルバー自身の著作では軽視されていたり欠落していたり​​する存在論的多元主義などの要素を強調している。[ 84 ]

エスビョルン＝ハーゲンスは後に、メタ理論化への新たなアプローチへの関心を、フランスの複雑性理論家エドガー・モランや科学哲学者ロイ・バスカーとの交流へと広げていった。インテグラル理論家グループと、バスカー自身も含むバスカーの批判的実在論に精通したグループとの間で、複数年にわたる複数のシンポジウムにおける交流が行われた。会合とその参加者の詳細は、共同出版物『21世紀のメタ理論』（2015年）[ 85 ]にまとめられており、 同書は「批判的実在論とインテグラル理論の接点と相違点を検証している」。[ 86 ] P.マーシャルの『複雑系統合実在論的視点』（2016年）は、モーリン、ウィルバー、バスカーの「統合メタ理論」を適用して「21世紀に向けた『新しい軸となるビジョン』を概説」しており、[ 87 ]これらの会議によって「情報を得て、広がり、深まった」ものであった。[ 88 ]

参照

注記

  1. ^ヴィッサーはコーラルの上に2つのスパイラルダイナミクスの色を示していますが、これらはベックやコーワンの出版物には存在せず、コーワンは「ターコイズとコーラルを超える色のノードシステムはまだ割り当てられていません。ティールとオーベルジーヌが候補ですが、アズールとプラムも一定の魅力があります」と明確に述べています。(コーワン、クリストファー (2006)。「FAQ > スパイラルダイナミクスの色に関する質問」 。 2021年8月3日閲覧。）
  2. ^ Reitter 2018 は、ウィルバーがグレイヴスを「尊敬すべき先人として扱ったが、典型的には、近年の関連のある発達思想家のグループの中の 1 人に過ぎない」と指摘している。
  3. ^高度は、チャクラと虹の相関関係に基づいた色彩システムを用いており、SDiの基本的な特性である暖色と寒色の螺旋状の交互配置を直線的な進行に置き換えている。 [ 29 ] SDiの各段階6段階構造の代わりに、ウィルバーは第2段階を2段階目で切り捨て、シュリ・オーロビンドや他の精神的伝統に由来する、彼のトランスパーソナル発達の4段階のうち第3段階を追加した。ウィルバーはこの拡張され再着色されたシステムについて、2017年の著書『明日の宗教』でさらに詳しく説明している。 [ 24 ]
  4. ^この解釈は、複数の領域にわたる変化ではなく、段階の全体的な連続性を仮定する構造段階理論と矛盾している。
  5. ^これも構造段階理論とは矛盾するが、現象世界を「宗教的経験」で「実現」できる「より高次の」超越的現実の具体化、あるいは内在化とみなすウィルバーの哲学的観念論とは一致している。
  6. ^ a b Wilber 2007、「A Miracle Called 'We'」および「Excerpt A: An Integral Age at the Leading Edge」を参照。Ken Wilber Online。Shambhala Publications。2012年。 2012年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  7. ^ Wilber 2007では、Wilber はいくつかの種類の状態を特定しています。
    • 毎日繰り返される3 つの自然な状態: 目覚めている、夢を見ている、眠っている。
    • 身体感覚、感情、精神的な考え、記憶、インスピレーションなどの現象的状態、または感覚運動入力、見る、聞く、触る、嗅ぐ、味わうなどの外部ソースからのもの。
    • 変性状態は、2 つのグループに分けられます。
    • 外因性または誘発された状態: サイケデリックおよびその他の薬物誘発状態、催眠および催眠療法、心理療法技術、ゲシュタルト療法、心理劇、音声対話技術、バイオフィードバック状態、誘導イメージの形式。
    • 内因性または訓練された状態: スポーツ療法におけるパフォーマンス向上テクニック、心を落ち着かせ、リラックスし、平静を保つための瞑想トレーニング、トンレン瞑想などの精神的なイメージングと視覚化。
    • 神経言語プログラミングなどの一部の手法は、内因性タイプと外因性タイプの両方で機能します。
    • 自発的またはピーク状態: 意識が大まかな状態から微妙な状態または因果的な状態へと意図せずまたは予期せず移行すること。
  8. ^ドン・ベック、マティアス・ラーセン著『不可能な修辞学』引用。ブーメリティスとその修辞的問題：「『ミーン・グリーン・ミーム』というアイデア自体が修辞戦略である。[...] ミーン・グリーン・ミームを発明しよう。少しばかり恥をかかせてやろう。」
  9. ^インテグラル理論会議は、2008年、2010年、2013年、2015年にカリフォルニア州ベイエリアで開催されました。
  10. ^心理療法の応用と出版物には、 Marquis 2008、 Marquis 2018、 Ingersoll & Rak 2006、 Ingersoll & Zeitler 2010、 Ingersoll & Marquis 2014、およびForman 2010が含まれます。

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引用文献

一次資料

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ウェブソース

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さらに読む

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  • ヘイニー、WS（2002年）『文化と意識：文学の回復』バックネル大学出版局、ISBN 978-0-8387-5529-7。
  • マズロー、アブラハム・H.（1970年）『宗教、価値観、そして至高の体験』ニューヨーク：ヴァイキング・プレス、ISBN 978-0-670-00304-4。
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