家事労働の賃金

ニクソンおよびフォード大統領政権による福祉プログラムの削減について議論する会議を宣伝するポスター。
福祉プログラムの削減を議論する会議に関するニューヨーク家事労働賃金委員会のポスター

国際家事賃金キャンペーン（IWFHC）は、家庭内外のあらゆるケア労働の認識と報酬を求めて運動する草の根の女性ネットワークです。1972年にマリアローザ・ダッラ・コスタ[ 1 ] 、シルビア・フェデリチ[ 2 ]、ブリジット・ガルティエ、セルマ・ジェームズ[ 3 ]によって設立され、家事労働の賃金要求を初めて提唱しました。イギリスのマンチェスターで開催された第3回全国女性解放会議で、 IWFHCは、国際的に最も権力の弱い人々、つまり家庭内の無給労働者（母親、主婦、賃金未払いの家事労働者）、無給の自給農家、土地や地域社会の労働者から始めると述べました。IWFHCは、無給ケア労働の賃金要求は、自律的なセクターが協力して自分たちの間の権力関係を終わらせるための、下から組織化するための視点や方法でもあると考えています。

シルヴィア・フェデリチのエッセイでは、女性が家で行う家事労働は単なる雑用ではなく、愛情表現であると主張しています。彼女は読者に、家事労働の無報酬性が資本主義社会に女性たちの家事労働に対する優位性を与え、女性が経済的に依存し続けるよう仕向けています。女性たちは自分のお金を持たず、自由を奪われているのは当然のことです。女性たちは「家事労働の賃金」を、単に自分がこなしている仕事に対してどれだけの報酬が支払われるかを問うのではなく、政治運動へと発展させました。この運動を政治運動にすることで、フェミニスト運動のこの分野への注目が高まりました。[ 4 ]

歴史

創作: 1970年代

家事労働への賃金支払いキャンペーンは、1972年にフェミニスト運動の3本柱であるセルマ・ジェームズ、シルビア・フェデリチ、マリアローザ・ダッラ・コスタによって設立された。家事労働への賃金支払いは、ジェームズが第3回全国女性解放会議で論文として提出した『女性、労働組合、仕事、あるいはしてはならないこと』 [ 5 ]における6つの要求のうちの1つだった。ジェームズがマリアローザ・ダッラ・コスタと共著した『女性の力とコミュニティの転覆』[6] は、「家事労働論争」の火付け役となり、女性運動の古典となったが、 『女性、労働組合、仕事』の直後に出版された。 『女性の力』の初版では家事労働への賃金支払いは謳われていなかったが、1975年の第3版で謳われた。この運動は、イタリアで起こっていたより大規模な運動、すなわちアウトノミスト・マルクス主義運動から派生したものでした。この運動は、家事労働における無給労働と、女性がその労働のために露骨に搾取されていることへの批判から始まりました。マンチェスター会議の後、ジェームズは他の3、4人の女性と共に、ロンドンとブリストルで家事労働の賃金を求めるキャンペーンを行う「パワー・オブ・ウィメン・コレクティブ」を結成しました。この運動は1975年に「家事労働賃金キャンペーン」として再編され、ロンドン、ブリストル、ケンブリッジ、そして後にマンチェスターを拠点としました。[ 7 ]

1974年、イタリアで家事賃金キャンペーンが始まりました。「サラリオ・アル・ラヴォーロ・ドメスティコ（家事賃金）」と名乗る団体がイタリアの様々な都市で結成されました。これを記念して、創設メンバーの一人であるマリアローザ・ダッラ・コスタは、イタリアのメストレで「ゼネスト」と題した演説を行いました。この演説で彼女は、これまでのストライキはゼネストではなく、男性労働者のためのストライキであったと述べています。イタリアのパドヴァでは、マリアローザ・ダッラ・コスタとシルビア・フェデリチによって結成されたロッタ・フェミニスタという団体が、家事賃金の理念を採択しました。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

1974年から1976年にかけて、イギリス、アメリカ、カナダで家事労働の賃金を求める運動の一環として、3つの自治組織が結成された。それは、レズビアンのための賃金（現クィアストライキ）、売春婦のためのイギリス人団体、そしてマーガレット・プレスコッドとウィルメット・ブラウン（現世界女性ストライキの有色人種女性）が共同設立した家事労働の賃金を求める黒人女性たちである。 [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]家事労働の賃金を求める黒人女性は、黒人女性と第三世界の女性の特定の問題に焦点を当て、「奴隷制、帝国主義、新植民地主義」への賠償を求める活動を行った。ウェイジズ・デュー・レズビアンは家事労働に対する賃金支払いを求め、その賃金にレズビアンも含まれるようにすることで、賃金が「普通の女性」だけに行き渡るのではなく、「敵対的で偏見のある社会で生き残るための追加の肉体的および精神的な家事労働が仕事として認められ、賃金が支払われることで、すべての女性が性的な選択をする経済力を持つことができる」ようにすることを求めた。[ 12 ]ウェイジズ・デュー・レズビアンはまた、1974年に設立されシアトルに拠点を置くレズビアン・マザーズ・ナショナル・ディフェンス・ファンドとも協力し、カミングアウト後に親権訴訟で戦わなければならないレズビアンの母親を支援することを目指した。[ 15 ] [ 16 ] 1984年には、IWFHC内の自治組織として、英国でウィンビジブル（目に見える障害と目に見えない障害を持つ女性）が設立された。[ 17 ] [ 18 ]

世界中の女性たちが告発状を出します！
1974年頃、ニューヨーク州ブルックリンの家事労働賃金委員会によって制作されたポスター。そこには次のように書かれている。

世界の女性は警告を発している！ 汚いトイレ、わいせつな行為、痛みを伴う出産、一杯のコーヒー、そして笑顔、その全てに対して、私たちは賃金を要求します。もし私たちが望むものが得られないなら、私たちはもはや働くことを拒否するでしょう！

— カートのテキスト: 世界の女性が予告を受けています!

1975年、シルビア・フェデリチはニューヨークで「家事労働賃金委員会」という団体を設立し、ニューヨーク州ブルックリンのB8番街288番地に事務所を開設した。ニューヨーク家事労働賃金委員会への支援を訴えるチラシは、婚姻状況、国籍、性的指向、子供の数、雇用形態に関わらず、すべての女性に加入を呼びかけていた。フェデリチは1975年、『家事労働賃金反対運動』を出版した。これは家事労働賃金運動と最も関連のある書籍である。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

WFHの理念に賛同する男性たちは、1970年代半ばに独自の組織を結成した。この組織は「Payday men's network」と呼ばれ、IWFHCやロンドンとフィラデルフィアを拠点とする世界女性ストライキと緊密に連携し、多くの国で良心的兵役拒否者や拒否者を支援している。ニューヨークで「Black Women for Wages for Housework」が結成されてから2年後の1977年、分裂が起きた。シルビア・フェデリチが結成したニューヨークのWFHグループは1977年に解散した。フェデリチと親しかったダラ・コスタが率いるイタリアのパドヴァ・グループはIWFHCを離脱し、その後まもなく解散した。ダラ・コスタは、イタリアのWFHグループの解散の原因は、70年代後半のイタリアにおける政治的弾圧にあると非難している。

家事労働賃金を求める黒人女性運動は、ニューヨークとロンドンで活動しました（1976年にはブリストルでも活動グループが発足し、後にロサンゼルスとサンフランシスコにも支部が設立されました）。この運動は、 1977年にテキサス州ヒューストンで開催された、議会が義務付けた初の女性会議で大きな成功を収めました。全米福祉権利機構（National Welfare Rights Organization）を率いた黒人女性、ビューラ・サンダースとジョニー・ティルモンと協力し、「福祉給付」を「賃金」と呼ぶべきだという合意を会議で獲得しました。このことが、福祉削減を20年遅らせることに繋がったと、彼女たちは考えています。

IWFHCは設立当初から反戦・反軍国主義の立場をとっており、無給の介護労働の財源を軍事予算から捻出するよう求めていました。イングランドでは、グリーンハム・コモンにおける核兵器反対運動や、ヒンクリーにおける新たな原子力発電所建設反対運動（出版物『核家事労働を拒否する』）にIWFHCは参加しました。

US PROStitutes Collective（US PROS）は1982年にニューヨークで設立され、後にサンフランシスコとロサンゼルスに拠点を移しました。[ 22 ]性労働の非犯罪化と、女性、子供、男性が売春を強いられないための資源確保を訴えています。タルサで家事労働の賃金キャンペーンを開始したルース・トダスコは、後に性労働の非犯罪化に焦点を当てた「悪い女性なんていない、悪い法律だけ」連合を設立しました。[ 23 ]

1980年代と1990年代

1980年代から1990年代にかけて、IWFHCはグローバル・サウスとグローバル・ノースの多くの国々を代表し、国連女性会議において無給労働に関するロビー活動を展開しました。その結果、家庭、土地、そして地域社会において女性が担う無給のケア労働を認める画期的な決議を国連が採択することに成功しました。また、有色人種や低所得者層に広く蔓延する環境差別にも光を当て、軍や多国籍企業による汚染や破壊に反対する運動を主導するグローバル・サウスとグローバル・ノースの女性たちを結集しました。

1999年、新世紀最初の国際女性デーを記念してアイルランド国内で実施されるストライキへの支援をアイルランドの女性たちが求めたことを受け、IWFHCは世界女性ストライキを呼びかけました。2000年3月8日以降、IWFHCは世界女性ストライキ（GWS）として広く知られるようになり、英国ロンドンのクロスロード・ウィメンズ・センターを拠点として活動しています。インド、アイルランド、ペルー、タイ、トリニダード・トバゴにもGWSの調整拠点があり、ハイチをはじめとする国々とも緊密に連携しています。

シルビア・フェデリチをはじめとする初期キャンペーンに参加した数名は、家事労働賃金の要求に関する書籍や記事を継続的に出版しています。家事労働賃金キャンペーンは、2000年3月8日に世界女性ストライキ（GWS）を呼びかけ、「あらゆるケア労働に対する報酬 ― 賃金、年金、土地、その他の資源による報酬」などを要求しました。[ 24 ]世界60カ国以上の女性たちがこの抗議活動に参加しました。[ 25 ] 2000年以降、GWSネットワークは女性やその他のケア提供者への生活賃金の要求を継続しており、賃金平等、女性に対する暴力、性労働者の権利など、様々な問題に焦点を当てたキャンペーンを主導または参加してきました。

2000年代と2010年代

2019年、世界女性ストライキ（GWS）ネットワークと家事労働賃金キャンペーンは、欧州グリーン・ニューディール（GNDE）を求める組織の連合に加わった。[ 26 ]家事労働賃金キャンペーンの共同創設者セルマ・ジェームズは（他のGWSメンバーと共に）GNDEプラットフォーム報告書に貢献し、「人々、都市環境、自然界のケアのような無償の活動を補償するためのケア収入に資金を提供する」という政策提言を盛り込んだ。[ 27 ]「ケア収入」という考え方によって、家事労働賃金に対する当初の要求が拡大され、人々や地球、あるいは生命のケアに関わる、不可欠でありながら無償（あるいは低賃金）の労働すべてが対象に含まれるようになった。

2020年代

2020年4月9日、COVID-19コロナウイルスのパンデミックと気候緊急事態への対応として、グローバル・ウィメンズ・ストライキと有色人種女性（GWS）ネットワークは、政府宛ての公開書簡を発表し、「ケア収入」を求める声を強めた。[ 28 ] 2020年10月から11月にかけてのポーランドの抗議活動中に結成された諮問評議会のナディア・オレシュチュク氏は、 2020年12月、評議会が家事労働に対する賃金を立法要求の一つとして検討していると述べた。[ 29 ]

2021年、中国では新しい民法が施行され、高齢の親族の介護、育児、配偶者の仕事の補助などにおいて配偶者よりも多くの責任を負っている配偶者は、離婚の際に損害賠償を請求できると規定された。[ 30 ] [ 31 ]具体的には、民法第1088条は、「配偶者の一方が、育児、高齢者の介護、または配偶者の仕事の補助など、追加の義務を負っている場合、当該配偶者は、離婚の際に他方に対して損害賠償を請求する権利を有する」と規定している。[ 31 ]

2021年の画期的な訴訟で、北京地方裁判所は、男性（公の場では陳姓で知られている）が元妻（公の場では王姓で知られている）に対し、結婚中に彼女が従事していた家事労働に対する補償をしなければならないと判決を下した。彼女は5年間の無給労働に対して5万元（7,700ドル、5,460ポンド）の補償を与えられた。[ 30 ] 2020年代にはインドのいくつかの州で女性への無条件現金支払いの試験プログラムが実施され、一部の州では家事労働の賃金として正当化された。2025年時点で、BBCは12の州で1億1,800万人の女性が通常月額1,000ルピーから2,500ルピーの現金給付を受けていると推定した。[ 32 ]

世界女性ストライキとの関係

IWFHCと世界女性ストライキは、1974年以降に結成された自治組織とそのキャンペーンの集合的な努力であると自称している。これらのキャンペーンには、貧困、福祉削減、拘留、国外追放の根絶、母親やその他の介護者への生活賃金と介護収入の保障、家事労働者の権利、賃金の平等、レイプや家庭内暴力の被害者への正義の実現、人種差別、障害者差別、同性愛者差別、トランスフォビアへの反対、性労働の非犯罪化、国家による子どもの母親からの奪取の阻止、アパルトヘイト、戦争、大量虐殺、軍事占領、企業による土地収奪への反対、人権活動家や拒否者への支援、死刑と独房監禁の廃止などが含まれる。これらはすべて、気候正義と生存のために戦っている。彼女たちは、反人種差別、反差別、そして女性が自分たちと他の人々のために集合的に行う正義の活動こそが、すべてのキャンペーンの中心にあると述べている。

これらの運動は、女性が家事労働の報酬を求めて闘う上でも役立った。女性たちは、女性は労働力として不可欠な存在であり、したがってその労働に対して報酬を受けるべきだと主張した。2000年にはGWSが発足し、家庭における女性の収入にさらなる注目が集まるきっかけとなった。この運動は、経済システムが家事労働をどのように評価するかという再構築の始まりとなった。シモーナ・ヨクバウスカイテとアリッサ・シュネーバウムは、無償の家事労働に秘められた魅力があり、社会は家事労働が経済にもたらす可能性にまだ気づいていない点について論じている。[ 33 ]

論争

家事労働への賃金支給は、家事労働、そしてより広義には介護労働における特定の性別役割分担をさらに強化あるいは制度化してしまう可能性があると批判する声もある。彼らは、家事労働への賃金支給ではなく、家事労働と「主婦」という卑屈で従属的な役割からの解放を目指すべきだと主張する。フェミニストは、女性の有償労働機会の拡大と賃金平等の実現に重点を置くと同時に、家庭内における無償労働のより平等な分配を推進すべきだ。家事労働賃金の支持者も機会均等と賃金平等を支持しているが、女性が労働力に加わることで家庭内における女性の社会的役割が十分に揺らぐことも、無償介護労働のより公平な分配につながることもないと主張している。実際、有償労働に加わった女性は、多くの場合、労働市場における有償労働と無償の家事という「二重シフト」に直面することになる。[ 34 ]ある世界的な推計によると、女性は1日平均4.5時間の無償労働をしており、これは男性の2倍の時間です。[ 35 ]

その他の批判としては、家事労働に賃金を支払うことは、愛情とケアといった親密な人間関係を商品化し、資本主義的関係に組み込むことになるという懸念が挙げられる。しかし、家事労働への賃金支払いを支持する人々は、この提案の「還元主義的見解」に異議を唱える。例えば、シルビア・フェデリチによれば、家事労働への賃金支払いを求めることは、単に無償労働への報酬や女性の経済的エンパワーメントと自立だけを目的とするのではない。むしろ、それは目に見えない労働をより可視化し、資本主義が（主に）女性の無償労働に構造的に依存しているという神秘性を解き明かし、破壊し、資本が女性のために作り出した「主婦」という本来の社会的役割を覆すという、政治的視点と革命的な戦略でもあるのだ。[ 34 ]

家事労働への賃金支払いは、現在労働力を再生産している膨大な量の無償ケア労働（主に女性が担っている）に対する資本の支払いも必要とする。オックスファムと女性政策研究所の報告書によると、無償ケア労働の金銭的価値は年間約11兆ドルと推定されている。[ 36 ] [ 37 ]これは資本主義経済への巨額の補助金に相当し、その支払いは現在のシステムを非経済的にし、その過程で社会関係を崩壊させる可能性が高い。

こうした金銭的推計は、より目に見える賃金労働と比較して、無償労働の規模を示すために用いられる。しかし、家事労働の賃金化を支持する人々は、無償ケア労働の市場化や商品化を主張しているわけではない。むしろ彼らは、無償ケア労働が社会と経済にとって不可欠な役割を認識し、再評価するというより大規模なプロジェクトの一環として、こうした制度への公的資金提供を推進してきた。一部のフェミニスト学者は、市場や国家の外で機能する、新たなコモンズに基づくケアと基本的供給システムの創設、そして特にグローバル・サウスのコミュニティにおける既存のコモンズの防衛を訴えている。[ 38 ]

女性が家事に参加することは、女性の優しい性質から当然母親が担う役割であるはずなのに、この考えは女性たちに、自分の仕事は報酬を受けるべきものではないと信じ込ませてきた。家事は単なる愛情表現ではなく、家の中での役割としても見られるべきであり、家が日中に魔法のようにきれいになるかのように振る舞うのではなく、功績を認められるべきだと女性たちを説得することによって。フェデリーチは、この考えは伝統的な性別による役割の固定観念をさらに強化すると同時に、女性がパートナーに経済的に頼ることを許し、関係における力関係を変化させることで、より大きな資本主義の理想にも合致していると主張している。[ 39 ]そのため、家事に対して賃金を要求する女性は、家事は愛する人への奉仕行為であるだけでなく、利益を得るためのものであることを示すため、システムに混乱を引き起こすだろうと彼女は述べている。フェデリチ氏は、家事労働を女性の義務の延長とみなすのは、資本主義社会が家事を無給労働として維持するために巧妙に仕組んだ考えであり、本来は単なる愛情表現であるべきだと指摘する。家事労働に対して賃金を要求することは、女性が自らの仕事が経済にどれだけ貢献しているかを露呈させることになり、この考え方は女性がその仕事のために搾取されていると主張する。

初期の影響

初期のフェミニストの多くは、女性の抑圧との関連で、女性の経済的自立と主婦の役割に焦点を当てていました。1898年、シャーロット・パーキンス・ギルマンは『女性と経済』を出版しました。この本は、国際家事賃金キャンペーンが設立される74年前に、有償家事労働の必要性を主張し、家庭における女性の定義の拡大も主張しました。[ 40 ]彼女は、「家事労働を通じて収入を得ている妻は、料理人、メイド、乳母、裁縫師、またはハウスキーパーの賃金を受け取る権利がある」と主張し、女性に経済的自立を与えることが彼女たちの解放の鍵であると主張しました。スウェーデンのフェミニスト、アルヴァ・ミュルダールは、母親の育児負担を軽減するために、国が支援する保育と住宅に焦点を当てました。[ 41 ]シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』の中で、ボーヴォワールは、女性は無給の家事労働によって超越性を見出すことはできないと主張しています。[ 41 ]この考え方は、ベティ・フリーダンの著書『フェミニン・ミスティーク』でも言及されており、女性が家庭で充実感を得られない理由について論じている。『フェミニン・ミスティーク』は第二波フェミニズムの多くの目標を定義しており、「家事賃金キャンペーン」とこの活動との関連性は見逃せない。[ 41 ]

1965年、アリソン・ラヴェッツは『近代技術と古代の職業：現代社会における家事』[ 42 ]を出版し、産業革命以降、家事は女性の義務となったことを批判している。ここでの考え方は、家事はそれ以降、労働集約的ではなくなったため、以前よりもやりがいがなくなってしまったというものである。これは、アルヴァ・ミュルダールの同様の主張と呼応するものである。現代の家事労働に賃金を払う運動に初期から最も影響を与えたのは、おそらく、無所属のフェミニスト国会議員エレノア・ラスボーンの活動であろう。 [ 43 ]彼女は、母親が子育ての労働に対して独立した収入を得られるよう、数十年にわたり運動を展開した。[ 44 ]彼女は、これが母親と子どもの貧困と男性賃金への依存を終わらせるために不可欠だと考えた。彼女は、1924年に出版した『相続権を失った家族』（1986年にフォーリング・ウォール・プレスから再出版）で、この主張を展開した。彼女は議会内外で25年間にわたりキャンペーンを展開し、英国のすべての母親に家族手当を支給することを勝ち取った。これは1945年の福祉国家の最初の施策であった。

出版物

参照

参考文献

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  42. ^ラヴェッツ、アリソン (1965) . 「近代技術と古代の職業：現代社会における家事」.テクノロジーと文化. 6 (2): 256– 260. doi : 10.2307/3101078 . JSTOR 3101078. S2CID 112327602 .  
  43. ^レイチェル・リーブス（2019年3月8日）「児童手当の先駆者として女性の人生を変えた忘れられた国会議員、エレノア・ラスボーン」inews .
  44. ^ジェームズ、セルマ（2016年8月6日）「児童手当は70年間、人々の生活を変えてきました。その背後にいる女性を忘れてはいけません」。ガーディアン紙。
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