存在と義務の問題
デイヴィッド・ヒュームは『人間本性論』の中で存在と義務の問題を提起しました

スコットランドの哲学者であり歴史家でもあるデイヴィッド・ヒュームが指摘した「存在-義務問題」は、あるべき姿についての主張が、ある状態についての言明のみに基づいている場合に生じる。ヒュームは、記述的言明（ある状態についての）と規範的言明（あるべき姿についての）の間には大きな違いがあり、記述的言明から規範的言明へ首尾一貫して移行する方法が明らかではないことを発見した。

ヒュームの法則またはヒュームのギロチン[ 1 ]とは、純粋に記述的な事実の陳述からは倫理的または判断的な結論を推論することはできないという主張である。 [ 2 ]

同様の見解は、倫理的自然主義者が主張する道徳的性質と自然的性質のいかなる同一視にも反駁することを意図した、GEムーアの未解決問題論によって擁護されているが、倫理的自然主義者は自然主義的誤謬を誤謬と はみなしていない。

存在と義務の問題は、認識論における事実と価値の区別と密接に関連している。これらの用語はしばしば互換的に用いられるが、後者に関する学術的言説は倫理学に加えて美学も包含することがある。

概要

ヒュームは『人間性論』（1739年） の第3巻第1部第1節でこの問題について論じています

これまで私が目にしてきたあらゆる道徳体系において、著者はしばらくは普通の推論方法で進み、神の存在を確立したり、人間の営みについて観察したりするが、突然、通常の命題の組み合わせである「である」や「ではない」の代わりに、「べきである」や「べきでない」と結びついていない命題に出会うことに驚かされる、と私はいつも指摘してきた。この変化は目に見えないが、しかしながら、最終的な結果である。なぜなら、この「べきである」や「べきでない」が何らかの新しい関係や断言を表現するので、それを観察し説明する必要があるからである。そして同時に、この新しい関係が、それとは全く異なる他の関係からどのようにして演繹され得るのか、全く考えられないことに対して、理由を与える必要があるからである。しかし、著者が一般にこの予防措置を講じることはないので、私はあえて読者にそれを推奨する。そして私は、この小さな注意がすべての俗悪な道徳体系を覆し、悪徳と美徳の区別が単に物の関係に基づくものではなく、理性によって認識されるものでもないことを理解するだろうと確信しています。[ 3 ] [ 4 ]

ヒュームは、あるべきという言明が「ある」という言明からどのように導かれるのかという説明が欠如している状況下では、そのような推論には注意が必要であると警告している。しかし、「ある」から「あるべき」はどのようにして導き出せるのだろうか？この問いは、ヒュームの短い段落から引き起こされ、倫理理論における中心的な問いの一つとなった。そして、ヒュームは、そのような導き出しは不可能であるという立場を一般的にとっている。[ 5 ]

現代では、「ヒュームの法則」は、推論者が非道徳的な事実前提しか利用できない場合、道徳的言明の真理性を論理的に推論することはできない、あるいはより広義には、非評価的言明から評価的言明（美的言明を含む）を推論することはできない、という非公式なテーゼを指すことが多い。[ 2 ]ヒュームの法則の別の定義は、「PがQを含意し、Qが道徳的であるならば、Pは道徳的である」というものである。この解釈主導の定義は、爆発原理による抜け穴を回避している。[ 6 ]他のバージョンでは、存在と義務のギャップは道徳的前提なしに技術的に形式的に埋めることができるが、それは形式的に「空虚」または「無関係」であり、「指針」を提供しない方法でのみ可能であるとされている。例えば、「太陽は黄色い」から「太陽は黄色いか、殺人は間違っているかのどちらかである」と推論することができる。しかし、これは適切な道徳的指針を提供しない。矛盾がなければ、非道徳的な前提のみから「殺人は間違っている」と演繹的に推論することはできないと支持者は主張する。[ 7 ]

含意

「である」という言明と「あるべき」という言明の間に見られる隔たりは、ヒュームのフォークと組み合わされると、「あるべき」という言明の妥当性を疑わしいものにします。ヒュームのフォークとは、すべての知識項目は論理と定義、あるいは観察のいずれかに基づいているという考えです。もし「あるべき」問題が成り立つならば、「あるべき」という言明はこれら2つの方法のどちらによっても知られることはないようであり、道徳的知識は存在し得ないと思われます。道徳的懐疑論と非認知主義は、このような結論を扱っています

回答

義務と目標

倫理的自然主義者は、道徳的真理が存在し、その真理値は物理的現実に関する事実と関連していると主張する。多くの現代自然主義哲学者は、「ある」から「あるべき」を導き出すことに絶対的な障壁はないと見なし、目標指向的行動を分析すればいつでもそれが可能であると信じている。彼らは、 「行為者Aが目標Bを達成するためには、 Aは合理的に目標Cを行うべきである」という形式の命題はカテゴリーエラーを示さず、事実に基づいて検証または反駁可能であると主張する。したがって、「あるべき」は目標の存在に照らして存在する。この反論に対する反論は、それは単に「あるべき」を主観的に評価される「目標」に押し戻すだけであり、したがって個人の目標に根本的に客観的な根拠を与えず、結果として根本的に異なる目標の道徳的価値を区別する根拠を与えないというものである。この反論に対する弁証法的自然主義的な反論は、個々の目標がある程度主観性を持つことは事実であるが、目標の存在を可能にする過程は主観的ではない、つまり、主観性を持つ生物の出現は、進化という客観的な過程を経て起こった、というものである。この弁証法的アプローチはさらに、主観性は、展開する発達過程の結果として、最高点にある客観性として概念化されるべきであると述べている。

これは道徳哲学者アラスデア・マッキンタイアの研究に似ている。マッキンタイアは、西洋において倫理言語が人間のテロス（目的や到達点）を信じる文脈で発達したため、善や悪といった用語を含む我々が受け継いできた道徳言語は、特定の行動がそのテロスの達成をどのように促進するかを評価するために機能してきたし、今も機能している、ということを示そうとしている。したがって、評価能力において、善と悪はカテゴリーエラーを犯すことなく道徳的な重みを持つ。例えば、紙を簡単に切ることができないハサミは、その目的を効果的に果たすことができないため、正当に悪いと言える。同様に、ある人が特定の目的を持っていると理解されれば、その目的に関連して行動を善または悪として評価することができる。もっと簡単に言えば、ある人がその人の目的を果たしているとき、その人は善い行動をしているのである。[ 8 ]

「すべき」という概念が意味を持つとしても、必ずしも道徳性を伴うわけではない。なぜなら、目標の中には道徳的に中立なもの、あるいは（もし存在するとしても）道徳に反するものもあるからだ。例えば、毒殺者は被害者がまだ死んでいないことに気づき、「もっと毒を使うべきだった」と言うかもしれない。なぜなら、彼の目的は殺人だからだ。道徳的実在論者の次の課題は、「道徳的すべき」とはどういう意味かを説明することである。[ 9 ]

談話倫理

談話倫理の支持者は、談話という行為そのものが、ある種の「べき」、つまり談話の参加者によって必然的に受け入れられるある種の前提を暗示し、さらに規範的な言明を導き出すために使用できると主張します。したがって、彼らは、これらの暗黙の前提と矛盾する「存在-べき」問題に基づいて倫理的立場を議論的に展開することは矛盾していると主張します

道徳的義務

マッキンタイアが説明したように、人が固有の目的を持っている場合、その人は善人と呼ばれるかもしれません。多くの倫理体系はそのような目的に訴えます。これは、考える人全員がそうではないと信じていても、何かが間違っている可能性があると主張する、道徳的実在論のいくつかの形態に当てはまります（道徳に関するブルート・ファクトの考え方）。倫理的実在論者は、特に倫理的非自然主義者である場合、人間は目的のために創造された（例えば、神に仕える）と示唆するかもしれません。倫理的実在論者が倫理的自然主義者である場合、人間が進化してきたという事実から出発し、ある種の進化倫理を追求するかもしれません（これは道徳的誤謬を「犯す」リスクがあります）。すべての道徳体系が人間のテロスまたは目的に訴えるわけではありません。これは、人々が何らかの自然な目的を持っていること、あるいはその目的が何であるかさえ明らかではないためです。多くの科学者はテレオノミー（自然の傾向）を認識していますが、それを訴える哲学者はほとんどいません（今回は、自然主義的誤謬を避けるために）。

目標依存的な「べき」は、人間の生来の目的に訴えかけなくても問題に直面する。善でありたいという欲求（それが何であれ）がない場合を考えてみよう。例えば、ある人が善でありたいと望み、善とは手を洗うことを意味するとしたら、人は道徳的に手を洗うべきであるように思える。道徳哲学におけるより大きな問題は、その起源が何であれ、人が善でありたいと望まない場合、どうなるかということである。簡単に言えば、私たちはどのような意味で善であるという目標を持つべきだろうか。「私はどのようにして『善』を価値として保持し、あるいは追求することが合理的に求められるのか？」という問いが浮かんでくるようだ。[ 10 ]

上記の問題は、倫理的相対主義の重要な批判の結果である。「すべきこと」は目標に依存するとしても、その「すべきこと」は個人の目標によって変化するように思われる。これは倫理的主観主義者の結論であり、人は自らが自らに課した目標を達成したかどうかによってのみ善良であると言えると主張する。アラスデア・マッキンタイア自身も、人の目的は文化に由来すると示唆しており、一種の倫理的相対主義者である。[ 11 ]倫理的相対主義者は、何が正しいかについての地域的、制度的な事実を認めるが、それらは社会によって異なる可能性がある。したがって、客観的な「道徳的目標」がなければ、道徳的「すべきこと」を確立することは困難である。G・E・M・アンスコムは、この理由から「すべきこと」という言葉に特に批判的であった。「私たちはこれこれのことを必要として、それをこうしてしか得られない」と理解される。なぜなら、誰かが不道徳なものを必要とするかもしれないし、あるいは、高潔な欲求が不道徳な行動を必要とするかもしれないからだ。[ 12 ] : 19 アンスコムは、「義務と義務の概念、つまり道徳的義務と道徳的義務、そして道徳的に正しいことと間違っていること、そして『すべき』という道徳観は、心理学的に可能であれば捨て去られるべきだ」とさえ示唆している。[ 12 ] : 1

道徳的目標が個人的な仮定や公的な合意に依存するのであれば、道徳全体も同様に影響を受ける可能性がある。例えば、カナダは世界の福祉を最大化することが良いと考えるかもしれないが、国民であるアリスは、自分自身、そして家族、そして最後に友人（見知らぬ人への共感はほとんど持たない）に焦点を当てることが良いと考える。アリスは、彼女自身の価値観や他の集団の価値観に関わらず、客観的にも合理的にも、特定の行動をとるよう拘束されるとは思えない。言い換えれば、「あなたはこうするべきだ」と言うことはできないかもしれない。さらに、彼女に見知らぬ人を助けるよう説得することは、必然的に彼女が既に持っている価値観に訴えることを意味する（そうでなければ、彼女を説得することなど到底不可能である）。[ 13 ]これは規範倫理学のもう一つの関心事、すなわち拘束力の問題である。

上記の相対主義的な批判に対しては、反論があるかもしれない。前述のように、非自然的な倫理的実在論者は、人類に対する神の目的に訴えることができる。一方、自然主義的な思想家は、人々の幸福を重視することが倫理の目的であり、そうでなければ議論する価値のある唯一の関連する目的であると主張するかもしれない。これは、自然法、科学的道徳主義者、そして一部の功利主義者によってなされた動きである。

制度的事実

ジョン・サールもまた、「ある」から「あるべき」を導き出そうと試みました。[ 14 ]彼は、約束をする行為は定義上、義務を負うこと、そしてそのような義務は「あるべき」に相当することを示そうとしました。この見解は依然として広く議論されており、批判に答えるために、サールは制度的事実の概念をさらに発展させました。例えば、ある建物は実際には銀行であり、ある紙幣は実際にはお金であるなど、これはそれらの制度とその価値の一般的な認識に依存しているように思われます。[ 15 ]

定義不能なもの

定義不能なものは、あまりにもグローバルであるため定義できない概念です。むしろ、ある意味では、それら自体、そしてそれらが参照する対象が、私たちの現実と私たちの考えを定義します。それらの意味は真の定義で述べることはできませんが、代わりに、不完全な定義とともに自明な文に置くことで、それらの意味を参照することができます。その真偽は、矛盾なく反対のことを考えることが不可能かどうかによって検証できます。したがって、定義不能な概念とそれらを用いた命題の真偽は、完全に論理の問題です

上記の例としては、「有限の部分」と「全体」という概念が挙げられます。これらの概念は、互いの参照なしには定義できず、ある程度の循環性を持ちますが、「全体はそのどの部分よりも大きい」という自明の主張をすることができ、それによって 2 つの概念に固有の意味を確立することができます。

これら二つの概念が認められれば、「ある」という言明がその記述的真理性によって測られるのと同様に、「ある」という判断の記述的真理性は現実（現実または心の中の）との対応によって定義されるが、「あるべき」という判断の記述的真理性はより限定された範囲、すなわち正しい欲求（心の中で考えられ、理性的な欲求の中に見つけられるが、心や理性的な欲求とは無関係な事物のより「現実的な」現実の中には見つけられない）との対応によって定義される。[ 16 ]

これを聞いて、ある人たちはすぐにこう考えるかもしれません。「正しい欲望が、精神とは無関係な事物のより現実的な実在に基づいていないことが既に認められているのに、一体何が正しい欲望なのか、どうして知ることができるのか？」。その答えの始まりは、「善」「悪」「正しい」「間違っている」という概念が定義不可能なものであると考えることです。したがって、正しい欲望を適切に定義することはできませんが、その意味を参照する方法は、自明な規範的真理を通して見出せるかもしれません。 [ 17 ]

道徳認知主義者が主張する、他のすべての規範的真理の最終的な基盤となる自明の真理とは、 「人は自分にとって真に善いものだけを欲すべきであり、それ以外のものは欲すべきではない」というものである。「真の善」と「正しい欲求」という用語は互いに切り離して定義することはできず、したがってそれらの定義にはある程度の循環性が含まれることになるが、ここで述べられている自明の真理は、理解しようとする概念に固有の意味を示しており、（道徳認知主義者は）矛盾なく反対のことを考えることは不可能であると主張するかもしれない。このように、何が善であるかに関する他の記述的真理（特に善は、特定の目的に適合するかどうかという観点から考察され、そのような特定の善の所有の限界は、生涯を通じてすべての真の善の総体を所有するという一般的な目的と両立するか否かという観点から考察される）と組み合わされることで、正しい欲求に関する妥当な知識体系が生成される。[ 18 ]

機能主義的反例

「ある」から「あるべき」が論理的に導かれる場合があることを示すために、哲学者たちによっていくつかの反例が提示されてきました。まず第一に、ヒラリー・パトナムは、この論争をヒュームの格言に遡らせ、事実と価値の絡み合いを反論として主張しています。なぜなら、両者の区別は価値を伴うからです。A・N・プライアは、「彼は船長である」という文から、「彼は船長がすべきことをすべきである」という結論が論理的に導かれると指摘しています。[ 19 ]アラスデア・マッキンタイアは、「この時計はひどく不正確で、時間計測が不規則で、持ち運ぶには重すぎる」という文から、「これは悪い時計だ」という評価的結論が正当に導かれると指摘しています。[ 20 ]ジョン・サールは、「ジョーンズはスミスに5ドル支払うと約束した」という文から、「ジョーンズはスミスに5ドル支払うべきである」という結論が論理的に導かれると指摘しています約束という行為は、定義上、約束者に義務を課すものである。[ 21 ]

道徳的実在論

フィリッパ・フットは道徳的実在論の立場をとり、評価が事実に重ね合わされると「新たな次元での関与」が生じるという考えを批判している。[ 22 ]彼女は類推によって、「傷害」という言葉を用いることの実際的な意味合いを紹介している。傷害とは、何でもかんでも損害とみなされるわけではない。何らかの障害がなければならない。もし人が、傷害によって得られない物を望んでいると仮定するならば、それは古い自然主義的誤謬に陥っていることになるのだろうか？彼女は次のように述べている。

「傷害」と避けるべき事柄との間に必然的な関連を見出す唯一の方法は、話し手が避けようとしている事柄に適用される際にのみ「行動を導く意味」で用いられると述べることのように思えるかもしれない。しかし、この議論の重要な展開を注意深く検討し、手や目を必要とするものをたまたま必要としない人がいるかもしれないという示唆に疑問を呈すべきである。手や目は、耳や足と同様に、非常に多くの活動に関与しているため、全く何も欲しがらない場合にのみ、それらを必要としないと言えるのである。[ 23 ]

フットは、美徳は、類推における手や目のように、非常に多くの活動において非常に大きな役割を果たしているため、その良さを証明するために非自然主義的な次元での取り組みが必要であると考えるのは信じがたい、と主張している。

「善」を真摯な評価に用いるには実際の行動が必要だと考えた哲学者たちは、意志の弱さをめぐって難題を抱えてきた。そして、どんな人間にも美徳を目指し、悪徳を避ける理由があることを示すことができれば、十分な成果が得られたと彼らは当然同意するはずだ。しかし、美徳と悪徳とみなされるものの種類を考えれば、これは不可能なほど難しいことなのだろうか？例えば、枢要徳である思慮分別、節制、勇気、正義を考えてみよう。明らかに、どんな人間にも思慮分別は必要だが、害が伴う場合には快楽の誘惑に抵抗する必要もないだろうか？そして、何かの善のために恐ろしいものに立ち向かう必要など全くないと、どうして主張できるだろうか？節制や勇気は善なる資質ではないと言う人が何を意味しているのかは明らかではない。それは、これらの言葉が「賞賛」的な意味を持つからではなく、勇気と節制が善なる資質であるからである。[ 24 ]

誤解

ヒラリー・パトナムは、ヒュームの「存在とべき」の区別を受け入れる哲学者は、ヒュームがそれをした理由を拒否し、その結果、主張全体を覆すと主張している。[ 25 ]

様々な学者は、ヒュームが存在―所持問題を論じたまさにその著作において、ヒューム自身が「存在」から「所持」を導出していると指摘している。[ 26 ]ヒュームにおけるこのような一見矛盾した点は、ヒュームがそもそも存在―所持問題に固執していたのか、それとも所持推論は適切な論証によってのみ可能であると解釈したのかという、継続的な議論を引き起こしている。[ 27 ]

参照

参考文献

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  27. ^ピグデン、チャールズ・R. (2010).ヒューム著『存在と義務について』ハンプシャー：パルグレイブ・マクミラン. ISBN 9780230205208。

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