ヤコブ・パレオロゴス
ヤコブ・パレオロゴス
ヤコブ・パレオロゴスの生誕地、キオス島
生まれる1520年頃
キオス島、ジェノヴァ共和国
死亡1585年3月23日
ローマ、教皇領
職業改革者、神学者、論争家
注目すべき作品スコラスティカ論争、クリスチャンカテケシス
神学的な仕事
注目すべきアイデア非崇拝主義、宗教的寛容

ジャコモ・ダ・キオとも呼ばれるヤコブ・パレオロゴス（ 1520年頃- 1585年3月23日）は、ドミニコ会の修道士であったが、修道誓願を破棄して反三位一体論の神学者となった。カルヴァン主義と教皇権力の両方に反対する論客であったパレオロゴスは、東ヨーロッパとオスマン帝国の皇帝、王族、貴族の家庭に幅広い高位の人脈と文通相手を築いた。[ 1 ]一方で、礼拝でイエス・キリストに言及せず、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教の違いを偽りの捏造として拒絶する、根本的に異端のキリスト教を考案し広めた。彼は多くの敵に常に追われ、多くの隠れた支持者を通して何度も逃亡した。

パレオロゴスは皇帝の寵愛を失うまでの20年間、ヨーロッパの宗教と外交の高等政治において積極的な役割を果たした。そして教皇領に引き渡され、ローマ異端審問によって異端の罪で処刑された。

人生

パレオロゴスは、アナトリア沿岸に近いエーゲ海の島の一つ、キオス島のジェノバ植民地で、ギリシャ人の父とイタリア人の母の間に生まれた。 [ 2 ]キオス島は1347年以来ジェノヴァ共和国の支配下にあり、16世紀までにはジュスティニアーニ家の領地となっていた。若者はヴィンチェンツォ・ジュスティニアーニ（後のドミニコ会総長）に付き従い、ドミニコ会に入会した。ジェノヴァとフェラーラのドミニコ会学校で教育を受け、後にボローニャ大学で学んだ。[ 2 ]彼は「ヤコブ・パレオロゴス」という名前を採用し、ビザンツ帝国の元皇帝パレオロゴスと血縁関係にあると主張した。後年、彼はこの主張を繰り返し擁護したが、それを裏付ける独立した資料は残っていない。

大審問官ミケーレ・ギスリエーリ（後の教皇ピウス5世）は、パレオロゴスを欠席のまま死刑に処し、生涯にわたって彼の敵であり続けた。

1554年までに、パレオロゴスは東に戻り、コンスタンティノープルのラテン系キリスト教地区であるペラの聖ペテロのドミニコ会修道院にいた。ここで彼はミカエル・セルベトゥスの反三位一体論の教えを生涯にわたって信奉するようになり、ジャン・カルヴァンによる非難に対してセルベトゥスの教義を擁護する文書を作成した。その結果、セルベトゥスは1553年にジュネーブで死刑を宣告されていた。1556年、パレオロゴスはキオス島に戻り、キオス島の司教の権威に反対するジェノバの世俗の委員と神聖ローマ皇帝の代理人を積極的に支援した。このため彼は異端審問所に告発され、1557年にジェノヴァで逮捕された。[ 3 ] 1558年にコンスタンティノープルに逃亡したが、ラグーザ（ドゥブロヴニク）で再逮捕され、大異端審問官ミケーレ・ギスリエリ（同じくドミニコ会修道士、後の教皇ピウス5世）の個人調査の下、ローマ異端審問所の監獄に連行された。[ 4 ]パレオロゴスは生涯を通じて異端審問に激しく反対し、特にギスリエリに対しては敵意を抱き続けた。

アンドレアス・ドゥディスはパレオロゴスを擁護し、彼の学識をトレント公会議に提出された帝国の主張の支持に利用した。

1559年、教皇パウロ4世が崩御すると、ローマの暴徒たちは建物を略奪し、記録を焼き払った。パレオロゴスは、暴徒たちがローマ異端審問所の本部を襲撃し、囚人を釈放した際に脱獄した。彼に対する証拠は隠滅されていたものの、その後、ローマ異端審問所で欠席裁判にかけられ、有罪判決を受け、1561年に死刑を宣告され、肖像画が焼かれた。パレオロゴスはまずフランスに逃亡し、1562年に教皇特使のイッポリト・デステ枢機卿に異端審問所の異端判決の撤回を請願したが、却下された。[ 4 ]その後1562年後半、カルヴァン主義を激しく非難したために改革派プロテスタントの間でも安全ではなく歓迎されていないことに気づいたパレオロゴスは、トレント公会議の皇帝代表でありクニンの司教であったアンドレアス・ドゥディットに援助を申し出た。パレオロゴスは、公会議で両方の形態での聖体拝領を認める帝国の論拠を説明する際にドゥディットに助言した。そして引き換えにドゥディットは、パレオロゴスに対する異端の有罪判決を全地公会議で覆そうとし、[ 5 ]その過程で公会議の議事進行に大きな混乱をきたした。最終的に1563年、パレオロゴスはプラハでの皇帝の庇護を認められ、1564年に新皇帝マクシミリアン2世が即位すると、パレオロゴスは皇帝の寵愛を受けるようになった。パレオロゴスは後援者ドゥディットの例に倣い、宗教的誓願を放棄し、プラハの有力な改革者の娘と結婚した。1569年、パレオロゴスはプラハ大司教職のウトラキスト候補として皇帝に推薦された。 [ 6 ]しかし、これは彼の宿敵であり教皇となったギスリエリによって阻止され、最終的に1571年にパレオロゴスは帝国領からポーランドへ追放された。そこでパレオロゴスはクラクフで、ポーランド王国の皇帝代表となっていたドゥディットと再会した。パレオロゴスは反三位一体論を公然と主張していたが、ポーランドの反三位一体論者がキリスト教徒の軍隊勤務を非難したことをめぐって、ブレジニのグレゴリウス・パウルと小エクレシア・ミノールとの激しい論争に巻き込まれた。 [ 7 ]

トランシルヴァニアのユニテリアン教会の指導者、フェレンツ・ダーヴィトは投獄されたが、パレオロゴスは一連の著作で彼を擁護した。

カトリックのローマ、カルヴァン派のジュネーヴ、マウォポルケの反三位一体論のラクフに敵を得たパレオロゴスは、1573年に、ヨハン2世・ジギスムント・ザポリア公の統治下でユニテリアンの地位を確立していたトランシルヴァニアのユニテリアン教会に、より居心地の良い場所を求めた。フェレンツ・ダーヴィト司教は1570年から彼と文通し、助言を求めていた。[ 8 ] 1573年までに、これはイタリアの改革者や急進派にとってよく通る道であり、ジョルジョ・ビアンドラータやフランチェスコ・スタンカロなど多くの人々がすでに通っており、パレオロゴスは彼の教えに共感する聴衆を見つけた。ハンガリー、トランシルヴァニア公国、ポーランド・リトアニア共和国の貴族家はイタリアの文化と言語を高く評価し、ほとんどが息子をイタリアの大学に送っていた。彼らは、自らの広大な封建領地内でかなりの宗教の自由を行使し、カトリックの司教や改革派の市議会、異端審問の及ばないところで、多くが急進的なプロテスタントの考えに共感していた。多くのイタリアからの宗教的亡命者は、これらの地で医師、牧師、家庭教師、秘書、政治代理人としてすぐに職を見つけた。1573年、パレオロゴスはコンスタンティノープルとキオス島（1566年にオスマン帝国がジェノバ共和国から奪取した）への長期旅行を行った。その目的の一つは、マクシミリアン1世に自分の価値と人脈を印象づけることだった。その後、パレオロゴスはコロジュヴァール（クルージュ）のユニテリアン大学の学長となり、祈りの中でイエスに語りかけることの有効性を否定する急進的プロテスタントの一派である非アドル派の指導的理論家となった。[ 9 ] 1571年にザポリアが死去した後、トランシルヴァニア公国の継承をめぐって争いが生じた。パレオロゴスはカトリックの候補者ステファン・バートリに対抗して、帝政支持・反三位一体論のガスパール・ベケスを支持した。二度の蜂起が失敗に終わった後、ベケスは1575年に敗北を認め、パレオロゴスはクラクフに移り、 1576年のポーランド王選挙ではステファン・バートリに対抗してマクシミリアンを支持し、その後モラヴィアに定住した。[ 10 ]一方、ダヴィドは宗教改革の疑いで告発され、非崇拝的慣行を理由にトランシルヴァニア・ユニタリアン教会の指導者の地位を追われた。彼は1579年に獄死した。[ 11 ]パレオロゴスはダヴィドを支持し、ダヴィドに反対するファウスト・ソッツィーニを攻撃する論争的な著作を書いた。 [ 9 ]

マクシミラン2世は1576年に崩御し、新皇帝ルドルフ2世はパレオロゴスにあまり同情的ではなくなり、パレオロゴスがオスマン帝国、そしておそらくポーランドのためにスパイ活動を行っていると確信するようになった。パレオロゴスは1581年12月にオロモウツ司教によって逮捕された。スパイ容疑は立証されなかったものの、大量の異端文書が彼の所持品から発見され、1582年5月にローマに引き渡された。[ 9 ]

1583年2月19日、パレオロゴスは火刑に処されるべく連行されたが、ポルトガル人マラーニ人が生きたまま焼かれるのを見て棄権し、独房に戻ることを許された。枢機卿団は彼の死刑を主張したが、グレゴリウス13世は、パレオロゴスがかつての反三位一体論を放棄するならば、生きていた方が有益であると主張した。パレオロゴスはカトリック教会と和解していたものの、グレゴリウスの計画への協力を拒否し、1585年3月23日に斬首された。[ 12 ]

16世紀の宗教改革では、多種多様な過激派グループが出現したが、一般的には次のような特徴がある。

これらのグループは一般に、反対者から再洗礼派として退けられた（ただし、全員が信者の洗礼を実践していたわけではない）[ 13 ]。この用語には、社会的地位が低い、[ 14 ]、教育が限られている、[ 15 ]、宗教的な行動が過剰で、社会規範や性別規範を拒否している、[ 16 ]という含意があった。パレオロゴスは、これらのステレオタイプのいずれにも当てはまらなかった。彼の聖書テキストの知識は、少なくとも最良の反対者たちと同等であり、教父学に関する知識は、おそらく誰よりも優れていた。[ 17 ]彼は、学術的な議論に非常に長けており、高級ラテン語で雄弁に書いた。[ 18 ]さらに、あらゆる形態の社会的転覆に対する強力な批判者でもあった。[ 19 ]また、ボローニャ大学で教育を受けた彼は、イタリア語を話し、イタリア語で教育を受けた中央ヨーロッパと東ヨーロッパの貴族の家でも気楽に過ごすことができた。急進的なキリスト教観を共有していなかった人々でさえ、ジュスティニアーニやドゥディス[ 20 ]のように、寛容を求める彼の訴え、そしてどちらか一方に厳しい同調規制が敷かれるヨーロッパにおいて、自由な宗教的表現と議論を雄弁に擁護する彼の主張に共感する者も多かった。彼は多くの知人や通信員の助けを借りて[ 21 ] 、カトリックと改革派、そしてキリスト教とトルコの境界線を自由に行き来することができたようだ。こうしたことが彼を危険な人物にしたのであり、反対者たちが彼を黙らせようと、広範かつ断固として執拗に努力した理由を説明できる。

作品

シモン・バドニーはパレオロゴスと協力して非アドランティズムの神学を展開し、著作を出版した。

1571年まで、パレオロゴスはエラスムス派の人文主義者であり、教皇権力と異端審問の行き過ぎを批判し、宗教改革者の考えの一部に共感的であったが、それでもなお忠実なカトリック教徒であると主張していた。[ 6 ]しかし、パレオロゴスのその後の著作における急進的な見解は、むしろ彼の以前の私的な意見を代表するものであるという点で、すべての学者の意見は一致している。[ 4 ]そして、彼は1554年から1555年にかけてペラに滞在していた頃から、ひそかに反三位一体論に傾倒していた可能性が高い。したがって、彼がトランシルヴァニア公国に移るまで自分の真の意見の多くを出版するのは賢明ではなかっただろう。しかし、1571年のザポリアの死後、外国人であるパレオロゴスがトランシルヴァニア公国で反三位一体論の著作を出版する許可を得るのは困難であった。この時期の彼の著作のほとんどは、弟子たちによって写本化された形で流通した。1573年以降、ダーヴィトはトランシルヴァニア公国における印刷規制の強化を回避しようと、急進的なプロテスタント作品のための印刷所を設立しようと試み、資金を調達するためにアダム・ノイザーをコンスタンティノープルに派遣した。パレオロゴスがこの年にコンスタンティノープルを訪れたのも、この頓挫した計画と一部関係があった可能性がある。なぜなら、パレオロゴスはノイザーと共にコンスタンティノープルで数日間を過ごしたからである。[ 22 ]

パレオロゴスの非アドゥランティズム神学とポーランドの小エクレシア・ミノルの平和主義に対する批判の両方を共有していたシモン・ブドニーがベラルーシに印刷所を設立したのは、1578年以降のことであり、1580年以降、パレオロゴスの著作の多くが匿名版でベラルーシで印刷された。

1553年にジュネーヴで処刑されたミカエル・セルベトゥス。彼の反三位一体論の著作はパレオロゴスの神学の形成に影響を与えた。
  • カルヴィナム対セルヴェト
パレオロゴスの逮捕に伴い、彼自身と他の人々による膨大な神学書がローマ異端審問所の手に渡りました。これらの著作の中には、クルージュとクラクフに保存されているユニテリアンの文書館には所蔵されていないものもあり、19世紀後半にバチカン図書館から抜粋が出版されました。これらの著作はミカエル・セルベトゥスの弁護を唱えており、1550年代に書かれたと考えられています。
  • De peccato originis
  • 摂理
1569年頃に教皇ピウス5世（ギスリエーリ）への公開書簡の形で書かれた2つの論文。実際には皇帝マクシミリアン2世に宛てられたものであった。これらの論文は、カルヴァン派の予定説と原罪に関する教えを批判し、またパレオロゴスに対する異端審問と判決が根拠のない迫害であると非難している。[ 6 ]
  • 「エリザベス・レギナエ・アングリアエの反対禁止」は、 1570年にピウス5世がイングランド王エリザベス1世を破門したエクセルシスの雄牛レグナンスに対する包括的な学術的反論である。 [ 8 ]
  • パレオロゴスの『旧約聖書と新約聖書の区別』（De discriminate Veteris et Novi Testamentum、1572年）は、旧約聖書と新約聖書の絶対的な連続性と一貫性を支持する論拠である。その鍵となるのは、イエス・キリストをメシア、つまり神の受肉した子とみなすという、キリスト教の標準的な同一視を彼が否定していることである。パレオロゴスはこれを信仰の定式として表現した。「神は唯一であり、イエスは油注がれた者である」。これはイスラム教のシャハーダ（聖歌）の定式を意図的に改変したものである。パレオロゴスにとって、受肉は教会の捏造であり、根拠がなく非聖書的である。地上での宣教において、イエスはイスラエルの真のメシアであり、モーセの律法におけるメシア預言をあらゆる点で成就した。したがって、モーセの律法は（少なくともユダヤ人にとって）完全に効力を持ち続け、イエスをメシアとして認めることだけが求められている。復活したイエスは今や全能の神と共にあり、全能の救世主として再臨し、聖徒たちの統治を司るであろう。パレオロゴスは、イエスがメシアとして歴史的に到来したことで、旧約聖書における犠牲の祭司職は必然的に廃止されると信じていたようだ。しかしながら、歴史上のイエスを完全にユダヤ人の人物として解釈した彼の解釈は、反対者からユダヤ化していると非難された。
  • 『De Tribus gentibus』（1572年）は、パレオロゴスのユダヤ教、キリスト教、イスラム教に関する見解を述べ、それぞれが平等に救済へのアクセスを提供できる三つの宗教的部族を提示している。それぞれの部族は、それぞれの聖典において、神の啓示による救済の恩恵を成員に伝えている（ただし、この啓示の解釈は、三つの伝統全てにおいて、聖職者エリートによって歪められている）。真の三つの部族とは、モーセの律法に従いイエスを救世主と認めるユダヤ人（パレオロゴスは、このカテゴリーにコプト人、シリア人、エチオピア人のキリスト教徒も含める）、反三位一体論のキリスト教徒、そしてイエスを預言者と認めるイスラム教徒である。この論文は、宗教的寛容の雄弁な擁護で締めくくられている。
  • 聖体の溶解
  • 聖体について
  • 洗礼について
  • 死の復活(1572)
これら4つの論文は、キリスト教会が、洗礼と聖餐によってキリストの贖罪の死と復活の恩恵にあずかることによってのみ救済にアクセスできるという主張を反駁するものである。パレオロゴスにとって、贖罪のための特別な儀式や、救済の手段として不可欠な儀式は必要ない。救済に必要なのは、神の恵みの差し出しを自由かつ純粋に、無条件に受け入れることだけである。パレオロゴスの教えによれば、この受け入れは、啓示された聖書が定期的に聞かれ、共有される忠実な信者の共同体の中でのみ可能である。[ 23 ]
  • 『De bello sententia』は、グレゴリー・ポールとポーランド兄弟団の平和主義を反駁するものである。
神聖ローマ皇帝マクシミリアン2世はパレオロゴスの最大の後援者であり保護者であり、彼の著作の多くの読者対象であった。
  • 『キオス島とコンスタンティノープルの判じ絵手紙』は、マクシミリアン2世に宛てた公開書簡で、友人の一人に宛てたものですが、意図はマクシミリアン2世に向けられています。1573年春のパレオロゴスによるコンスタンティノープルとキオス島への旅について記述されており、彼を歓待した多くの高官や著名人の名前が挙げられています。
  • コロスヴァルで出版されたパレオロゴスの『カテケシス・クリスティアナ・ディエルム・ドゥオデシム』（1574年）は、反三位一体論の信仰を体系的に最も包括的に述べたもので、未発表の6つの論文を広く参考にしている。メキシコ先住民とユダヤ人が、改革派プロテスタント、ルター派、そして反宗教改革派カトリック教徒にキリスト教信仰の理解を求めるが、口論と矛盾に終わり、反三位一体論者によって混乱が解消されるまで、風刺的な想像上の議論の中で構成されている。[ 24 ]
  • 『スコラ論争』はパレオロゴスの主要文学的業績として認められており、盛期ルネサンスラテンの熱狂的傑作である。[ 18 ]舞台はもう一つの架空の風刺論争であるが、今度は三位一体論者と反三位一体論者双方の宗教的権威者が主人公となり、全能の神によって招集され、全世界（キリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒）の前でキリストの本質に関するそれぞれの主張を解決する。この論文は未完成であるが、その意図は、現代の三位一体論の指導者であるジャン・カルヴァンと教皇ボニファティウス8世の議論が不当であるだけでなく、彼らが訴えかける古代の先人たちを不当に誤解していることを示すことにあったと思われる。
  • 『Commentarius in Apocalypsim』はヨハネの黙示録の注釈という形をとっていますが、実際にはピウス5世と異端審問に対する痛烈な批判であり、彼の古い友人であり最初の指導者であったジュスティニアーニに捧げられています。
  • テオドロ・ベザエ・プロ・カステリオーネ・エト・ベリオ（1575年）は、カルヴァン派の指導者テオドロ・ベザによる批判に対するセバスティアン・カステリオーの弁護である。カステリオーは1553年、冒涜罪と異端罪、特に三位一体の教義を否定した罪でジュネーヴで有罪判決を受け、処刑された。
  • 『An omnes ab uno Adamo descenderint』は、原罪の教義の基本的な前提を反駁するものであり、すべての人間が単一の個人の子孫であるはずはなく、したがって、遺伝的罪が全人類に厳密に伝達されるはずがないと主張しています。
  • フランシスコ・ダヴィディスの原因となる教会のポロニカルム、Iudicii Ecclesiarum Polonicarum (1580)
  • ディフェンシオ・フランシシ・ダビディス、非招請交渉のヘス・クリスト、プレシバス（1580年）
これらの論文はすべて 1580 年にブドニによって印刷され、非アドゥランティズムの教えにおける宗教的革新の非難に対してダヴィディウスを擁護し、またこの悲惨な事件におけるソッツィーニの役割に対するパレオロゴスの批判も記録しています。
  • Ad scriptum fratrum Racoviensium de bello et judiciis forensibus Responsioは、グレゴリー・ポールのAdversus Jacobi Palaeologi de bello Sententiam Responsioに対するパレオロゴスの反論であり、それ自体、キリスト教徒の義務に関するパレオロゴスの論文Defensio verae Sententiae de magistratu politico (1572) への返答です。正当な民間当局に対して兵役と世俗的な忠誠を提供すること。

教え

テドール・ベザはジャン・カルヴァンの後を継ぎ、ジュネーブの改革派教会の指導者となった。ベザの三位一体神学は、パレオロゴスによって真の福音の悪魔的歪曲として暴露された。

16 世紀のすべての三位一体反対論者と同様に、パレオロゴスは 3 つの基本的な命題を否定しました。

パレオロゴスは、これらの命題は、聖職者が支配権を確立し維持するための手段として、サタンの唆しによって信者に対して行われる詐欺であるとしました。そして、カルヴァン主義がこれらの偽りの教義の最も発達した形を提示していると考えています。 [ 25 ]同じ教義が他の教会でも同様に利用されています。パレオロゴスは、対照的に捏造された教義がユダヤ教とイスラム教の聖職者エリートの支配を維持するために機能している可能性があると信じているようです。3つの宗教すべてがそれぞれの伝統を批判的に評価すれば、実質的な共通点が見つかり、聖書の啓示を弱体化させようとするサタンの計画は混乱するでしょう。[ 26 ]しかしいずれにせよ、パレオロゴスの見解では、キリスト教徒がイエスを神として崇拝し続けている限り、ユダヤ教徒とイスラム教徒がイエスを救世主および預言者として完全に応答することは期待できません。

パレオロゴスにとって救いは信仰を通してのみ得られるものであり、彼は信仰が、信者の集まりにおいて神の啓示された言葉を聞き、分かち合うことを通して達成されるものと理解していた[ 8 ] （ローマ人への手紙10:17）。信仰は罪によって脅かされるが、パレオロゴスはそれを誤った行為ではなく、誤った意図として理解している。罪は、啓示された聖書が望んではならないと示しているものを求めることから生じる[ 24 ] 。

パレオロゴスは、全人類に自由意志があり、神はすべての人に祝福の自由な選択を与えていると強調する。しかしながら、自然状態にある個々の人間には、与えられている選択の完全な側面を認識し理解する能力はなく、物質的な報酬（所有物、権力）という形で、あるいは高貴な異教徒の場合は、個々の魂の完成という形で、真の祝福の断片を掴むことしかできない。[ 27 ]完全な祝福は、神の啓示の恵みに根ざした信仰を持つ忠実な信者の交わりに生涯をかけて参加することによってのみ理解できる。[ 27 ]パレオロゴスにとって、キリスト教（あるいはイスラム教やユダヤ教）の会衆の修道生活は、その会員のための祝福の学校であり、それによって会員は神の救済の申し出に完全な自由をもって応じる準備を整えることができる。しかし、それは会衆が聖書本文における神の啓示を正しく理解し、共有することを条件としている。神の恵みによる救済の手段は聖書の啓示と同一視されているので、偽の啓示を捏造したり、真の啓示の理解を歪曲したりする者は、パレオロゴスにとってサタンの手先である。[ 26 ]

ポーランド同胞団への批判

パレオロゴスはクラクフでポーランドの小エクレシア・ミナーレの兄弟たちと会見したが、彼の反三位一体論の教えの多くは彼らの教えと一致していた。しかし、より体系的に表現され、より学術的な表現方法であった。しかしながら、彼は二つの重要な点で彼らの教義と実践から逸脱しており、それが激しい論争のきっかけとなった。パレオロゴスはポーランド人の反対派の主張を悪魔的な倒錯と認識していたものの、だからといって彼らや彼らの支持者を抑圧しようとはしなかった。啓示された聖典を聞くことがパレオロゴスに真理への確実な道筋を与えるのと同様に、自由で開かれた議論の中で誤りを暴き、混乱させることは、偽りの達人（マタイ1:18）の敗北を確実にするのである。[ 18 ]

ポーランド兄弟団の神学の代表的な論者ファウスト・ソッツィーニは、平和主義を主張したことと、フェレンツ・ダーヴィトを支持しなかったことの両面でパレオロゴスから攻撃された。

非崇拝主義

ポーランド兄弟団は、十字架刑が人類の罪に対する犠牲的な償いであるという教義を拒否したが、キリストの罪のない死と受難は道徳的な模範を通して信仰の救いを促すものとし、キリストの復活は神の玉座の前で信者の仲介者の地位をキリストに与えるものとみなした。[ 28 ]そしてそれに応じて、主の晩餐の記念と祈りの中でイエスの名前を呼ぶことの両方を保持した。[ 29 ] 1574年に出版されたゲオルク・ショーマンのカテキズムで公式化されたように、ラコウの教会は三位一体の礼拝と教義の多くの要素を保持したが、反三位一体の原則に従って再表現された。[ 30 ]パレオロゴスにとって、これは全く受け入れられないことだった。[ 23 ]彼は、現代における反三位一体論者の使命は「真理の証人」（ヨハネの黙示録第10章）であること、[ 31 ]一時的にサタンの支配に屈した世界に公然と反対することであると理解していたからである。時が来れば真理は勝利し、キリストは再臨して聖徒たちの支配をもたらす。[ 32 ]しかし、聖徒たちがキリストに神の属性を授けている間は、全能の神はそれが起こることを許すことはできなかった。三位一体の教義におけるキリストの崇敬は、パレオロゴスにとって「サタンの計画」であり、サタンの支配期間を延長し、約束された再臨を遅らせるために、教会を堕落させ、絶対的な個としての一体性を持つ全能の神が教会から背を向けざるを得ない形に仕向けようとするものであった。[ 12 ]そして真の反三位一体論者は、いかなる形でもこれに妥協してはならない。

平和主義とユートピア的平等主義

ポーランド兄弟団は、ほとんどすべての反三位一体論者と同様に、救いの恵みは忠実な信者の交わりに完全に参加することによってのみ達成できると信じていました。そしてその結果、彼らは罪深い世界から自分たちを排他的で平等な共同体の中に隔離することによってこの考えを強化しようとしました。その共同体には​​世俗的な権力や所有物の区別は適用されず、市民としての忠誠心や兵役の要求にも抵抗しました。[ 33 ]パレオロゴスにとって、世俗的な権力、所有物、地位によって得られる安心を求めることは、たとえ断片的で不十分であったとしても、祝福に対する普遍的な人間の要求に対する有効な反応でした。したがって、そのような動機自体は罪深いものではありませんでした。また、宗教的な権力や所有物の区別は非難されるべきでしたが、信者は互いの間での世俗的な権力や所有物の区別を拒否すべきではありませんでした。パレオロゴスは、信者の交わりに完全に参加することは、必然的に市民権や忠誠への完全な参加、あるいは正当な市民秩序を軍事力で守る義務のいずれかを排除することになるといういかなる示唆にも強く抵抗した。さらに彼は、特に破門という制裁を通して強制されるような、世俗からの分離の実践を容赦なく非難した。破門という制裁は必然的に、その対象となった人々から永遠の命を奪うものであった。[ 34 ]

参考文献

  1. ^ウィリアムズ 2000、1125ページ。
  2. ^ a b Szczucki 1994、VIII.
  3. ^ Szczucki 1994、IX。
  4. ^ a b c Szczucki 1994、X.
  5. ^ Szczucki 1994、XI.
  6. ^ a b c Szczucki 1994、XII。
  7. ^ Szczucki 1994、XIV。
  8. ^ a b c Szczucki 1994、XIII.
  9. ^ a b c Szczucki 1994、XVI。
  10. ^ Szczucki 1994、XV。
  11. ^ウィリアムズ 2000、1130ページ。
  12. ^ a b Szczucki 1994、XVII。
  13. ^キャメロン 1991、320ページ。
  14. ^ウィリアムズ 2000、1087ページ。
  15. ^ Szczucki 1994、XXVIII。
  16. ^マカロック 2003、167ページ。
  17. ^ウィリアムズ 2000、1138ページ。
  18. ^ a b cシュチュッキ 1994、XLVII.
  19. ^ウィリアムズ 2000、1149ページ。
  20. ^マカロック 2003、263ページ。
  21. ^ Szczucki 1994、XXXII。
  22. ^バーチル 1989、110ページ。
  23. ^ a bウィリアムズ 2000、p.1124。
  24. ^ a bウィリアムズ 2000、p.1152。
  25. ^ Szczucki 1994、XXVII。
  26. ^ a b Szczucki 1994、XXXVII。
  27. ^ a bウィリアムズ 2000、p. 1151。
  28. ^ウィリアムズ 2000、1131ページ。
  29. ^ウィリアムズ 2000、1168ページ。
  30. ^ウィリアムズ 2000、1147ページ。
  31. ^ Szczucki 1994、XIX。
  32. ^シュチュッキ 1994、XX。
  33. ^ウィリアムズ 2000、1137ページ。
  34. ^ウィリアムズ 2000、1139ページ。
  • バーチル、クリストファー・J (1989)。ハイデルベルク反三位一体主義者: ヨハン・シルヴァン、アダム・ノイザー、マティアス・ヴェエ、ヤコブ・スーター、ヨハン・ハスラー。ビブリオテカの反体制派。 Vol. 11. バーデンバーデン: ヴァレンティン・ケルナー版。ISBN 9783873201200。
  • キャメロン、ユーアン（1991年）『ヨーロッパの宗教改革』オックスフォード：クラレンドン・プレス、ISBN 9780198730934。
  • マカロック、ディアメイド（2003年）『宗教改革：ヨーロッパの分裂した家 1490-1700』ロンドン[ua]：アレン・レーン、ISBN 9780713993707。
  • ウィリアムズ、ジョージ・H（2000）[1962] 『ラディカル・リフォーメーション』（第3版）ミズーリ州カークスビル：トルーマン州立大学出版局。ISBN 0-943549-83-3。
  • シュツッキ、レッヒ (1994)。 "導入"。ドマンスキ、ユリウス。シュツッキ、レッヒ (編)。スコラスティカ論争。 Bibliotheca Unitariorum (ラテン語と英語)。 Vol. 3. ユトレヒト：Bibliotheca Unitariorum。ISBN 90-6004-431-2。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Jacob_Palaeologus&oldid=1221035023」より取得