ジャディード

ジャディードの知識人とその出身国または地域
イスマイル・ガスプリンスキー（クリミア）
ザイヌラ・ラスレフ(バシコルトスタン)
ムサ・ビギエフ（タタールスタン）

ジャディード運動[ a ] [ b ]あるいはジャディード主義は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてロシア帝国で起こったトルコ・イスラム近代主義の政治・宗教・文化運動である。彼らは通常、タタール語でタラキパルヴァルラル（「進歩主義者」）、ジヤリラール（「知識人」）、あるいは単にヤシュラール/ヨシュラール（「若者」）と自らを呼んだ。[ 2 ]ジャディード運動は、近代化に取り組みながら、純粋なイスラムの信仰と教えを復活させることにより、イスラムの社会と文化の改革を主張した。[ 3 ]ジャディード派は、帝政ロシアのイスラム教徒は道徳的・社会的に衰退した時代に入っており、これを正すには新たな知識の獲得と、ヨーロッパをモデルとした近代主義的な文化改革しかないと主張した。

電信、印刷機、郵便、鉄道といった近代的な通信・輸送技術、そして定期刊行物、雑誌、新聞といった印刷媒体を通じたイスラム文献の普及は、中央アジアにおけるジャディードの理念の普及に大きな役割を果たした。[ 4 ]運動内部には大きなイデオロギーの違いがあったものの、ジャディード派は印刷媒体を広く活用してメッセージを発信し、ウスル・イ・ジャディード[ 5 ] 、すなわち帝国のマクタブにおける「新しい教育方法」を提唱したことで特徴づけられ、「ジャディード主義」という言葉の由来となった。ウスル・イ・ジャディード教育システムに基づき、ジャディード派は中央アジア全域のムスリムに標準化され規律されたカリキュラムを教える、進取的な学校制度を設立した。この新しいカリキュラムは、宗教教育と物質科学の両方から構成され、現代の課題に取り組むコミュニティにとって有益なものとなった。[ 6 ]

教育改革の取り組みの主導的な人物は、クリミア・タタール人の知識人、教育者、出版者、政治家であったイスマイール・ガスプリンスキー（1851-1914）でした。有名な戯曲『父殺し』の作者であり、トルキスタンで最初のジャディード学校の1つを設立したマフムード・ホジャ・ベフブディーなどの知識人は、ガスプリンスキーの思想を中央アジアに持ち帰りました。 [ 7 ]反植民地主義的な言説はジャディード運動の主要な側面を構成し、ガスプリンスキーのような指導者は反ロシアの政治活動を推進しました。第一次世界大戦後のオスマン帝国の敗北と崩壊の後、ジャディードはイギリスや他の西ヨーロッパの帝国などの連合国大国に対する反植民地主義的な批判を広げました。ジャディードのメンバーはソビエト連邦の崩壊後、ウズベキスタンで認められ、尊敬されました。[ 8 ]

イスラム教聖職者との関係

クリミア・タタール人の教育者であり知識人でもあるイスマイール・ガスプリンスキー（右）の風刺画。彼は新聞『テルチマン』（翻訳者）と教科書『ホジャイ・イ・スビャン』（子供の先生）を手にしている。二人の男、それぞれタタール人とアゼルバイジャン人のイスラム聖職者が、タクフィールとシャリーアの法令を掲げて彼を脅迫している（左）。風刺雑誌『モッラ・ナスレッディン』（1908年4月28日、トビリシ）より（挿絵：オスカール・シュメルリング）。

ジャディード派の思想は、しばしば明確に反聖職者主義的な感情を帯びていた。多くのイスラム聖職者は、ジャディード派の政策やイデオロギーに反対し、それらを非イスラム的で異端的な革新だと非難した。多くのジャディード派は、これらの「カディーミスト」（旧来のやり方を支持する者）を、近代改革の阻害要因であるだけでなく、腐敗した利己的なエリートと見なしていた。彼らの権威は、コーラン、ハディース文献、そしてスンナによって規定されたイスラムの信仰ではなく、「正統」なイスラム教に敵対し、社会に有害な地元の伝統に基づいていた。クリミア・タタール人の教育者で知識人のイスマイール・ガスプリンスキーは、アラビア語の出版物『アル・ナフダ（目覚め）』の中で、イギリス統治下のエジプト、カイロで風刺漫画を発表した。その漫画では、ムッラーやシェイクなどのイスラム教聖職者が、イスラム教徒の女性が社会的に平等な地位を得るのを妨げ、一般のトルコ人の善意と信頼を悪用する、強欲で好色な人物として描かれている。[ 9 ]

ジャディード派は、ウラマー階級はトルコ系コミュニティの啓蒙と保全に必要であると主張したが、同時に、改革のビジョンを共有しないウラマーはイスラムの真の知識に通じていないと断じた。必然的に、彼らの近代化計画に反対する者は、同胞トルコ人の向上心ではなく、私利私欲に突き動かされているとして非難された。スーフィー神秘主義者たちは、さらに痛烈な非難を受けた。ジャディード派は、ウラマーとスーフィーをイスラムの原理の支柱ではなく、近代化と真のイスラムの伝統の両方に敵対する、民衆的で非正統的なイスラム教の提唱者と見なした。中央アジアのジャディード派は、アルコール依存症、少年愛、一夫多妻制、イスラム教徒の間での性差別の蔓延に見られるように、イスラム社会の道徳的退廃を許し、同時にロシア当局と協力してエリートとしての権威を固めていると自らの指導者を非難した。[ 10 ]

反聖職者主義を掲げていたにもかかわらず、ジャディード派はカディミーム派と多くの共通点を持っていた。彼らの多くは伝統的なマクタブやマドラサで教育を受け、裕福な家庭出身だった。歴史家アディーブ・ハリドが主張するように、ジャディード派とカディミーム派のウラマーは、本質的に中央アジア文化にどのような価値観を投影すべきかをめぐって争っていた。ジャディード派とカディミーム派は共に、自らの文化的価値観を主張しようと努めた。一方のグループは近代的な社会組織やメディアとの関係から戦略的強みを引き出し、もう一方のグループは既に権威の地位を占めていた既存の生活様式の擁護者としての立場から強みを引き出していた。[ 11 ]

教育改革

ジャディード朝の主要な目的の一つは教育改革でした。彼らは、ロシア帝国のテュルク系地域全体に存在していたマクタブ（初等学校）とは全く異なる教育を行う新しい学校を創設したいと考えていました。ジャディード朝は、伝統的な教育制度を「中央アジアの退廃とまでは言わないまでも、停滞の最も明確な兆候」と見なしていました。[ 12 ]彼らは、教育制度の改革こそが、外部者によって支配されているテュルク系社会を活性化させる最善の方法だと感じていました。彼らは、マクタブが宗教文書の解説や書き言葉よりも暗記を重視していることを批判しました。ハリドは、1890年代にマクタブに通っていたタジク人のジャディード、サドリディン・アイニの回想録に言及しています。アイニは、暗記の補助としてアラビア語のアルファベットを学んだが、問題のテキストをすでに暗記していないと読めなかったと説明しています。[ 13 ]

中央アジアの学生にとって、伝統的な教育制度は唯一の選択肢ではありませんでしたが、他の選択肢よりもはるかに人気がありました。1884年以降、トルキスタンの帝政ロシア政府は「ロシア系」学校を設立しました。これらの学校は、ロシア語と歴史の授業に、現地の教師によるマクタブのような授業を組み合わせたものでした。現地の教師の多くはジャディード派でしたが、ロシア系学校はジャディード派が望んでいたような文化の活性化をもたらすほどの十分な層に浸透していませんでした。[ 14 ]ロシア総督は、生徒たちはマクタブで期待されるのと同じ授業をすべて受けられると保証していましたが、ロシア系学校に通う子供はごくわずかでした。例えば1916年には、中央アジアのロシア高等小学校に通うトルコ人は300人にも満たなかったのです。[ 15 ]

1884年、イスマイル・ガスピラリはクリミア半島で最初の、まさに最初の「新メソッド」学校を設立しました。[ 16 ]タタール人の間では、ガブデンナシル・クルサウィ、ムサ・ビギエフ、そしてガスピラリ自身などの思想家によってこのような学校が急速に普及しましたが、改革者たちの緊密なコミュニティの献身的な努力にもかかわらず、 中央アジアへの新メソッド学校の普及は遅く、散発的でした。

ジャディード朝は、伝統的な教育制度では現代社会で成功を収めるために必要なスキルを備えた卒業生を輩出できず、ロシア帝国におけるテュルク系コミュニティの文化水準を向上させることもできないと主張した。ジャディード朝によれば、テュルク人の発展を促進する最も確実な方法は、教育制度を根本的に改革することであった。新方式学校は、まさにそのような改革を試みるものであった。新方式学校は、伝統的なマクタブ科目の教育に加え、地理、歴史、数学、科学といった科目に特に重点を置いた。伝統的なカリキュラムに対するおそらく最も重要かつ広範な変更は、ジャディード朝が子供たちに音声学による読み方を習得させ、それが機能的識字能力の育成により効果的であると主張したことであろう。この目的のため、ジャディード朝は独自の教科書や入門書を執筆しただけでなく、カイロ、テヘラン、ボンベイ、イスタンブールといったロシア領トルキスタン以外の場所で印刷された教科書も輸入した。初期の教科書（と教師）の多くはヨーロッパのロシアから来たものでしたが、特に1905年の革命後には中央アジアのジャディードも教科書を出版しました。[ 17 ]新しい教育方法の学校の物理的な構成も異なり、場合によっては教室にベンチ、机、黒板、地図が導入されました。[ 18 ]

ジャディード学校は、ロシア語やアラビア語ではなく、母語（多くの場合トルコ系）の識字能力に重点を置いていました。特に中央アジアのジャディード学校は伝統的な教育方針を維持していましたが、単なる暗記ではなく「イスラムの歴史と思考方法」を教えました。伝統的な先駆者とは異なり、ジャディード学校では体罰は認められていませんでした。また、女子の就学も奨励されていましたが、娘を学校に通わせたい親はほとんどいませんでした。[ 19 ]

報道機関と印刷メディア

多くのジャディードは、ロシアに居住するトルコ人にとって比較的新しい事業であった印刷出版業に深く関わっていました。トルキスタンの庶民によって作成・配布された初期の印刷物は、一般的に伝統的なジャンルの正典写本の石版コピーでした。[ 20 ] 1905年から1917年にかけて、166の新しいタタール語の新聞と雑誌が発行されました。[ 21 ]

しかし、トルキスタンのジャーディー朝は、印刷媒体を用いて、新しい手法の教科書、新聞、雑誌に加え、独特の革新的な言語を用いた新しい戯曲や文学を出版した。タタール人はそれ以前から、地方語で書かれた私設新聞（つまり国営ではない新聞）を利用でき、ガスプリンスキーの新聞『テルジュマン』（「通訳」）はジャーディー朝の主要な論説機関であり、帝国のテュルク系地域で広く読まれていた。

しかし、トルキスタンでトルコ語の新聞が初めて発行されたのは、1905年の革命後である。[ 22 ]アディーブ・ハリドは、1914年にサマルカンドにあった書店について記述している。その書店では「歴史、地理、一般科学、医学、宗教などの分野に関するタタール語、オスマン語、アラビア語、ペルシア語の書籍に加え、辞書、地図帳、海図、地図、地球儀」が販売されていた。彼は、アラブ世界の書籍やヨーロッパの著作の翻訳が中央アジアのジャディードに影響を与えたと説明している。[ 23 ]新聞は近代化と学校制度などの制度改革を主張した。中央アジアに住んでいたタタール人（社会主義者のイスマイール・アビディイなど）は、これらの新聞の一部を発行した。しかし、中央アジア人は1905年からロシア当局によって1908年に再び発行が禁止されるまで、独自の新聞を数多く発行していた。[ 24 ]

これらの文書の内容は多岐にわたり、伝統的な聖職者階級を厳しく批判するものもあれば、より保守的な聖職者の支持を得ようとするものもあった。ドゥーマを通じたロシア政治への中央アジアの参加の重要性を説くものもあれば、中央アジアの知識人とカイロやイスタンブールといった都市の知識人を結びつけようとするものもあった。[ 25 ]ジャディード派はまた、中央アジアと西洋の文学（それぞれ詩と戯曲）を題材に、フィクションを通して同じ考えを伝えた。[ 26 ]例えば、ブハラ出身の作家アブドゥラウフ・フィトラトは、中央アジアをロシアの侵略から守るために必要だと彼が考える近代化を聖職者が阻害していると批判した。[ 27 ]

中央アジアのジャディード派は、こうしたマスメディアを、自らのプロジェクトへの支持を募り、現地の文化慣習を批判し、トルキスタンを悩ませる社会病の治療法として近代主義改革という自らの政策を提唱・推進する機会として利用した。制作者の献身的な努力にもかかわらず、中央アジアのジャディード派の新聞は発行部数が非常に少なく、相当な後援がなければ存続が困難だった。また、トルキスタンで出版活動を行うジャディード派は、ロシアの検閲官の目に遭うこともあった。検閲官は彼らを潜在的な破壊分子と見なしていたからである。[ 28 ]

場所別ジャディード派

バシコルトスタン

19世紀の著名なバシキール人指導者、ザイヌラ・ラスレフは、ジャディード主義の最も重要な代表者の一人であり、最初のジャディード派マドラサの一つを組織した人物でした

タタールスタン

彼らの中には改革を支持する者もいた（Ğ. バルディ、ムサ・ビギエフ、Ğäbdräşid İbrahimov、Q. タルチェマーニ、C. アビズギルディン、Z. カディーリ、Z. カマリ、Ğ Bubí 他）。一方、教育改革のみを望む者もいた（R. ファクスレトディネフ、F. カリミ、Ş. クルテーシ他）。

北コーカサス

北コーカサスのジャディード派によって流布された文書では、北コーカサス語とテュルク語が使用されていました。[ 29 ] 1900年代初頭の中央アジアにおけるジャディード派の言語はペルシア語であり、ジャディード派の間には汎トルコ主義という広範な計画やイデオロギーは存在しませんでした。[ 30 ]

中央アジア

トルキスタンのロシア系住民の大部分は、宗教的慣習を文明や文化に反するものと見なしていました。[ 31 ]そのため、ロシア人はウラマーやイスラム聖職者のような伝統的な権威者を特に嫌悪し、危険な過激派と見なしていました。一方、ロシア人はジャディード朝の改革が進歩的で世俗的であったため、彼らをより高く評価していました。しかし、ロシア人はトルキスタンの中央アジア系住民は独立した生活空間と制限された投票権を持つべきだという考えを維持していました

ロシア人と中央アジア人の人口を分離するため、トルキスタンの首都タシケントへの居住はロシア人エリート層に限られていた。さらに、トルキスタンのほとんどの都市には、ロシア人と「原住民」（中央アジア人に対する蔑称）のための別々の居住区があった。 [ 32 ]ロシア人は、1905年の十月宣言に沿った、よりアクセスしやすい政治体制を構築しているという印象を与えつつ、ジャディード朝の政治権力を制限するために、トルキスタンの住民を「原住民」と「非原住民」の選挙区に分け、それぞれがドゥーマに1人の代表を送り込む権利を与えた。[ 31 ]この制度により、「非原住民」選挙区はトルキスタン人口の10%未満を占めるにもかかわらず、ドゥーマで3分の2の多数派を獲得した。[ 31 ]ロシアの権威と政治的策略により、ジャディード朝はトルキスタン帝国の統治下で平等という目標を達成することができなかった。

タシケントは、ムナワル・カリがジャディード派をモデルとした中央アジア初の学校を設立した場所である。[ 33 ]ロシア統治下では、ロシア、ジャディード派、伝統主義の学校が並立して運営されていた。[ 34 ]学校における反近代的、伝統的、古代の保守的なイスラム教育とイスラム思想を意図的に強制する政策は、ロシア人によって強制されたもので、意図的に抵抗勢力を妨害し破壊するために、彼らを麻痺状態に保ち、外国の思想が浸透するのを防ぐことを目的としていた。[ 35 ] [ 36 ]

1916年には、ロシアでジャディード主義者が運営する教育機関が5,000以上あった。[ 37 ]ジャディード主義者は、バウドゥン・ムサバヨフとフサイン・ムサバヨフが設立したアルトゥーシュを拠点とする学校に影響を与えた。[ 38 ]ジャディードのような学校は、1934年以降、カシュガルのウイグル進歩連合によって建設された。[ 39 ]ジャディード主義者の指導者ガスプリンスキーは、ブルハン・シャヒディに影響を与えた。[ 40 ]第一東トルキスタン共和国のカシュガルの内務大臣はユヌス・ベグで、彼は以前、トルファンでジャディード主義を広めた商人マクスド・ムヒティと共に働いていた。[ 41 ]中国人タタール人のために新疆にジャディード学校が設立された。[ 42 ] [ 43 ]ジャディード主義者は「トルキスタン人」というアイデンティティを普及させた。[ 44 ]一部のジャディード主義者とムハンマド・アミン・ブグラ（メフメット・エミン）、マスード・サブリは、新疆ウイグル自治区のテュルク系民族に「ウイグル」という名称を押し付けることに反対した。彼らは代わりに「テュルク系民族」という名称を自らの民族に適用することを望んだ。マスード・サブリもまた、回族を漢民族とみなし、自らの民族とは別のものと見なした。[ 45 ]ムハンマド・アミン・ブグラ、シェムシッディン・ダモッラ、アブドゥケリムハン・メフサム、サビト・ダムッラ・アブドゥルバキ、アブドゥルカディル・ダモッラは、いずれも第一次東トルキスタン共和国に参加したジャディード主義者である。[ 46 ] 1913年、トルファンでタタール人のヘイデル・サイラニとトルファンの地元商人ムクシュット・ムヒティによって、ジャディード主義の教師を養成する機関が設立されました。[ 47 ]

トルクメン人の中には、ジャディード主義者が提唱した中央アジア人全員に共通のトルキスタン語を公用語とするという考えに敵対する者もいた。[ 48 ]ジャディードが推進するトルキスタン人としてのアイデンティティと、チャガタイ語を基盤とするトルキスタン語に反対する者もいた。[ 49 ]アリシュベグ・アリエフ、ムハメットグル・アタバエフ、ムハメットギルイチ・ビチャレ・ニザミらはジャディード主義者のトルクメン人で、ブハラとタシケントはジャディード主義者の活動の中心地であった。トルコ人の文化と経済を意図的に軽視する政策はロシア政府によって実施され、ジャディード主義者はこれに反対した。[ 50 ]カザフ人のトゥラル・ライスクロフもジャディード主義者であった。[ 51 ]ジャディード主義者のムハンマド・ゲルディエフは、1921年に委員会にその創始が委託されたトルクメン文学の形成に影響を与えた。[ 52 ]ジャディード主義者は正確な歴史物語の創造を望んでいた。[ 53 ]

ヤディードとボルシェビキの関係

1917年以降

1917年の十月革命により、ボルシェビキは中央集権国家に服従する民族国家の樹立を目指した。中央アジア解放の推進に強い関心を抱いたジャディード派は、1917年以降、言語改革、「新方式」教育、そして広範な文化事業に新たな熱意を持って着手した。1920年代初頭までに、ジャディード派はようやくボルシェビキの組織と連携することに安心感を覚え、ロシア人とより対等な立場で政府に参加できるようになった。また、ソビエト体制の恩恵をさらに享受するため、多くのジャディード派が共産党に入党した。

ボルシェビキはジャディード派の国家目標実現を支援する用意はあったが、それはボルシェビキの条件と利益に基づくものに限られていた。ボルシェビキはジャディード派の夢を完全に実現するために必要な体制（国費による学校、市場原理の影響を受けない出版界、新たな政治権力機関[ 54 ]）を整備する一方で、ジャディード派の動員活動のエネルギーを活用するための独自の計画も維持していた。この計画は、ポスター掲示、新聞記事、映画、演劇を通じた政治教育に重点を置いていた[ 54 ] 。ボルシェビキは本質的に、ジャディード派のために設立した施設を機会主義的に利用し、政治宣伝を広め、中央アジアの大衆に社会主義革命について啓蒙しようとしたのである[ 55 ] 。

同時に、ボルシェビキとジャディード派は、社会主義革命をどのように進めるべきかについて必ずしも意見が一致していなかった。ジャディード派はすべてのトルコ系民族のための統一国家の樹立を望んだが、ボルシェビキは民族誌データに基づき、中央アジアのより分裂した状態を思い描いていた。[ 56 ]ボルシェビキの国家建設モデルへの正式な挑戦として、ジャディード派はソ連からの自立を維持する意図で、コーカンド市に統一臨時政府を設立した。わずか1年（1917年から1918年）でコーカンドはタシケント・ソビエト軍によって残忍に制圧され、その後の虐殺で多くのジャディード派指導者を含む約14,000人が殺害された。

ジャディード派がソ連内部の仕組みに馴染むにつれ、ボルシェビキはもはや彼らを完全に操ることはできないと判断した。その結果、ボルシェビキは中央アジア出身の幹部を現地に設立した。彼らはイデオロギー的には社会主義革命主義に縛られ、トルコ文化の慣習とは無関係であった。[ 54 ]最終的に、この階層はジャディード派を影に追いやり、公の場から排除した。[ 54 ] [ 57 ]

1926年以降

1924年のウラジーミル・レーニンの死後、ヨシフ・スターリンは権力獲得への動きを開始し、最終的には政敵を排除して権力を掌握しました。この権力掌握の結果、1926年までに共産党は中央アジア地域における勢力を掌握し、ジャディード派の支援なしに伝統的権力に対する攻撃を主導できると確信しました。さらに悪いことに、ジャディード派は、彼らの主要なライバルであるウラマーやイスラム聖職者と全く同じ粛清の犠牲者となりました。ジャディード派は地元ブルジョアジーの代弁者として非難され、職を剥奪され、逮捕され、必要であれば処刑されるべき反革命分子とみなされました。[ 58 ]

1920年代後半から1930年代にかけて、チョルパンやアブドゥラウフ・フィトラトといったジャディード派の著名な作家や詩人を含む、中央アジアの知識人層は事実上すべて粛清された。しかし、現在ではウズベキスタンにおいて、ジャディード派は「ウズベクの国民的英雄」として復権している。

「ヒンドゥスターンダ・ビル・ファランギ・イル・ブハーラーリク・ビール・ムダリスニング・ビルネチャ・マサララー・ハム・ウスルイ・ジャディダ・フスーシダ・キルガーン・ムナーザラシ」は、アブドゥルラウフ・フィトラットによって書かれました。[ 59 ] [ 60 ]ベフブディは『パラドクシュ』を書いた。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]

ウバイドゥッラー・ホジャエフはトルコ系メディアとロシア系メディアの両方に関わっていた。[ 68 ]

ジャディード主義の方法に従って運営される学校は19世紀最後の10年間に登場し、既存の古いマドラサとマクタブの制度に加わった。[ 69 ]

参照

注記

  1. ^アラビア語: جديدية、ローマ字:  jadīdiyya、点灯。「リニューアル」 ;バシキール語: Йƙƙитселек ;クリミア・タタール語: Usul-i Cedid ;カザフ語: Жưдитлілік、ローマ字表記:  Jäditşılık ;キルギス語: Жадидчилик、ローマ字表記:  Cadidçilik ;ロシア語: Джадидизм、ローマ字:  Dzhadidizm ;タタール語: Ɩraiseдитчелек、ローマ字表記 :  Cädidçelek ;ウズベク語：ジャディチリク
  2. ^ジャディード運動のメンバーは単にジャディードと呼ばれる。 [ 1 ]

文献

参考文献

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