アブドゥラウフ・フィトラト

アブドゥラウフ・フィトラト
アブドゥラウフ・フィトラトが、生誕110周年を記念して発行されたウズベキスタンの切手に描かれている（1996年）
アブドゥラウフ・フィトラトが、生誕110周年を記念して発行されたウズベキスタンの切手に描かれている（1996年）
生まれる1886
ブハラ、ブハラ首長国
死亡（1938年10月4日）1938年10月4日
タシケント、ウズベク共和国、ソビエト連邦
職業教師、理論家、政治家、教育者、作家、学者
文学運動ジャディディズム
サイン

アブドゥラウフ・フィトラト（Abdulrauf FitratまたはAbdurrauf Fitratとも綴られる、ウズベク語: Abdurauf Fitrat / Абдурауф Фитрат、1886年 - 1938年10月4日）は、ロシアとソビエト統治下の中央アジアで活動したウズベク人の作家、ジャーナリスト、政治家、知識人であった。

フィトラトは、ペルシア語、テュルク語、そして後期チャガタイ語による抒情詩と散文作品によって、現代ウズベク文学に多大な貢献をした。政治家、そして多方面での学者としての活動に加え、フィトラトは詩作や劇作も手がけた。フィトラトは当初ペルシア語で詩を創作し、エッセイや論争的な散文を執筆していたが、1917年までに純粋なテュルク語に転向した。フィトラトは1921年にブハラの国語をウズベク語に変更する活動に尽力し、その後1920年代後半にはタジク語での執筆に戻った。1920年代初頭には、ウズベク語とタジク語のラテン語化にも尽力した。

フィトラトは1910年代初頭のイスタンブールでの学問に影響を受け、イスラム改革主義に触れ、いくつかの哲学的エッセイを執筆した。中央アジアに戻った後、彼は地元のジャディード運動において影響力のある思想的指導者となった。ブハラ首長に反対し、亡命生活を送る中で共産主義者に味方した。首長国崩壊後、フィトラトはブハラ人民ソビエト共和国政府でいくつかの役職に就き、その後1年間ロシアで過ごすことを余儀なくされた。その後、彼はいくつかの大学で教鞭をとり、当時のウズベク・ソビエト社会主義共和国の科学アカデミーで研究職を務めた。

スターリンの大粛清の間、フィトラトは反革命的かつ民族主義的な活動の罪で逮捕・起訴され、1938年に処刑された。死後、彼の作品は数十年にわたって発禁処分となった。フィトラトは1956年に名誉回復されたが、その後、彼の作品に対する批評家の評価は幾度となく変化してきた。タジクの批評家の中にはフィトラトのような人物を「裏切り者」と呼ぶ者もいる一方で、特に独立後のウズベキスタンでは、彼を殉教者（シャヒド）と呼ぶ者もいる。

命名のバリエーション

フィトラトの名前には、表記や音訳によって様々なバリエーションがある。彼は主にフィトラト( فطرت ‎ ‎ Fiṭrat 、 Fetratとも表記、1921年のウズベク語表記改革によればPiträt )というペンネームで活動していた。アラビア語のفطرة ‎ ‎ 、fiṭra（「自然、創造」）に由来するこの名前は、オスマン・トルコ語で自然と真の宗教の概念を表していた。しかし、ロシアのトルコ学者ラザール・ブダゴフによると、中央アジアでは同じ単語がイード・アル＝フィトルの間に行われる施しを指すのに使われていた。ペルシア語とタジク語では、フィトラトの概念には宗教、創造、知恵が含まれる。フィトラトは、詩人フィトラト・ザルドゥズ・サマルカンディ(17世紀後半から18世紀初頭)によって以前ペンネームとして使われていた。アブドゥラウフ・フィトラトの最初のペンネームはミジュマール（アラビア語のمجمر ‎ ‎, miǧmar、「非難の」という意味から）であった。[ 1 ]

フィトラットのアラビア語名は、عبد الرؤوف بن عبد الرحيم ʿAbd ar-Raʾüf bです。 ʿAbd ar-Raḥīm (時々عبد الرئوفと訳される)、正式名はアブドゥラウフ。イスタンブール時代、彼は自分の名前にニスバ・ブハーラーイー「ブハーラン」を付けることを好んだ。改革されたアラビア文字では、フィトラトはفيطرەتまたはفيترەتとして描かれていました。ナサブのトルコ語版は、アブドゥラウフ・アブドゥラヒム・オリです。

彼の名前の多くのロシア語版には、Абдурауф Абдурахим оглы Фитрат Abdurauf Abdurakhim ogly FitratやАбд-ур-Рауфъ Abd-ur-Raufなどがあります。フィトラッツ ソビエト、ロシア語化された名前はАбдурауф Абдурахимов Abdurauf Abdurakhimow [ 2 ]、または構成要素Abdを省略すると、Рауф Рахимович Фитрат Rauf Rakhimovich Fitrat になります。[ 3 ]変種Фитратов Fitratovも見つかります。[ 4 ]ウズベク語キリル文字では彼の名前はАбдурауф Абдураͳим ў͓ли Фитратで表記される。彼の名前は現代タジク語でАбдуррауфи Фитрат Abdurraufi Fitratです。

フィトラトは時々「ハッジ」や「教授」 という称号を帯びていました。

人生と仕事

ブハラの教育

ブハラのミル・イ・アラブ・マドラサ

フィトラトは1886年（本人は1884年と述べている[ 5 ]）にブハラで生まれた。彼の幼少期についてはほとんど知られていないが、アディーブ・ハリドによれば、この時代における中央アジアの人物に特徴的な幼少期であった。[ 6 ]父のアブドゥラヒムボーイは敬虔なイスラム教徒で商人で[ 7 ] 、家族をマルギラン、後にカシュガルの方向に残した。[ 8 ]フィトラトは、様々な資料によるとムスタフビビ、ナスタルビビ、あるいはビビジョンという名の博識な母親から世俗的な教育を受けた。[ 9 ]エドワード・A・オールワースによると、母は彼にベディル、フズーリ、アリー・シール・ナヴァイなどの著作に触れさせた。 [ 10 ]アブドゥラウフは、兄（アブドゥラフモン）と妹（マフブバ）と共に育った。[ 11 ]

ムハンマジョン・シャクリは、フィラトが幼少期に父親と共にハッジを終えたと推測している。マクトゥブ形式の学校で教育を受けた後、フィラトは1899年にブハラのミル・イ・アラブ・マドラサで学び始め、1910年に修了したと言われている。シャクリの記述によると、フィラトは1907年から1910年にかけてロシア領トルキスタンとブハラ首長国を広範囲に旅した。 [ 7 ]文学学者ベガリ・コシモフは、フィラトが18歳までブハラで学び、1904年から1907年にかけてハッジを終え、トルコ、イラン、インド、ロシアも訪れたと考えている。[ 12 ]ザイノビディン・アブドゥラシドフによれば、フィトラトがアジアを通ってメッカへ巡礼に出たのは20世紀初頭のことであり、その途中でインドに滞在し、理髪師として帰国の旅費を稼いだ。アブドゥラシドフによれば、フィトラトは当時すでに詩人として知られており、ミジマールというペンネームを使っていた。[ 13 ]シャクリのほか、ハリド[ 14 ]とオールワース[ 15 ]も、フィトラトがブハラで学んだ場所としてミール・イ・アラブ・マドラサを挙げている。マドラサ在学中、フィトラトは師から古代ギリシャ哲学も学んだ。 [ 16 ]

1929年に出版された自伝の中で、フィトラトはブハラが最も暗い宗教の中心地の一つであったと記している。彼は敬虔なイスラム教徒であり、当初はジャディード派（ウスル・イ・ジャディード、「新しい方法」）の改革運動に反対していた。[ 5 ]フィトラト自身は「新しい方法」の基礎教育を受けていなかった。[ 17 ]サドリッディーン・アイニによると、フィトラトは当時のブハラで最も啓発され称賛に値する学生の一人として知られていたが、[ 18 ] 1911年までブハラ以外では事実上無名だった。アブドゥラシドフは、フィトラトがブハラの最初のジャディード派の活動に参加しなかった理由として、首長アブドゥルアハド・ハーンによる厳格で反自由主義的な体制を挙げている。アブドゥラシドフはさらに、フィトラトが改革主義思想に興味を持つようになったのは1909年頃であり、メフメト・アーキフ・エルソイの雑誌『スィラト・ムスタキム』の影響によるものだと示唆している。この雑誌は当時、他の雑誌や新聞と共にブハラの学生の間で広く読まれていた。[ 19 ]また、マフムドホジャ・ベフブディーもフィトラトの指導者であった。[ 2 ]フィトラトは教育を終えた後、短期間マドラサで教鞭をとった。[ 18 ]

イスタンブール滞在とジャディド指導者

1909年頃、ブハラとイスタンブール（コンスタンティノープル）のジャディード活動家たちは、ブハラ出身の学生と教師がオスマン帝国の首都で学べるよう、組織的な基盤を構築した。報告によると、フィトラト自身もこの活動に関与していたという。[ 20 ]商人の資金援助を受けた秘密結社「児童教育協会」（タルビヤイ・アトフォル）からの助成金のおかげで[ 14 ]、フィトラト自身はイスタンブールへ行くことができた。彼は最初のグループが到着した直後の1910年春にイスタンブールに到着した。[ 21 ]ペシャワール大学のサルファラズ・カーンによれば、フィトラトがトルコへ出発したのは、 1910年1月にブハラでシーア派とスンニ派のイスラム教徒の間で衝突が起こった後、当局による迫害から逃れるためだったと説明されることもある。[ 18 ]他の著者は、フィトラトがトルコを離れたのは1909年だと主張している。[ 14 ] [ 22 ] [ 23 ]

フィトラトが滞在していた第二憲政時代、イスタンブールは青年トルコ党によって統治されていた。こうした歴史的状況がフィトラトや、イスタンブールのブハラ人学生の活動、そして社会環境全般に大きな影響を与えた。[ 24 ] [ 25 ]フィトラトがイスタンブールに到着後に何をしたかは正確にはわかっていない。アブドゥラシドフの分析によると、フィトラトはブハラ人ディアスポラのコミュニティに溶け込み（慈善団体 「ブクソロ・タミミ・マオリフ」の創設者の一人としてよく名前が挙がる）、バザールの商人、街路清掃員、料理助手として働いた。それとは別に、彼はマドラサの入学試験の準備をしており、アブドゥラシドフによれば、おそらく1913年半ばに合格したという。これにより、彼は1912年12月に設立され「新方式」を採用していたヴァイジン・マドラサの最初の生徒の一人となった。ここで彼はイスラム科学だけでなく、東洋文学も学んだ。[ 26 ]

他の著者は、フィトラトが1909年から1913年にかけて、教師養成機関であるダルルムアルリミン[ 22 ]やイスタンブール大学[ 25 ]で学んだと述べています。滞在中にフィトラトは中東の改革運動について知り、汎トゥラニズム運動やロシア帝国からの移民と接触し、イスタンブールのジャディードの指導者になりました[ 2 ] 。 [ 27 ]彼はいくつかの小さな作品を書き、常にペルシャ語で 、中央アジアの社会的および文化的生活の改革と進歩への意志を要求しました。[ 28 ]彼の最初の著作は、シェベンダーザーデ・フィリベリ・​​アフメド・ヒルミが発行するイスラム主義新聞『ヒクメト』と『スィラト・ムスタキム』に掲載され、さらに『ベフブディース・オイナ』とトルコ系の『トルコ・ユルドゥ』にも掲載された。[ 14 ]彼の著作の中で、フィトラトはすべてのイスラム教徒の団結を訴え、オスマン帝国のスルタンがいるイスタンブールをイスラム世界の中心として描いた。[ 29 ]

フィトラトがイスタンブール滞在中に出版した3冊の小冊子のうちの2冊、『ブハラ出身の教師とヨーロッパ人の討論』（ムノザラ、1911年[ 30 ]）と『インド人旅行者の物語』（バヨノティ・サヨヒ・ヒンディー）は、中央アジアで大きな人気を博した[ 14 ] 。『ムノザラ』は1911年にサマルカンドのホジ・ムインによってトルキスタン語に翻訳された。それは帝政ロシアの新聞『トルキストン・ヴィロヤチニング・ガゼティ』に掲載され、後に書籍となった[ 31 ] 。ペルシャ語版は流通しなかったが、トルコ語版はブハラでも流通した。後者はベフブディーによる序文によって拡充された[ 32 ] 。ベフブディーは『バヨノティ・サヨヒ・ヒンディー』もロシア語に翻訳し[ 33 ] 、ロシア語を学べるようフィトラトを説得して『ムノザラ』を拡充させた。[ 34 ]

第一次世界大戦の勃発により、フィトラトはイスタンブールでの学業を修了することができなくなり、他の多くのブハラの学生と同様に、予定より早くトランスオクサニアに帰国せざるを得なくなった。[ 35 ] [ 36 ]

首長国の最後の年

ブハラに戻った後、フィトラトは改革運動、特に「新方式」学校の設立をめぐる闘争において積極的な役割を果たし、地元のジャディード運動の左派の指導者となった。[ 37 ]フィトラトがイスタンブールに滞在していた頃、サイイド・ミール・ムハンマド・アリム・ハーンが父の死後、ブハラ首長国の王位を継承していた。新首長による社会政治改革の発表に対し、フィトラトは当初彼に同情を示し、地元のウラマーたちに首長の取り組みを支持するよう促した。[ 38 ]公文書によると、フィトラトがブハラのアマチュア劇場で演劇を始めたのは1914年のことであった。[ 39 ]

サドゥリディン・アイニによれば、当時フィトラトの文学作品はブハラの思想宇宙に革命をもたらした。[ 37 ] 1915年に著作『オイラ』（「家族」）の中で、フィトラトはトルキスタンにおける女性の苦難について著した最初の改革者の一人であった。[ 35 ]この時期に書かれたもう一つの著作は、改革派学校での使用を目的としたイスラーム史に関する教科書と愛国詩集である。彼は『ラハバリ・ナヨット』（「救済への道」、1916年）で、コーランを基盤として自身の哲学を説いた。[ 37 ] [ 40 ]彼は青年ブハラ人のメンバーとなり、 1916年にファイズラ・ホジャエフと出会った。その後、汎トルコ主義との結びつきが強まり、[ 37 ] 1917年にフィトラトは出版物で主に純粋テュルク語を使用し始めた。[ 41 ] 1917年の初めに、彼は詩人、劇作家、小説家、翻訳家のチョルポンと出会い、彼はその後生涯の親友の一人となった。[ 42 ]

1917年まで、フィトラトと彼の運動の他のメンバーは、ブハラの首長がブハラ改革の課題で主導的な役割を果たしてくれることを期待していた。[ 43 ]しかし、1917年4月、抑圧が激化したため、フィトラトはブハラから逃亡しなければならなかった。彼はまずサマルカンドに行き、[ 44 ]そこで8月（第27版[ 45 ]）に新聞「ハリヤット」のコラムニスト兼発行人になった。[ 46 ] [ 41 ]彼は1918年（第87版）までこの職に留まった。[ 47 ] 1917年末、ウスモンショヤ・オグリ[ 2 ]とともに青年ブハラ党の中央委員会を代表して改革の議題を書いた。その中で彼は、首長の指導の下、シャリーアを法的根拠とする立憲君主制の実施を提案した。この綱領は1918年1月に中央委員会によって若干の修正を加えて採択された。[ 48 ] [ 49 ]

1918年3月のコレソフの作戦失敗後、フィトラトはタシケント（当時はトルキスタン自治ソビエト社会主義共和国の一部）に行き[ 24 ] 、アフガニスタン領事館で働き[ 50 ]、民族主義的知識人の組織者として活動した[ 51 ] 。タシケントで彼は多民族知識人サークル「チガトイ・グルンギ」（「チャガタイ討論フォーラム」）を設立した[ 2 ]。その後2年間、ここがチャガタイ民族主義の成長の土壌となった。[ 41 ]彼の著作『ティムールの霊廟』（1918年）は汎テュルク主義への転換を示している。「テュルク系の息子」であり「トゥランの国境を守る者」である人物が、墓の前でティムールの復活とティムール帝国の再建を祈願している。[ 52 ]

二月革命とボルシェビキの政権掌握に批判的だったフィトラトだが、[ 53 ]、ボルシェビキによるロシア、イギリス、フランス間の秘密条約の公表とオスマン帝国の衰退によって、「イスラム教徒、特にトルコ系世界の真の敵は誰か」に気づいた。彼の考え通り、イギリスはヒジャズを除くアラブ世界全体を支配下に置き、3億5000万人のイスラム教徒を奴隷化していた。イギリスの敵でいるのが自分たちの義務だと感じたフィトラトは、ソ連を支持した。[ 54 ] [ 55 ]この見解は、ベフブディ、アイニなどの活動家たちの抵抗を招いた。[ 56 ]しかし、フィトラトはアジア政治の分析（シャルク・シヨサティ、「東方政治」、1919年）の中で、イスラム世界とソビエト・ロシアの戦略的同盟を主張し、インド、エジプト、ペルシャを支配するヨーロッパ列強の政治、特にイギリスに対抗すべきだと主張した。[ 57 ] [ 50 ] [ 58 ]

亡命中、フィトラトと彼の党派である青年ブハラ人会はブハラ共産党に入党した。1919年6月、彼は第1回党大会で中央委員会に選出された。 [ 59 ]その後、フィトラトは党の新聞社で活動し、ソビエト連邦最初の学校や高等教育機関で教鞭をとり、 1920年4月から5月にかけてブハラ共産党の社会政治・文芸誌『トン（夜明け）』を編集した。 [ 60 ]

サルファラーズ・ハーンは、1920年までにフィトラトは自身の改革案が首長国で受け入れられないことを受け入れていたと示唆している。そのため、彼は首長国を人民共和国に置き換えるべきだという考えを支持し始めた。彼は同志と共に、ファイズッラー・ショジャエフの指導の下、青年ブハラ党トルキスタン局を組織し、ブハラ共産党と並んで首長国に対抗する組織を結成した。[ 61 ]

中華人民共和国の政治家としてのフィトラト

ブハラ人民共和国の2,500ソム紙幣に書かれたフィトラトの署名（ فيطرەت ‎ ‎の形）（1922年）

1920年9月、ブハラの首長はミハイル・フルンゼ率いる青年ブハラ人と赤軍によって打倒された。フィトラトは1920年12月、ブハラの豊かな文化遺産を収集することを目的とした科学調査隊を率いてブハラに戻った。[ 62 ]その後、彼は新生ブハラ人民ソビエト共和国の国家指導部に加わり、1921年まで敬虔な団体を管理する国家ワクフ局の長を務め、[ 60 ]その後、外務大臣（1922年）、教育大臣（1923年）、ブハラ人民ソビエト共和国活動評議会副議長、一時的に軍事財務大臣（1922年）を務めた。[ 63 ]

1921年3月、フィトラトは教育言語をペルシア語からウズベク語に変更するよう命じ、ウズベク語はブハラの公用語にもなりました。[ 24 ]翌年、フィトラトは70人の学生をドイツに派遣し、帰国後に新設のブハラ大学で教鞭を執らせました。[ 2 ]教育大臣在任中、フィトラトはマドラサの教育制度の改革を実施し、[ 59 ]「東洋音楽学校」を開設し、[ 64 ] [ 65 ]国の文化遺産の収集を監督しました。[ 66 ]ファトワの解説や、地方のムフティがどの法源を用いるべきかに関するガイドラインを作成することで、教育大臣としてのフィトラトは司法権にも一定の影響力を及ぼしました。[ 67 ]

共産主義者との再会後、ブハラの青年たちが人民共和国の権力構造を支配した。フィトラトと志を同じくする仲間たちは、しばらくの間ボルシェビキと共存したが、共和国中央部と東部のバスマチ運動家、そしてロシア軍の駐留をめぐる論争が事態を複雑化した。 [ 61 ]フィトラトは、1923年の著書『最後の審判』の中で、中央アジア情勢におけるボルシェビキの誤った判断を非難した。 [ 63 ]フィトラトは、政府首脳のファイズラ・ショジャエフと共に、ブハラの独立を確保するためにトルコやアフガニスタンとの同盟を試みたものの、失敗に終わった[ 68 ]。

ソ連全権大使[ 69 ]の扇動により、当時の民族主義的傾向を持つ政治指導者たち[ 70 ]（フィトラトを含むがホジャエフは含まれず[ 2 ]）は1923年6月25日に追放され、モスクワに追放された[ 50 ]。親ソ連派が「反革命ブルジョア民族主義組織」とみなしていたフィトラトのチガトイ・グルンギも1923年に閉鎖された[ 60 ]。

フィトラトの学者としての経歴

1838年のラザレフ研究所。1923年の報告書によると、フィトラトが亡命中に研究していた場所。現在はモスクワのアルメニア大使館の所在地。

ブハラが独立を失い、民族主義とイスラム改革主義から世俗的な共産主義に鞍替えした後、フィトラトは祖国の新しい政治体制を批判する寓話を数多く書いた。 [ 71 ]彼はやむを得ず政治から身を引いて、教職に就いた。[ 2 ] 1923年から1924年にかけて、彼は14か月間モスクワで亡命生活を送っていた。[ 72 ]フィトラトがモスクワにいた頃のことはほとんど知られていないが、彼は『ラマダンの断食』(Ro'zalar)や『神に対する悪魔の反逆』(Shaytonning Tangriga Isyoni)(1924年)などの重要な啓蒙書を出版している。ウズベキスタンの学者によると、フィトラトはモスクワのラザレフ東洋語大学で働き、後にペトログラード（サンクトペテルブルク）大学東洋学研究所の教授の称号を与えられたが、ハリドによると、これらの主張を裏付ける文書証拠はない。[ 73 ]

1924年9月にフィトラトが中央アジアに帰国した後[ 74 ]、アクマル・イクラモフを中心とした元タシュケントの青年共産主義者と、ファイズッラ・ホジャエフを中心とした元ブハラ青年共産主義者の間で、新たに建国されたウズベク・ソビエト社会主義共和国におけるフィトラトの人物像をめぐって論争が起こった。ホジャエフはフィトラトを擁護し、アディーブ・ハリドによれば、フィトラトの自由と出版活動の継続に少なくとも部分的に責任を負っていた。フィトラトは新国家の内政に深く関わることを避け、中央アジア共産大学で教鞭をとるか、教育人民委員部で恒久的に働くかという選択肢を断ったと言われている[ 75 ] 。

その後、彼はウズベク・ソビエト社会主義共和国のいくつかの大学で教鞭をとり、1928年以降は[ 2 ]サマルカンド大学で教鞭をとった。同年、ウズベク・ソビエト社会主義共和国の学術評議会のメンバーとなった。[ 2 ]文学史家としての学術活動においては[ 76 ]共産党が要求する服従よりも自らの信念に忠実であり続けた。[ 77 ] 1925年以降は、中央アジアの超民族的構造における国民文化という共産主義理論に対する批判もこれに含まれ、 [ 78 ]共産主義者の間では政治的破壊工作員という評判を博した。[ 79 ]共産主義者たちはフィトラトの作品に隠されたメッセージを認め、彼を政治的破壊工作員として非難した。[ 79 ]一方、ウズベキスタンの文学界では新世代のソビエト作家が形成されつつあった。[ 80 ]この時期にフィトラトは、ムタル・ブルホノフの妹である17歳くらいのフォティマクソンと結婚したが、彼女はすぐにフィトラトのもとを去った。[ 81 ]

フィトラトは中央アジアのトルコ語族に関する2つの著作（1927年と1928年）を執筆し、ソビエト中央アジアを民族の線で分離する必要性を否定した。この頃、共産主義イデオローグ、次世代の作家、そして報道機関は、フィトラトの民族問題に対する見方を批判し始め、チャガタイ文学の古典を「民族主義的」、つまり非ソビエト的だと非難し始めた。この「チャガタイ主義」は、後にフィトラトに対する最も重い非難の一つとなる。[ 82 ] [ 83 ]この運動において、ブハラ人民ソビエト共和国時代からフィトラトを追跡し、今ではフィトラトの文学史に関する著作を分析しているチェキスト、ジャリル・ボイボラトフが中心人物となった。[ 84 ] 1926年から1928年にかけて最高潮に達した反宗教運動を支持するフィトラトのいくつかの文学作品でさえ、彼に対して提起された告発を上回ることはできなかった。

フィトラトは1930年にアミール・アリム・ハーンに関する政治的に意義のある最後の著書をペルシャ語（タジク語）で執筆した。 [ 85 ] 1932年以降、フィトラトは祖国における政治・社会活動の強力な統制者となった。[ 78 ]フィトラトは、1930年代までにウズベク語が現代的かつ田舎風になり、歴史的な詩から切り離されていたため、後世の識字者に伝統的な韻律（アルーズ）を教える必要性を感じていた。[ 86 ]

1932年以降、作家は作品を出版するために作家組合に加入しなければならなかった。この時期、フィトラトは綿花を称える詩を書き、ロシア語アンソロジーに掲載された。この出来事を除けば、フィトラトは事実上出版界から排除され、教育に専念した。彼は最終的にタシケントの言語文学研究所から教授の称号を得たが[ 87 ]、1930年代半ばには学生から頻繁に攻撃を受けるようになった[ 88 ] 。彼の最後の戯曲『トルキン』（「波」、1936年）は、検閲の慣行に対する抗議であった[ 77 ]。

大粛清の終焉

1937年4月23日の夜、フィトラト氏の自宅はNKVD部隊の訪問を受け、フィトラト氏は翌日逮捕された。[ 89 ]その後40年以上にわたり、彼のその後の消息は公に知られていなかった。グラスノスチ時代の公文書公開によって初めて、フィトラト氏の失踪の状況が明らかになった。[ 2 ]

ソビエト連邦最高裁判所の判決、1938年10月5日

フィトラトは、反革命的民族主義組織の一員であり、自らの思想に賛同する若い作家を勧誘しようとし、反革命的民族主義の精神に基づいて文章を編纂し、ソ連からブルジョア的トゥラン国家の分離を目指していたと疑われていた。彼は、ウズベク・ソビエト社会主義共和国刑法第67条および第66条第1項に基づき、「反革命的民族主義ジャディード主義の創始者および指導者の一人」および「党およびソビエト政府に対する民族主義的汎テュルク反革命運動」の組織者として起訴された。ベガリ・コシモフは、公文書を参照し、これらの容疑およびその他の疑惑が数ヶ月にわたって捜査され、最終的にフィトラトは第57条第1項に基づき反逆罪でも起訴されたと報告している[ 90 ] 。秘密ファイルによると、フィトラトは尋問中に容疑を否認し、いかなる思想的犯罪についても認める用意があった[ 91 ] 。

この事件は1938年10月4日にソ連最高裁判所軍事評議会で審議され、議事録によると、翌日には証人尋問なしで15分間の見せしめ裁判が行われた。裁判はフィトラトに銃殺刑と全財産没収の判決を下して終了した。公文書によると、処刑は1938年10月4日、つまり有罪判決の前日に執行された。[ 92 ]

これらの公文書は、フィトラトが逮捕された当時、母親、25歳の妻ヒクマット、そして7歳の娘セヴァルと共に、タシケント市のグリストンにあるマハラ（高等法院）に住んでいたことを示している。妻もフィトラトと共に逮捕されたが、1938年1月に釈放された。フィトラトが更生した後の1957年、妻に謝罪が伝えられた。[ 93 ]

遺産と批判

当初、ソ連はフィトラトとその支持者たちの追悼を奨励しませんでした。 1926年にイスラム暦によるアリー・シル・ナヴァイ生誕500周年を記念する祝賀行事が行われたのに続き、ソ連は1941年、太陽暦によるナヴァイ生誕500周年にも祝賀行事を行いました。チャガタイ文学の巨匠を偲ぶのではなく、「ウズベク文学の父」を偲ぶこれらの祝賀行事は、「レーニン主義＝スターリン主義の民族政治の勝利」と称されました。[ 94 ]フィトラトの著作は、1938年10月の大粛清の犠牲となった他のウズベキスタンの知識人の著作と同様に、スターリンの死まで発禁処分となりました。しかしながら、学生や知識人の間では広く読まれていました。[ 95 ]第三帝国では、反ソ連プロパガンダを目的として、アンネマリー・フォン・ガバインの協力を得て、『ヒンド・イクスティロルキラリ』[ 96 ]が1944年に再出版された。 [ 97 ] [ 98 ]

1956年、批評家イザット・スルトン[ 100 ]の活躍と文学・教育分野での功績が認められたことで、フィトラトは死後名誉を回復されたが[ 99 ] 、ソ連のマスコミはフィトラトを自由主義者として、タジク人をトルコ親和主義の傾向について批判し続けた。彼の作品はペレストロイカまでほぼすべて発禁のままだった[ 2 ]。しかし、フィトラトの戯曲のいくつかは大学図書館に保存された[ 101 ] 。長い間、フィトラトはウズベク人あるいはトルコの民族主義者として記憶されていた[ 102 ] 。 1960年代から70年代にかけて、彼の散文はウズベクの文学研究者に認められ始め[ 103 ]、いくつかの短編小説が再び出版されたが、80年代まで明確に否定的な論評が出回っていた。90年代になっても、ウズベキスタンにおけるフィトラトに関する資料はまだ乏しかった。 1989年以降になってようやく、フィトラトの作品がソ連の雑誌や新聞に掲載されるようになった。[ 104 ]

ハリム・カラの研究によると、ウズベキスタンにおけるフィトラトの復権は3つの歴史的時期に分けられる。脱スターリン化の過程で、当時のウズベキスタン共産党ウズベク 中央委員会第一書記ヌリディン・ムヒディノフは、フィトラトをはじめとするジャディード派作家の復権を宣言したが、アブドゥラ・コディリーとは異なり、フィトラトはイデオロギー的な再評価を受けなかった。フィトラトは依然としてブルジョア民族主義者であり、社会主義イデオロギーに反対する人物として描かれた。この描写は、1971年から1980年にかけて出版されたウズベク・ソビエト百科事典にも描かれている。 [ 105 ]

第二期はペレストロイカの時期に相当する。テムール・ポラトフの呼びかけにより、ウズベキスタン作家連合は1986年にチョルポンとフィトラトの文学的遺産を調査する委員会を設置した。フィトラトに対する以前の非難は本質的には払拭されなかったが、彼の作品の親ソビエト的側面は今や認められた。特にボルシェビキ政権下で書かれたものなど、一部の作品は文学評論家の解説を補足として付して再出版された。当初委員会が計画していた、マルクス・レーニン主義イデオロギーに照らしたフィトラトの物議を醸した作品の再評価は、カラによれば、当時のウズベク・ソビエト社会主義共和国の保守的な政府の統制下では実行できなかった。しかし、委員会の結論とグラスノスチの原則により、更なる議論が可能になった。エルキン・ヴォヒドフのような保守派作家の一団は、フィトラトの著作をソ連文学政策の適用可能な原則に合致させ、「イデオロギー的誤り」をマルクス・レーニン主義イデオロギーの誤解あるいは知識不足として説明しようとした。一方、マティオクブ・コシヨノフとナイム・カリモフを中心とする文芸評論家グループは、フィトラトの完全な名誉回復と著作の無条件再出版を要求した。彼らにとって、フィトラトの著作はイデオロギー的に認められないものではなく、むしろ、この親ウズベク主義の潮流において、文化遺産と国民文学の発展にとっての重要性が明確に示されたのである。[ 106 ]ショーン・T・ライオンズが示したように、ペレストロイカ期においても、一般大衆の一部はフィトラトの失踪の経緯の完全な解明と完全な名誉回復を求めた。党の路線に反して、イザット・スルトンはフィトラトをソ連社会主義の重要な提唱者と位置付けた。[ 99 ]

カラが分析した3番目の時代は、ウズベキスタン共和国の独立時代である。ウズベクの国民的言説の脱植民地化と脱ソビエト化により、フィトラトの作品は再び検閲なしで出版されるようになった。1991年、ウズベキスタン政府は、現代ウズベク文学と国民的アイデンティティの発展への貢献を称え、フィトラトとチョルポンに国家文学賞を授与した。独立したトルキスタンへのフィトラトの献身は、反ロシアのウズベク知識人によって新たな解釈を与えられた。今度は、社会主義的性格の欠如が強調されるようになったのだ。カラによると、ウズベクの文学エリートは、実際にはフィトラトの作品の親ソビエト的要素を無視するか、軽視しているという。カラが説明するように、フィトラトの作品を彼の生涯の変わりやすい現実から切り離すことは、人物の良い面も悪い面も誇張されたソビエト学問の遺産である。カラは、物事を白か黒かでのみ捉え、背景を区別するというこの物語戦略が、現在ではウズベク人にも採用されていると示唆している。[ 107 ] 1996年、フィトラトの出身地ブハラ市は、この「著名な公的・政治的人物、広報家、学者、詩人、そしてウズベクとタジクの歴史とその精神文化の専門家」を称えるアブドゥラウフ・フィトラト記念博物館を建立した。 [ 108 ]アレクサンダー・ジュマエフは2005年、フィトラトが近年ウズベキスタンで聖化され、殉教者（シャヒド）と呼ばれるようになったと指摘している。[ 109 ]首都タシケントを含む他のウズベクの都市では、通りや学校にフィトラトの名前が付けられている。[ 110 ]

ウズベク人だけでなく、多くのタジク人もフィトラトの文学的遺産を自らのものとしている。[ 2 ]サドリディン・アイニやミハイル・ザンドといった作家は、フィトラトがタジク語、特にタジク文学の発展において重要な役割を果たしたと主張している。[ 102 ]例えばアイニはフィトラトを「タジク散文の先駆者」と呼んだ。イラン百科事典によれば、フィトラトは伝統的な繁栄を回避した簡略化されたペルシア語文学の先駆者であった。[ 2 ]

しかし、他のタジクの評論家たちは、フィトラト氏のトルコ主義的傾向を非難した。1997年のインタビューで、タジク科学アカデミー教授のムハンマジョン・シャクリ氏は、タジクの知識人が汎トルコ主義思想に賛同したのは誤りであり、中央アジアの領土分割におけるタジク人差別の責任は彼らにあると述べた。[ 111 ]タジク科学アカデミーのもう一人の会員であるラヒム・マソフ氏は、フィトラト氏、ホジャエフ氏、ベフブディ氏を「タジクの裏切り者」と呼んだ。[ 112 ]タジク大統領のエモマリ・ラフモン氏も、タジク人が自らの国家の存在を否定したという説に賛同している。[ 113 ]

1924年に『インドの反逆者たち』（ Hind ixtilolchilari、1923年）がアゼルバイジャン人民教育委員会から賞を受賞したことは、フィトラトの著作がトランスオクサニアの国境を越えて高く評価されていたことを証明している。[ 97 ]フィトラトの妹によると、この作品はインド諸語に翻訳され、インドの劇場で上演された。インドの解放闘争におけるその重要性は、ジャワハルラール・ネルーによって証明された。[ 114 ]

イデオロギーと政治の分類

エレーヌ・カレール・ダンコースによると、フィトラトはジャディード運動の思想的指導者であった。[ 115 ]イスラム学者のアディーブ・ハリドは、フィトラトの歴史解釈を「人類の進歩の記録」と評している。[ 28 ]他の改革者と同様に、フィトラトはトランスオクサニアの栄光ある過去と、自身が観察した現在の堕落状態[ 116 ]、そしてジャディード主義者が海外滞在を通じて認識した現在の堕落状態の両方に興味を持っていた。[ 117 ] [ 118 ]ジャマール・ッディーン・アル・アフガニーと同様に、フィトラトはイスラム世界の精神的および物質的衰退の原因を模索していた。さらに、アル・アフガニーとフィトラトの両者は、現状を変えることはイスラム教徒自身の義務であると見ていた。特にブハラの事例に注目していたフィトラトは、故郷のブハラの現状の原因を、イスラム教が富裕層向けの宗教へと発展したことに見出した。彼は教育制度の改革と、空想、無知、迷信から解放され、個々の個人に焦点を当てたダイナミックな宗教形態の導入を提案した。[ 119 ] [ 120 ]

フィトラトにとって、ブハラ首長国は腐敗、権力の濫用、そして暴力によって特徴づけられていた。[ 121 ]フィトラトは聖職者（ウラマー）だけでなく、世俗の支配者や民衆も批判した。[ 2 ]聖職者がムスリム共同体を分裂させ弱体化させた一方で、他の者たちは聖職者と首長に「羊のように」従っていた。[ 116 ]ハリドによれば、フィトラトがモスクワに亡命していた時代に書いた著作は、反聖職者主義から懐疑主義、そして無宗教へと傾倒している様子を示している。[ 122 ]フィトラトの数少ない現存する自伝的記述の一つ（1929年）の中で、彼は宗教と迷信を切り離したいと考えていたと述べている。しかし、歩みを進めるうちに「迷信から切り離された宗教は何も残らない」ことに気づき、それが彼を無宗教（ディンシズリク）へと導いた。[ 123 ]ハリドによれば、フィトラトは1917年にはイスラム改革主義を諦め、トルコ主義を主張していた。[ 124 ]

フィトラトの改革主義は、西洋文化への志向を目的としたものではありませんでした。彼によれば、西洋の成功は本来イスラムの原理から生まれたものでした。[ 119 ]例えば、『バヨノティ・アイヨヒ・ヒンディー』では、フランスの歴史家シャルル・セニョボスの中世イスラム文明の偉大さに関する言葉を引用しています。 [ 125 ]『シャルク・シヨサティ』では、「今日まで、ヨーロッパの帝国主義者たちは東洋に不道徳と破壊以外何も与えてこなかった」と書いています。[ 54 ]一方、フィトラトはブハラのイスラム指導者たちがヨーロッパからの革新を拒否したことを激しく批判しました。フィトラトによれば、この「無知の覆い」は、啓蒙によってイスラム教を守ることを妨げたのです。[ 59 ]

1921年、フィトラトはイスラームには三つの種類があると記した。クルアーンに由来する宗教、ウラマーの宗教、そして民衆の信仰である。彼は民衆の信仰を迷信と呪物崇拝と呼び、民衆の信仰は時代遅れの法家主義によって阻害されていると表現した。フィトラトはタクリドの原則を否定した。彼の思想世界においては、知識は知的な批判にさらされるべきである。また、この知識は合理的な努力によって獲得可能であり、近代社会の人類にとって有益でなければならないと考えた。彼は「近代世界の人類にとって何の役にも立たない」スコラ哲学に固執することに反対した。フィトラトの見解では、ムスリム社会の再生には、精神的な刷新と政治的・社会的革命が必要であった[ 126 ] 。彼にとって、こうしたジャディード活動に参加することは「すべてのムスリムの義務」であった[ 119 ] 。

彼は家族関係の改革、特に女性の地位向上を主張した。[ 119 ]知識の追求はすべてのムスリムの義務であるというハディースを引用し、女性がその知識を子供たちに伝えるために教育を受けることの重要性を主張した。クルアーンとハディースに基づき、彼は衛生の重要性について語り、ブハラの医学部にロシア人またはヨーロッパ人教師を採用するよう要求した。[ 127 ]さらに、彼はブハラ社会の後進性を少年愛の習慣から導き出した。[ 128 ]

«[…] باطن کرده جان نثار […]»

「[…] Ruy-i vatan ze nākhon-i ghaflat jarihe-dār Ānhā be yād-i ruy-i bātan karde jān nesār […]」 「[…]ワタン の顔は不注意の爪で引っ掻かれ、愛する人の顔に傷がつく[…]」 - Abdurauf Fitrat

|タジク語の詩تازیانه‌ای تأديب (Tāziyāne-yi taʾdib、予感の呪い) の断片(1914 年) [ 129 ]

フィトラトが求めていたのは、西洋とイスラムの価値観の妥協というよりは、むしろ過去との決別、そして異教徒からダール・アル＝イスラームを解放するという最終目標を掲げた、人間の概念、構造、そして関係性の革命であった。 [ 130 ]エレーヌ・カレール・ダンコースによれば、フィトラトの革命的な論調と妥協を拒む姿勢は、アル＝アフガニやイスマイル・ガスプリンスキーといった他のイスラム改革者とは一線を画す特徴であった。[ 131 ]フィトラトは社会進歩への道が複雑で長いものとなることを認識していた。学者のシグリッド・クラインミシェルによれば、彼は「革命的な目的と論拠を、結果的に努力を正当化しなかった歴史的な刷新の試みに投影する」ことで、この認識を明確にした。[ 132 ]フィトラトのようなブハラの若者は、マルクス主義よりもむしろ、特にオスマン帝国後期のイスラム改革主義をモデルとしていた。[ 70 ]フィトラトの作品の舞台としてインドが繰り返し用いられているのは偶然ではない。シグリッド・クラインミッシェルは、この特異性にはいくつかの動機があると指摘している。インド独立運動における反イギリス的傾向（ブハラの首長はイギリスに惹かれていた）、運動における幅広い同盟の可能性、発展しつつあったインドの国民的アイデンティティ、後進性を克服するための一貫した考え方（ムハンマド・イクバールの場合のように）、そしてインド独立運動の一部における親トルコ的な姿勢である。[ 133 ]

カレール・ダンコースによれば、フィトラトの良きムスリムと愛国者の考えは、互いに密接に結びついていた。さらに、フィトラトは、例えばシーア派やスンニ派といったイスラム教への所属に関わらず、すべてのムスリムの団結という考えを推し進めた。[ 134 ]しかし、ウィリアム・フィアマンは、フィトラトを主にブハラの愛国者であり、トルコ人としての強いアイデンティティと、それほど顕著ではないがムスリムとしてのアイデンティティも持っていたと述べている。フィアマンによると、フィトラトの場合には、汎テュルク語とウズベク語のアイデンティティの間の矛盾が認められる。フィトラトによれば、オスマン・トルコ語とタタール・テュルク語は外国の影響をあまりにも多く受けていた。それとは対照的に、フィトラトのウズベク語政策の主な目的は、言語の純粋性を確保することであった。彼は、この理想がトルコ系の統一に従属することを望まなかった。フィトラトによれば、トルコ系の統一は言語を浄化することによってのみ達成できる。フィトラトは、チャガタイ語をそのような統一されたトルコ語の基礎とすることを望んだ。[ 135 ]インゲボルグ・バルダウフはフィトラトを「チャガタイ民族」の体現者と呼んだ。[ 136 ]アディーブ・ハリドは、汎トルコ主義の概念と中央アジアの知識人が表明するトルコ主義を区別する必要性を示している。ハリドによれば、中央アジアのトルコ主義はトルキスタンの歴史と、まさにその歴史上の英雄たちを称えるものである。[ 137 ]

ソ連のイデオローグたちはフィトラトの「チャガタイ主義」を民族主義的だと非難したが、エドワード・A・オールワースは彼を若い頃から確信的な国際主義者とみなし[ 77 ]、自らの意見を否定せざるを得なかった[ 138 ] 。小松久雄はフィトラトを「愛国的なブハラの知識人」と評した[ 102 ] 。しかし、彼の「ワタン」に対する理解は時とともに変化した。当初はブハラ市のみを指していたが、後に首長国全体、そして最終的にはトルキスタン全土を指すようになった[ 139 ] 。シグリッド・クラインミシェルによれば、フィトラトに対する民族主義や汎イスラーム主義の非難は常に「一般的なものであり、決して分析的なものではない」という[ 140 ] 。

作業分析

統計とテーマ別の動向

エドワード・A・オールワースが編纂したアブドゥラウフ・フィトラトの著作リストには、1911年から1937年までの27年間の活動期間中に執筆された191編のテキストが収録されている。オールワースはこれらのテキストを文化、経済、政治、宗教、社会の5つの分野に分類している。191編すべてのテキストを分析した結果、次のような結果が得られた。[ 141 ]

フィトラトのテキストの時代別・カテゴリー別数
カテゴリ 1911–1919 1920–1926 1927–1937 合計
文化 24 48 50 123
経済 2 0 4 6
政治 28 9 2 39
宗教 7 1 5 13
社会 9 0 1 10
合計 70 59 62 191

フィトラトの著作の3分の2は（広義の）「文化」を主題としており、約20%は初期の彼の主なテーマであった政治問題を扱っている。政治的な著作は、主に彼がジャディード運動に積極的に参加し、ブハラ人民ソビエト共和国の政権下で活動していた時期に書かれたものである。1924年から25年にかけてウズベク社会主義共和国とタジク社会主義共和国が成立し、特に共産党が文化と社会に対する強力な統制を行使し始めた後、フィトラトは政治問題に関する著作を減少させた。共産主義者はフィトラトの文化に関する著作が党の路線から逸脱していると非難したが、初期の著作に比べると明らかに政治的な色合いは薄れている。[ 142 ]

オールワースによれば、1919年以降社会に関する著作がほぼ完全に消滅した理由は、非正統的な解釈を議論する確実な機会が失われたためである。[ 143 ]フィトラトは報道の自由に対する制限に反応し、印刷物で政治的見解を自由に表明することをやめて[ 144 ]、ボルシェビキの社会観に沿った主題を選んだ。[ 2 ]家族と教育の問題は1920年以前はもっぱら議論されていた。[ 85 ] 1920年代のフィトラトの最も重要な作品のいくつかは、集団のアイデンティティを探求した詩である。[ 76 ]

フィトラトの作品に関する同様の分類は、1990年の9つのカテゴリーに分類された90作品のリスト、1994年にイルホム・ガニエフがまとめた134作品のリスト、そして1997年のユスフ・アヴシスのリストにも見られる。[ 145 ]問題は、フィトラトの作品のうち少なくとも10作品が消失しており、他の作品の年代が不明瞭であることだ。例えば、1917年から1924年の間に書かれたとされる『ムカッダス・コン』などである。ムノザラについても年代は様々だが、久雄小松によると、オールワースがヒジュラ暦1327年（1911/1912年）と定めた年代は「説得力がある」と言える。[ 146 ]

多くの中央アジア人と同様に、フィトラトは詩作から始め、後に散文、戯曲、ジャーナリズム作品、喜劇、政治評論、文学史や教育政策に関する研究、論争やイデオロギーに関する著作を執筆した。[ 15 ]フィトラトは初期の作品の多くを改訂版として再出版したり、他の言語に翻訳したりした。[ 147 ]

言語と文字

オールワースによれば、フィトラトの母語は、当時のブハラの都市住民としては典型的な中央アジア・ペルシア語（タジク語）であり、伝統的な教育言語はアラビア語であった。フィトラトがイスタンブールにいた当時、オスマン・トルコ語とペルシア語が使用されていた。フィトラトはタシケントで使用されていた片言のトルキ語（ウズベク語方言）に個人的な嫌悪感を抱いており、辞書を使って独学で習得した。現代の分析では、フィトラトのトルキ語は「特異」と評され、母語話者との長期にわたる接触なしに習得したのではないかと推測されている。[ 148 ]また、オールワースによれば、フィトラトはウルドゥー語とロシア語を話したという。[ 51 ]しかし、アディーブ・ハリドによれば、フィトラトはヨーロッパの言語を一切話さず、ロシア語の実用的な知識を持っていたかどうかも疑問視されている。[ 149 ]ボルジャンは、フィトラトの母語に関する疑問は未解決であると考えている。[ 2 ]

ブハラで政変が始まるまで、フィトラトはほぼ専らペルシア語（タジク語）で著作を発表していた。当時の彼のペルシア語著作は、アディーブ・ハリドによれば、内容だけでなく、その文体、すなわち簡潔で直接的、口語に近い点でも斬新だった。[ 150 ]しかし、1917年に彼は極めて純粋なトルコ語に転向し、脚注でいくつかの単語に解説を加えた。[ 41 ]フィトラトの『チガトイ・グルンギ』の目的は、チャガタイ語と文学を基盤とした統一トルコ語の創設であり、これはナワイーらの古典作品を流通させ、アラビア語、ペルシア語、ロシア語といった外国の影響をトルコ語から排除することによって達成されることになっていた。[ 151 ]

1919年の論文「ティリミズ（私たちの言語）」の中で、フィトラトはウズベク語を「世界で最も不幸な言語」と呼んだ。彼は、ウズベク語を外部からの影響から守り、その評判を高めることを、文語の浄化という目標に加え、さらなる目標と定めた。[ 152 ]

この頃、フィトラトはペルシア語が中央アジアの母語の一つであることを否定した。[ 2 ]この地域の全住民が日常生活で実際に使用している言語にかかわらずテュルク語族であると想定することは、彼のチャガタイ主義の思想の一部であった。[ 153 ]報告によると、教育大臣だったフィトラトは職務上タジク語の使用を禁じた。[ 24 ] [ 154 ]フィトラトに関する文献は、彼がペルシア語からテュルク語へと根本的に転向した理由として、ジャディード運動がペルシア語をブハラ首長のような抑圧的な政権と結び付け、テュルク語がイスラム教徒、すなわちタタール人とオスマン帝国の改革主義と結び付けたという事実にあると示唆している。[ 155 ]

ペルシア語とテュルク語の文章を含む二か国語作品『ベディル』 （1923年）で、フィトラトは、オスマン語の影響を受けたウズベク語を、伝統的なペルシア語の詩語の対語として、したがって近代化に適した言語として提示している。[ 156 ] [ 157 ]ボルジャンによれば、彼が1920年代に部分的にタジク語に戻ったのは、ジャディード主義の終焉とトルコ民族主義の抑圧の始まりに起因すると考えられる。[ 2 ]タジク人の国民的アイデンティティは、中央アジアのトルコ人の場合よりも遅く出現した。[ 158 ]そのため、ウズベクSSRの一部であったタジクASSRから1929年にタジクSSRが建国されたことが、フィトラトがタジク語での執筆に戻る動機になった「かもしれない」（ボルジャン）[ 2 ]ハリドの認識では、この措置は一種の亡命であり、汎トルコ主義の主張を反証する試みでした。[ 150 ]フィトラト自身は、タジク演劇の振興を動機として挙げています。[ 2 ]

フィトラトの時代には、アラビア文字がアラビア語のテキストの文字としてだけでなく、ペルシア語やオスマントルコ語のテキストでも主流でした。1923年以降、トルキスタンでは母音の識別性を向上させた改良アラビア文字が使用されるようになりましたが、それでもトルコ諸語の母音の多様性には対応できませんでした。

フィトラト（ウィリアム・フィアマン）は「明らかに」（ウィリアム・フィアマン）アラビア文字を神聖なものとも、イスラム教の重要な一部とも解釈していませんでした。[ 159 ] 1921年のタシケント会議で既に、彼はアラビア文字の原形を除くすべての形態を廃止すべきだと主張していました。これにより、テキストの教育、学習、印刷が容易になったはずです。さらに彼は、ウズベク語で固有の音を表さない文字（例えば、ث ‎ ‎、Ṯāʾ）をすべて廃止したいと考えていました。最終的に、アラビア語からの借用語にも適用される、完全に音声的な正書法というフィトラトの提案が受け入れられました。母音に分音記号が導入され、「外来」文字は廃止されましたが、各文字の最大4つの形態（例えば、ﻍ، ﻏ، ﻐ، ﻎ ‎ ‎）は存続しました。[ 160 ] [ 161 ]フィトラトにとって、「硬い」音と「柔らかい」音の区別はトルコ語方言の「魂」であった。母音調和の規則に従って外来語の正書法を調和させるという要求は、多くの方言ではこの区別が認識されていなかったにもかかわらず、1923年にブハラとASSRトルキスタンで実施された。[ 162 ]

ウズベク語ラテン文字で出版されたQiyomat（ここではQjamat ）からの抜粋- ここではソビエト連邦によって大幅に編集されたようです

1929年まで、中央アジアのチュルク諸語のアルファベットはラテン語化されていた。フィトラトはウズベキスタンにおける新ラテン文字委員会の委員を務め[ 163 ]、タジク語のラテン語化に大きな影響を与えた。彼はタジク語のラテン文字をウズベク語の文字と可能な限り調和させることを望んだ[ 102 ] 。ロシア語で一般的であったキリル文字がウズベク語とタジク語で導入されたのは、フィトラトの死後になってからである。

ノンフィクション

フィトラトの著作には、ノンフィクションや教育関連の出版物が数多く含まれています。例えば、『ロフバリ・ナジョット』（1916年）は、クルアーンを引用しながらジャディード主義の改革を支持する倫理学の論文です。[ 40 ]彼の別の著作は、イスラームにおける正しい家庭生活、子育て、夫婦の義務といったテーマを扱っています。この作品では、一夫多妻制への反対も主張しています。[ 164 ]彼はまた、イスラームの歴史、[ 165 ]、タジク語の文法[ 166 ]、そして音楽についても著述しています。[ 2 ]

フィトラトは、より上級の学生に向けたアンソロジー『最古のテュルク文学の例』（1927年）と『ウズベク文学の例』（1928年）において、「純粋ウズベク」文学と中央アジア文学一般との厳格な区別を否定し、民族政策における共産党の路線から大きく逸脱した。[ 167 ]論文『我々は古い流派について何をすべきか』（1927年）は、彼にGPUの注目を集めた。彼はバスマチ運動の支持者と分類されたが、同運動には反対していた。[ 168 ]その他の注目すべきノンフィクション出版物としては、『Adabiyot qoidalari』（『文学理論』、1926年）と『Fors shoiri Umar Hayyom』（『ペルシャの詩人オマル・ハイヤーム』、1929年）がある。[ 76 ]

フィトラトの音楽に対する学問的関心は、特にシャシュマカームに向けられていた。1923年、フィトラトはヴィクトル・ウスペンスキーにブハラのシャシュマカーム全曲の録音を依頼したが、大部分がペルシャ語であった原典は提供されなかった。こうしてフィトラトはブハラのシャシュマカームをトルコ化しようとした[ 169 ]、つまりブハラ文明の遺産をチャガタイ語として提示しようとした[ 154 ] 。1930年、フィトラトの命により作曲家ユヌス・ラジャビイが書いたブハラのシャシュマカームのバージョンはウズベク語の詩に基づいており、30年以上後に人気を博した[ 170 ] 。 『ウズベク古典音楽とその歴史』（1927年）は、国民音楽学の基礎を築いた。彼の目的は、ウズベクの国民音楽を古代テュルク語のルーツの文脈に置き、イスラム、アラブ、ペルシャ文化によって作られた共通の中央アジアの音楽遺産を、タジク語には触れずにウズベク国民性の一部として解釈することであった。[ 171 ] [ 64 ]アレクサンダー・ジュマエフによれば、 「ウズベクの古典音楽は科学的な資料というよりも、国民の文化的アイデンティティを創造し強化した法的な文書である」という。[ 172 ]

詩

フィトラトは、サドゥリッディン・アイニと同様に、創作の初期段階で古典詩の影響を受けていた。[ 31 ]青年期からペルシア語で詩を書き始め、最初は宗教的な主題を題材に、後に教育的な理由から、そしてトルキ語で詩を書いた。彼が用いた伝統的な韻律には、マトナウィーやガザルなどがある。[ 2 ]

フィトラトは、1924年の『神に対するサタンの反逆』で、通常の内韻に加えて、末韻にテュルク語の接尾辞を用いた最初のテュルク詩人の一人である。 [ 173 ] 1918年、フィトラトはイスタンブールから中央アジアにかけてペルシア語・アラビア語の韻律体系「アルーズ」に対する批判を持ち込み、他の人々と共に、テュルク語の詩におけるテュルク語の韻律の規定と「バルモク」と呼ばれる韻律の使用を要求した。[ 174 ] [ 175 ]

ドラマ

オールワースは、フィトラトの作品に4つの異なるタイプの対話と演劇を認めている。それは、見知らぬ人との対話（1911-1913年、例えば『ムノザラ』と『バヨノティ・サヨヒ・ヒンディー』）、過去の英雄との相談（1915-1919年、『ムカッダス・クオン』と『テムルニング・ソゴナシ』）、寓話的な対話（1920-1924年、例えば『キヨマット』と『シャイトニング・タングリガ・イヨニ』）、そして弁証法（1926-1934年、『トルキン』）である。[ 176 ]ベディルは「寓話的な対話」と見知らぬ人との対話の要素を融合させている。[ 177 ]

フィトラトは劇作において、しばしば受動態（genus verbi）を用いている。この技法を用いることで、主人公の名前を明かす必要を回避した。オールワースによれば、この技法と同音異義語の使用は、アッラーがすべての動機と行為を唯一無二に知っているという神秘的な効果を生み出したという。[ 178 ]

対話における衝突の回避

論争（ウズベク語で「議論」を意味するムノザラと呼ばれるジャンル）は、散文と詩の両方に存在した伝統的なイスラム文学のジャンルであり、中央アジアにおける演劇に先立つジャンルと見なすことができます。フィトラトが『ムノザラ』で選択した形式は、作者の立場が明確に示されるため、古典詩ではあまり評価されていませんでした。[ 31 ]劇や短編小説と同様に、古典的なトルコ・ペルシア文学には対話というジャンルがありませんでした。[ 179 ]読み書きのできない傍観者は、演技を現実と見間違えることもありました。[ 180 ]

ムノザラにおいて、フィトラトは進歩的なヨーロッパ人と、ブハラ出身の傲慢なマドラサ教師を対比させた。ヨーロッパ人は事実に基づき、教訓的な方法で議論し、イスラム研究の分野においても教師よりも優位に立つ。最終的に、ムダリたちは納得し、「新しい方法」こそが至高であると認める。しかし、この転換がどのようにして起こったのかは示されていない。[ 181 ]古典的なトルコ・ペルシア文学には真の衝突はなく、師弟間の対話のみが存在するため、教師が時折怒りを露わにしても、会話は穏やかに保たれる。フィトラトは自身のメッセージをさらに強調するために、対話にエピローグを加え、首長に改革を求めた。他の多くの「改革対話」にはこのようなエピローグはなかった。[ 182 ]ブハラ社会への批判を「外部」、つまりヨーロッパ人であり中立的なインドから発せさせるというフィトラトの手法は、当時受け入れられていた数少ない選択肢の一つであった。彼はインド人観光客がブハラでの体験を回想する『バヨノティ・サヨヒ・ヒンディー語』でも同様の手法を用いている。 [ 181 ]この作品はスタイル的に、イランの最初の小説家であるザイン・アル・アベディン・マラゲイの作品と非常によく似ている。[ 14 ]

曖昧さのドラマ

1983年、ペレストロイカ期におけるフィトラトの再解釈が行われる前のことだったが、アフマド・アリエフはフィトラトの劇作に「型破りな複雑さ」を認めていた。[ 99 ]

エドワード・A・オールワースによると、フィトラトが1922年から1924年にかけて制作した戯曲、特に『Qiyomat』、『Bedil』、『Shaytonning tangriga isyoni 』は、繊細さと意図的な曖昧さで特徴づけられている。[ 183 ]​​ その理由は、これらの作品が執筆された政治的、社会的状況に見出すことができる。フィトラトは言葉の選択を通じて、その破壊的なメッセージを当時の中央アジア文学を知る者だけに理解できるようにし、一方で彼の怒りは間接的で面白い批評という形をとった。[ 177 ]アリシェル・ナヴォイ・ウズベク語文学大学のズルクフモル・ミルザエワは、これらの作品ではソ連の検閲がいわゆる反宗教的本質に欺かれ、そのようにして社会政治的思想が伝えられたと主張した。フィトラトは無神論的美学の巨匠として列聖されたが、実際には同時に他の意味も伝えていた。ミルザエワによれば、これらの作品に対する新たな解釈が生まれたのは、ウズベキスタン独立後のニネル・ウラジミロワに始まる。この再解釈によれば、フィトラトは批判と嘲笑によって当時の無知とロシア化を露呈した。ミルザエワ自身の分析によれば、フィトラトは「民族解放のための闘争を無神論の殻に隠していた」という。[ 184 ]

シャイトンニング・タングリガ・イショニは、時に短編劇、時に叙事詩（ダスタン）と評される。[ 185 ]オールワースによれば、フィトラトのスターリン主義に対する論争は、天使と悪魔の寓話的な対話に凝縮されている。[ 186 ]彼は、悪魔をイブリースやアザゼルではなくシャイタンと呼んでいることを、寓話的な性質の例として解釈している。この用語はスターリンという名前に音韻的に近く、実際、中央アジアではヨシフ・スターリンを呼ぶために使われていた。[ 187 ]しかし、アディーブ・ハリドはこれに反対し、実際のテキストを読み、「行間」を読むよりも「行間」を読むべきだと主張している。[ 188 ]

歴史劇『アブルファイズソン』 （「アブルファイズ・ハーン」、ウズベク・ハン国ブハラ・ジャニー朝最後の統治者、1924年）は、ブハラにおける歴史的および現代的な激動と絶対主義との類似点を描いており、最初のウズベク悲劇とされています。[ 99 ]

風刺とナスレッディンの人物

ブハラのナスレッディン像

アブドゥラ・クディリーやガフル・ギュロムと同様に、フィトラトも1920年代以降、作品に風刺的な概念をますます多く用いるようになった。中央アジアでは数年前から散文が盛んになり始めており、フィトラトのような改革者たちは風刺的な要素を取り入れることで、読者の支持を得ることに成功した。これらの短編小説はアルファベット順化運動に用いられ、伝統的な登場人物や考え方が、社会的・政治的に関連性のある新しい文脈で提示された。[ 189 ]伝統的な逸話の構造に近づけるため、作家たちは物語の中で直接的な煽動を控えた。代わりに、伝統的には要約されたジョークが求められる場面に、教訓的なエピローグを加えることが多かった。[ 190 ] 1920年以降、フィトラトの風刺の「犠牲者」には、誤ったイデオローグや煩わしい官僚に加えて、ソビエト支配者も含まれた。[ 191 ]

ナスレッディン物語との類似点は、フィトラトのいくつかの作品、例えば『ムノザラ』、『キヨマット』、『オク・モゾル』（1928年）に見られるが、最後の作品には実際のナスレッディンの人物は登場しない。[ 192 ]『キヨマット』のような作品では、フィトラトは伝統的な幻想的な要素と、おとぎ話や歴史的、現代的な概念の一部を混ぜ合わせている。シグリッド・クラインミッヒェルによれば、ポチャミール（ 『キヨマット』の主人公で、ナスレッディンのようにアヘンを吸う者）が熱病に冒された夢の中で最後の審判と対峙する場面は、カール・マルクスの「人民のアヘン」という言葉への言及と見ることができる。『キヨマット』は1935年に初めて改訂されたが、その改訂によって当時の文脈が失われ、フィトラトは物語を帝政ロシア時代に置き換えた。ソビエト版では、物語の焦点はもはや帝政ロシア時代の植民地支配やソ連生活の風刺的な描写ではなく、宗教批判に移っている。[ 193 ]当初は共産主義の教義を風刺したものであったにもかかわらず、その「無神論」ゆえに共産主義者たちは後にこの作品を複数の言語に翻訳した。[ 2 ]オールワースは『キヨマット』に独特のユーモアと言葉遊びのセンスを見出している。[ 194 ]

古いイスラム文学の取り入れ

フィトラトは『シャイトンニング・タングリガ・イシヨニ』において、クルアーンやディーワーン文学に登場する人物に似た悪魔シャイターンを描いている。しかし、フィトラトは物語を暴君アッラーに対する「正当な抵抗」へと拡大している。クルアーンに登場するムハンマドの妻ザイナブ・ビント・ジャフシュとザイド・イブン・ハリサは、 『ザイド・ヴァ・アイナブ』 （『ザイドとザイナブ』、1928年）の中心人物である。[ 195 ]しかし、フィトラトがこのテキストで焦点を当てているのは、イスラームにおける養子縁組の問題ではなく、預言者の性的指向とムハンマドの預言の利己主義である。[ 196 ]天使ハルトとマルトは、『ザフラニング・イモニ』（『ザフラの信仰』、1928年）において重要である。 Meʼroj（" Mi'raj "、1928年）とRohbari najotの両方には、クルアーンからの引用が密に散りばめられています。[ 195 ] [ 40 ] Qiyomatでは、ポチャミールはムンカルとナキルに出会いますが、クルアーンへの多数の言及とアッラーへの不敬はソビエト統治下でのみ加えられました。[ 197 ]

フィトラトは『ベディル』の中で、インド・ペルシャのスーフィーで詩人のベディルを引用しているが、テキストの主題が宗教的であるにもかかわらず、In schā'a llāhやBasmalaのような感嘆詞は使用していない。[ 198 ]

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  • チャールズ・カーツマン著『近代主義イスラム 1840-1940年』オックスフォード大学出版局、ニューヨーク、2002年。
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