جماعتِ اسلامی | |
アラビア書道におけるジャマーアト・エ・イスラミ | |
| 後継 |
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| 設立 | 1941年8月26日 (1941年8月26日) |
| 創設者 | サイード・アブール・アラ・マウドゥディ |
| 設立年 | イスラミア公園、ラホール、パンジャブ、イギリス領インド |
| 目的 | 汎イスラム主義宗教保守主義イスラム復興主義イスラム原理主義シーア派とスンニ派の統一反共産主義反シオニズム反帝国主義[ 1 ] [ 2 ]反西洋[ 2 ] |
| ナイーム・ウル・レーマン(パキスタン)サダトゥッラー・フサイニ(インド)ハリド・マフムード(アザド・カシミール)シャフィクル・ラーマン(バングラデシュ) | |
| 所属 | ムスリム同胞団[ 2 ]ジャミアテ イスラムムッタヒダ マジュリス エ アマルヘズビ イスラム英国イスラム教使節団 |
| シリーズの一部 |
| イスラム主義 |
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ジャマーアト・エ・イスラミ[ a ]は、 1941年にイギリス領インドで、ムスリム同胞団に影響を受けたイスラム主義の著述家で理論家のサイード・アブル・アラ・マウドゥーディーによって設立されたイスラム主義運動である。[ 3 ]最も影響力のあるイスラム主義組織の一つと考えられており、[ 4 ]イスラムの近代革命的概念に基づくイデオロギーを初めて展開した。[ 5 ]パキスタンにおけるその創設支部は、同国最大の原理主義政党である。[ 6 ]
ジャマーアト・エ・イスラミは、インド亜大陸全体にイスラムの価値観を広め、イスラムの政治体制を提唱するために設立されました。1941年8月26日、ラホールでマウドゥーディーの指導の下、結成されました。マウドゥーディーは、現代の政治イデオロギーは西洋帝国主義の産物であり、イスラム文化を守るためにはシャリーア法の施行が必要だと考えていました。 [ 7 ]マウドゥーディーは、政治は「イスラム信仰の不可分かつ不可分な一部」であり、イスラムのイデオロギーと非イスラムのイデオロギー(資本主義と社会主義、自由主義や世俗主義など)は互いに排他的であると信じていました。彼はイスラム国家の創設を、敬虔な行為であると同時に、イスラム教徒が直面する社会経済問題(彼はこれらの問題を西洋の影響に起因すると考えていました)の解決策でもあると考えていました。[ 8 ] [ 9 ]
ジャマート・エ・イスラミはインドの分割とパキスタンの建国に反対し、積極的に阻止しようと活動した。[ 10 ]インド分割後、同組織はパキスタンをイスラム教徒の祖国からイスラム国家へと変革する運動の先頭に立った。マドゥディの努力は、利子付き銀行の廃止、男女の分離、女性のベール着用、窃盗、姦通、その他の犯罪に対するフドゥード刑などを施行するシャリーアに基づく「神権民主主義」への変革に焦点を当てていた。 [ 11 ]ジャマートはイスラム復興を促進し、イスラム教を普遍宗教として実現することを目指している。[ 12 ] [ 13 ]
ジャマーアト・エ・イスラミ・カシミール運動はインドのジャンムー・カシミール州で禁止されている。 [ 14 ]一方、バングラデシュでのこの運動は歴史的に禁止されており、最近では2024年に禁止されたが、この決定は後に暫定政府によって覆された。[ 15 ] [ 16 ] 2003年以来、この組織はムスリム同胞団との緊密な関係を理由にロシアによってテロ組織に指定されている。[ 17 ] [ 18 ]
マウドゥーディーはイギリス統治に反対したが、反植民地主義のイスラム民族主義者ムスリム連盟による、ムハンマド・アリー・ジンナー率いる独立したイスラム国家の提案にも、ジャミヤット・アル・ウラマ・イェ・ヒンドとデオバンド派の学者マウラナ・サイイド・フセイン・アフマド・マダニによる、ヒンズー教徒とイスラム教徒に別々の制度的構造を持つ統一された独立したインドの実現を主張する複合国家主義(ムッタヒダ・カーミヤット)の考えにも反対した。[ 19 ]
1940年、ムスリム連盟はラホールで会合を開き、インドのイスラム教徒が多数派を占める地域に自治州を設置するよう求めるラホール決議を可決した。マウドゥーディーは、イスラム教は世界的に統一された単一の政府を求める普遍的な宗教であり、したがっていかなる形態のナショナリズムも非イスラム的であると信じていた。 [ 20 ]これに対し、彼は自身の政党、ジャマーアト・エ・イスラミを結成し、1941年8月26日にラホールのイスラミア公園で設立した。[ 21 ]初回会合には75人が出席し、運動の最初の75人のメンバーとなった。
マウドゥーディーは、自らのグループを、メディナに集結して最初の「イスラム国家」を建国した初期ムスリムたちの足跡を辿るイスラム革命の先鋒と見なしていた。 [ 8 ] [ 9 ]メンバーは入会時に、イスラムへの改宗を表明する伝統的な宣言であるシャハーダを唱えた。これは、ジャマーアティが入会前は真のムスリムとは言えないと感じていたことを示唆するものだった。 [ 22 ]ジャマーアティ・エ・イスラミは、ピラミッド型の厳格かつ階層的な組織構造をとっており、現在もその構造は変わらない。支持者全員が、首長の指導の下、特に教育・社会事業を通じて、イデオロギー的なイスラム社会を築くという共通目標に向けて活動している。[23] [24] 先鋒政党であるため、支持者全員がメンバーになれるわけではなく、エリートのみがメンバーになれる。下位のメンバーは「関係者」であり、さらにその下には「共感者」がいた。党首はアミール(司令官)と呼ばれる。[ 25 ]
マウドゥーディーは、社会は上から下へと影響を受けると信じていたため、イスラム教の原理についてイスラム教徒コミュニティのエリート層を教育し、「彼らの誤った考え方」を正そうとした。[ 26 ]
彼の見解では、イスラム教徒は社会的・経済的利益を推進するために活動する多くの宗教的・共同体的集団の一つではなく、インドをダル・アル・イスラームに変革することができる正義の思想集団であった。[ 27 ]彼は、イスラムの教義に基づく政府は国民に慈悲深く、当時人気を集めていたファシストや共産主義の政府構造とは異なり、専制政治や抑圧に陥ることはないと信じていた。[ 28 ] [ 29 ]
インド独立運動当時、マウドゥーディーとジャマーアト・エ・イスラミは、インドの分割に積極的に反対した。[ 10 ]マウドゥーディーは、インドの分割はイスラームのウンマの教義に反すると主張し、分割によってイスラム教徒が一時的な境界で分断されると信じた。[ 10 ]そのため、植民地インドの分割が起こる前、ジャマーアト・エ・イスラミは創設者の自由主義とイギリスで教育を受けた行政官を恐れ、積極的にそれを阻止しようとした。しかし、分割が実行されるや、マウドゥーディーは、以前にムスリム連盟の同じアプローチを非難していたにもかかわらず、それを法律と憲法のイスラム化への段階的な一歩と見なした。[ 10 ]ジャマーアトのパキスタン支部は、東パキスタンと西パキスタンの分割とバングラデシュの創設に積極的に反対した。
インド分割以前の数年間、ジャマーアト・エ・イスラミは当時のインドの激しい政治闘争から距離を置き、「訓練と組織化」とジャマーアト・エ・イスラミの組織の洗練と強化に専念した。[ 30 ]
分離独立後、マウドゥーディーはパキスタンに定住し、グループは国境の両側で2つの別々の組織、ジャマーアト・エ・イスラミ・パキスタンとジャマーアト・エ・イスラミ・ヒンドに分裂しました。[ 31 ]ジャマーアト・エ・イスラミに関連する、または影響を受けた他のグループは、バングラデシュ、イギリス、アフガニスタンで発展しました。
パキスタンにおけるこの運動の支部は、選挙における影響力と他国における同運動への弾圧の両面から、依然として最も影響力のある組織であり続けている。[ 31 ] 1950年代には、JIと思想的に結びついた学生組織、イスラミ・ジャミアト・エ・タラバが設立され、多くの都市部の大学を掌握することに成功した。
このグループは1960年代からヨーロッパで活動している。[ 32 ]ジャマーアト・エ・イスラミ政党は他のイスラム教グループと国際的につながりを維持している。[ 33 ]
2003年以来、この組織はムスリム同胞団との密接な関係を理由にロシアによってテロ組織に指定されている。[ 17 ]
ジャマーアト・エ・イスラミは、1941年にサイード・アブル・アラ・マウドゥーディー(1903年 - 1979年)によって、神の統治であるフクマト・エ・イラーヒヤを確立するために、統一インドで結成されました。
ヒンドゥー教徒のインドとは別に、イスラム教徒が独自の国家を樹立すべきかどうかをめぐる議論において、マウドゥーディーは当初そのような国家の樹立に反対し、国境によって定義される政治的イスラム国家の樹立は普遍的ウンマの理念に反すると主張した。
新た
なイスラム国家の特徴となる市民権と国境は、イスラム教徒がこうした現世的な境界によって互いに分断されるべきではないという理念と矛盾していた。こうした状況下で、マウドゥーディーはジャマーアト・イ・イスラミック(イスラム協会)を設立した。ジャマーアトは設立当初数年間、分離を阻止するために積極的に活動したが、分離が避けられなくなると、パキスタンとインドの両方に事務所を設立した。