コーネリアス・ヤンセン | |
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| イープル司教 | |
コルネリウス・ヤンセンの絵画。 | |
| 教会 | カトリック教会 |
| 教区 | イーペル教区 |
| インストール済み | 1635 |
| 任期終了 | 1638 |
| 前任者 | ジョルジュ・チェンバレン |
| 後継 | ジョセ・ブッカート |
| 個人情報 | |
| 生まれる | (1585年10月28日)1585年10月28日 |
| 死亡 | 1638年5月6日(1638年5月6日)(52歳) |
| 教育 | ルーヴェン大学 |
| サイン | |
コルネリウス・ヤンセン(/ ˈ dʒ æ n s ə n /、オランダ語: [ˈjɑnsə(n)]、ラテン語表記はCornelius Jansenius、別名Corneille Jansen 、1585年10月28日 - 1638年5月6日)は、フランドル地方イーペルのオランダ人カトリック司教であり、ジャンセニスムとして知られる神学運動の父である。
彼は、鍛冶屋のヤン・オッチェとラインチェ・ハイスベルツ[ 1 ]という謙虚なカトリック教徒の両親のもと、アクイア(当時はホラント州、現在のヘルダーラント州)で生まれた。1602年、ルーヴェン大学に入学した。当時、イエズス会派(スコラ派)と、聖アウグスティヌスを信奉するミカエル・バイウスの信奉者との間でイデオロギー対立が激化していた。ヤンセンは最終的に後者の「アウグスティヌス派」に深く傾倒し、やがて同じ志を持つ同級生、ジャン・デュ・ヴェルジエ・ド・オーランヌ(後のサン=シラン神父)と深い友情を育んだ。[ 2 ]
学位取得後、彼はパリへ向かった。これは、環境を変えて健康を回復するためと、ギリシャ語を学ぶためであった。最終的に彼はバイヨンヌ近郊の別荘でデュ・ヴェルジェのもとに赴き、数年間、司教の大学で教鞭を執った。余暇はすべて、デュ・ヴェルジェと共に初期の教父たちの研究と、教会改革の計画策定に費やされた。[ 2 ]
1616年に彼はルーヴェンに戻り、聖プルケリア大学の学長に就任した。そこはオランダ人神学生の寄宿舎だった。生徒たちは彼を、いくぶん怒りっぽくて厳格な教師で、学問の世界から完全に距離を置く人物だと考えた。しかし、イエズス会はルーヴェンに神学校を設立しており、この神学校は大学の公式神学部にとって手強いライバルとなっていたため、彼はイエズス会に対する大学の抵抗に積極的に参加した。イエズス会の侵略を抑える目的で、ヤンセンは1624年と1626年の二度マドリードに派遣され、二度目には異端審問を辛うじて逃れた。彼は、大司教の意向に関わらずその国で福音化しようとしていたイエズス会と争っていたネーデルラント共和国のカトリック・オランダ宣教団のカトリック宣教師大司教 (使徒座代理)フィリップス・ロヴェニウスを熱烈に支援した。彼はまた、オランダのカルヴァン派長老派の擁護者であり、ルネ・デカルトを攻撃したことで今も記憶されているギスベルトゥス・ヴォエティウスとも何度も対立した。[ 2 ]
イエズス会への反感は、ヤンセンをプロテスタントに近づけることにはならなかった。むしろ、彼は彼らを彼らの武器で打ち負かそうと、カトリック教徒も同じように神秘主義的かつ敬虔な方法で聖書を解釈できることを示すことで、彼らを打ち負かそうとした。1630年にルーヴェンで聖書解釈の教授に任命された後、これが彼の講義の最大の目的となった。さらに、これは彼が死去する直前にようやく完成していた、聖アウグスティヌスの神学に関する大著『アウグスティヌス』の最大の目的でもあった。[ 2 ]
ルーヴェンに戻って以来、その準備が彼の主な仕事だった。彼はこの条約に、悔い改めに有利な長い展開を導入した(第 3 部、De gratia Christi salvatoris、第 5 巻、第 21 章~第 25 章)。その付録の「エラーリス・マッシリエンシウム、そして意見は定足数、パラレルオン・アンド・ステート」の中で、彼はイエズス会士、特にルイス・デ・モリーナ、ガブリエル・バスケス、レオナルドゥス・レッシウスを厳しく非難した。
しかし、ヤンセン自身が言うように、生涯を通じて学問に耽溺するつもりはなかった。政治的野心を抱いた時期もあった。彼は、フランドルがスペインの軛を脱し、プロテスタント連合州をモデルに、フランドル人統治下の独立したカトリック共和国となることを待ち望んでいた。こうした考えはスペインの統治者たちに知れ渡り、彼らをなだめるため、彼は『マルス・ガリクス』(1635年)というフィリッピカ書を著した。これは、フランスの野心全般、特にリシュリュー枢機卿の国際的なカトリックの利益に対する無関心を痛烈に批判する内容であった。
『マルス・ガリクス』は、フランスで迫害を受けていたヤンセンの神学上の友人たちを助けることはほとんどなかったが、マドリードにおけるヤンセンへの怒りを鎮めることにはなった。1636年、ヤンセンは教皇とスペイン宮廷によって西フランドル地方のイーペル(イーペル)の司教に任命された。しかし、2年後、52歳で突然の病に倒れた。彼の生涯を綴った『アウグスティヌス』は、死後1640年に出版された。[ 2 ]
ジャンセニズムに反対して、ソルボンヌ大学の神学博士たちの小さなグループが、ヤンセニウスの『アウグスティヌス』から8つの命題を抽出し、後に5つに減らし、自然と恩寵の関係に関する問題を扱った。彼らは、ジャンセニウスが聖アウグスティヌスを誤解し、ジャンセニストとルター派を混同していると非難した。このため、教皇インノケンティウス10世は1653年に教皇勅書『 Cum Occasione』の中で、特にヤンセニウスに帰することなく、これらの5つの命題を非難した。この5つの命題は、3年後に教皇アレクサンデル7世によって使徒憲章『Ad sanctam beati Petri sedem』の中で再び非難された。当時、フランス国王の個人的聴罪司祭を含む圧倒的な政治的・神学的権力を誇っていたイエズス会士たちは、教皇を説得して、すべてのジャンセニストに教皇勅書を受け入れ、自分たちの誤りを告白するように導く文書に署名させた。定式化論争により、パスカルは有名な『地方書簡』 (1657年)を書き、その中でイエズス会とその道徳、特にその詭弁学を厳しく攻撃した。
この匿名の出版の後、国王は各地にスパイを送り込み、司書たちを非難し、『地方書簡』の著者を見つけ出すことに成功した。ポール・ロワイヤルのジャンセニスト、アントワーヌ・アルノー、ピエール・ニコル、アンジェリーク女史、アニエス修道女などは、この定款に署名させられた。彼らは表面上は教皇の権威に従っていたが、異端とされる5つの命題が実際にジャンセニウスの『アウグスティヌス』に記載されている場合にのみ非難が意味をなすと付け加え、そこにはそれらの命題は記載されていないと主張した。ジャンセニストの理屈は、教皇はもちろん異端の命題を非難する権限を持っているが、ジャンセニウスの『アウグスティヌス』に記載されていないものを実際にそこに存在させる権限はないというものである。この戦略は、何十年にもわたる神学上の論争と討論を引き起こすことになる。
一方、パスカルをはじめとするジャンセニストたちは急進的な戦略を採用し、ヤンセニウスを非難することは教会の父である聖アウグスティヌス自身を非難することと同義であると主張し、留保の有無にかかわらず、この公式文書への署名を断固として拒否した。これは国王とイエズス会のさらなる急進化を招き、1661年にはポール・ロワイヤル修道院が閉鎖され、ジャンセニスト共同体も解散した。そして最終的に、1710年にルイ14世の命令により破壊された。この論争は教皇の権威だけでなく、聖書解釈に関する教皇の権威にも関わった。
さらなる論争は、 1713年にクレメンス11世によって発布された勅書『ユニジェニトゥス』に繋がり、これによりカトリック教会によるジャンセニズムの教義に対する寛容は終焉を迎えた。1713年9月8日付の勅書『ユニジェニトゥス』は、後の聖トマス・アクィナス大学(アンジェリクム)の講師であったグレゴリオ・セレリの協力を得て作成され、[ 3 ]ケネルの『道徳省』から101の命題を異端として非難し、ジャンセニズムの糾弾を促した。これらの命題は、ジャンセニズムの著作で既に非難されている命題と同一である。
フランス革命まで、ジャンセニスムはフランスの政治勢力として存続し、パリ高等法院の議長たちの支持を得ていた。匿名のジャンセニストたちは「ヌーヴェル・エクレシアスティックス」という雑誌を発行し、反イエズス会のプロパガンダを頻繁に掲載した。最終的に、ジャンセニストは独立志向のガリア主義者と協力し、1764年にイエズス会のフランスからの追放を推進するようになった。 [ 4 ]