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ユダヤ教再生運動(ヘブライ語:התחדשות יהודית、ローマ字: ヒタデシュト・イェフディット)は、20世紀に始まったユダヤ教の宗教運動であり、カバラ、ハシディズム、そして音楽的実践を通して現代ユダヤ教を活性化させようと努めている。具体的には、「古代ユダヤの神秘主義と瞑想、男女平等、恍惚とした祈りの伝統」をシナゴーグの礼拝に再導入することを目指している。[ 1 ]これは、正統派ユダヤ教の宗教的遵守への「回帰」を目的としたバアル・テシュバ運動とは異なる。[ 2 ]
「ユダヤ教の刷新」とは、「ユダヤ教において、衰退し、活気を失ったユダヤ教を、ユダヤ教の伝統や非伝統、ユダヤ教やその他の様々な源泉から得た神秘主義、ハシディズム、音楽、瞑想といった実践によって活性化させようとする一連の実践を指す。この意味で、ユダヤ教の刷新は、ユダヤ教のどの宗派にも見られるアプローチである」[ 3 ] 。
この用語はまた、新興のユダヤ教運動であるユダヤ教再生運動を指すもので、同運動は自らを「ユダヤ教の預言的・神秘的な伝統に基づいた世界規模の超宗派運動」と表現している。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]ユダヤ教再生運動は平等主義、環境保護主義、平和主義といった社会観を取り入れている。
ユダヤ教再生派のラビ、バーバラ・ティーデは次のように書いている。
ユダヤ教の刷新は、音楽、瞑想、聖歌、ヨガ、そして物語をユダヤ教の実践として喜びをもって受け入れます。ユダヤ教の刷新は、トーラーを私たちの最も深い挑戦であり、最も貴重な賜物であると解釈します…ユダヤ教の刷新は、単に「どのように」ではなく「なぜ」を学ぶことです。それは、私たちが内なる神聖な真実の声を聞き取れるよう、「なぜ」の奥底を探ることです…思想、聖典、伝統 ― ユダヤ教の理解は、甘美な生命の網に織り込まれ、ブーツのジッパーを外すように簡単にその教えを解き明かすことができました。[ 7 ]
この運動の最も著名な指導者はザルマン・シャクター=シャローミであった。[ 1 ]ユダヤ教再生運動に関係する他の指導者、教師、著者には、アーサー・ワスコウ、マイケル・ラーナー、ティルザ・ファイアーストーン、フィリス・バーマン、シェファ・ゴールド、デイヴィッド・イングバー、マーシャ・プラガーなどがいる。[ 8 ]
ユダヤ教のリニューアル派は、カバラとハシディズムの理論と実践を非正統派の平等主義的枠組みに持ち込み、ネオ・ハシディズムと呼ばれる現象を生み出しています。ハシディズムのユダヤ教徒と同様に、リニューアル派のユダヤ教徒は伝統的な礼拝に、瞑想、詠唱、舞踏といった恍惚とした慣習を加えることがよくあります。ユダヤ教の儀式を補強する上で、一部のリニューアル派のユダヤ教徒は仏教、スーフィズム、その他の宗教から自由に、そして公然と借用しています。[ 9 ] [ 10 ]
ユダヤ教の刷新は、最も一般的な意味では、 1960年代後半から1970年代初頭にかけての北米のユダヤ人のカウンターカルチャーの潮流に起源を持つ。[ 11 ]この時期に、若いラビ、学者、政治活動家のグループが、過度に制度化され非精神的な北米のユダヤ人体制に反発し、実験的なチャヴロット(単数形:チャヴラー)または祈りと学習のための「交わり」を設立した。[ 12 ]
当初、主なインスピレーションはパリサイ人や他の古代ユダヤ教宗派 の敬虔な交わりでした。
また当初、ボストン近郊のハヴラート・シャロームのようなグループの中には、世俗のグループをモデルに、本格的な共同体として活動しようとしたグループもあった。その他は、都市部や郊外のユダヤ人社会内の共同体として形成された。ハヴラートの創設者には、リベラルな政治活動家アーサー・ワスコウ、マイケル・ストラスフェルド(後に保守派の教会のラビとなり、その後、大規模な再建派の教会に仕える)、ザルマン・シャクター=シャロームなどがいた。当初は、正統派ユダヤ教の慣習と同様に、指導者や儀式の特権は男性のみであったが、アメリカの第二波フェミニズムの影響で、すぐにこれらの共同体への女性の完全な統合が進んだ。リン・ゴットリーブは1981年にユダヤ教刷新派初の女性ラビとなった。[ 13 ]
レスポンスや他のユダヤ人学生雑誌に試験的に掲載された記事を除けば、初期のハヴロートは北米ユダヤ人コミュニティ全体からはほとんど注目されなかった。その後、1973年にリチャード・シーゲルとマイケル&シャロン・ストラスフェルドが『ユダヤ人カタログ:自分で作るキット』を出版した。[ 14 ] 『全地球カタログ』をモデルにしたこの本は、ユダヤ教とアメリカのユダヤ人生活に関する基本的参考書であると同時に、ユダヤの工芸品、レシピ、瞑想の実践、政治活動のアイデアを遊び心たっぷりにまとめたもので、すべて不満を抱く若いユダヤ人成人を対象としていた。『ユダヤ人カタログ』は当時までアメリカのユダヤ人の歴史の中で最も売れた本の一つとなり、続編が2冊出版された。[ 15 ]すぐに、改革派、保守派、再建派のシナゴーグ 内での自治ハヴロートを含む、はるかに広範なハヴロー運動が生まれた。
1980 年までに、ますます多くのハヴロットが厳密に伝統的なユダヤ教の礼拝の慣習から離れ、メンバーが英語の朗読や聖歌、他の精神的伝統からの詩、打楽器を加え、全体的にあまり形式張らない礼拝のアプローチをとるようになりました。
2012年にZeekに掲載されたインタビューの中で、ハヴーラ運動とユダヤ教再生運動の両方で「参加観察者」を務めてきた学者で民俗学者のチャヴァ・ヴァイスラーは次のように述べている。[ 16 ]
CW: 私はよくこんな比喩を使います。ハヴーラ運動はミスナグディム、リニューアル運動はユダヤ教のカウンターカルチャーにおけるハシディムを体現している、と。ハヴーラ運動のスタイルはより認知的であり、リニューアル運動のスタイルはより表現力豊かで敬虔です。また、ハヴーラ運動は「レベ」モデルに深い嫌悪感を抱いているのに対し、リニューアル運動はそれを高次の精神性への道と捉えています。
ZEEK: ハシディムとミスナグディムの類似性は興味深いものですが、ハヴーラ運動の一部の人々がそこに異議を唱えるのもわかります。
CW:特に、私たちはハシディズム、あるいはその一部を復活させていると自負していたからです。数年前、有名なリニューアル派の教師がハヴーラ研究所で教鞭をとっていました。私は彼に、カラーやリニューアルと比べてどう思うか尋ねました。すると彼はこう言いました。「ハヴーラ運動はあまりにも非霊的で、本当に気になります。…彼らの研究クラスでは、テキストを開いて研究し、テキストを閉じるだけで終わりです。私がクラスを教える時は、静かに座り、テキストに心を開き、ニグン(聖歌)を歌い、テキストを学び、自分たちに起こったことを整理します。そしてまたニグンを歌い、再び静かに座り、受け取ったものを受け取ります。」
私のハヴーラの友人たちは、彼がハヴーラ運動は霊的ではないと言ったことに憤慨していました。しかし、それは霊性、そして学問の異なるモデルなのです… [ 16 ]
ルバビッチ運動で叙階されたハシディズムのラビ、ザルマン・シャクター=シャローミは、1960年代初頭に正統派ユダヤ教から離脱し、独自の組織であるブナイ・オール宗教連盟を設立しました。彼はこの組織について、「ブナイ・オールの秩序に向けて」と題する論文で述べています。[ 17 ]「ブナイ・オール」とは「光の息子たち」または「子供たち」を意味し、死海文書に由来しています。そこでは「光の息子たち」が「闇の息子たち」と戦っています。シャクター=シャローミは、1960年代と70年代に流行した様々な共同体モデルに基づき、ブナイ・オールを半修道院的なアシュラム型の共同体として構想しました。この共同体は彼の構想通りには実現しませんでしたが、ブナイ・オールは刷新運動において多くの重要な指導者を輩出しました。また、ユダヤ教神秘主義、ハシディズムの物語、シャクター=シャローミの哲学に関する記事を掲載した季刊誌「ブナイ・オール・ニュースレター」も発行していました。この出版物の題字には、「ブナイ・オールは、祈り、トーラー、祝祭、瞑想、伝統、そして神秘主義を通して神に仕えるために設立されたユダヤ教の友愛団体です。私たちは、人々が精神的な生き方としてユダヤ教を追求できるよう、中心となる役割を果たしています」と書かれていました。
シャクター=シャローミはイスラム教と仏教のスーフィズムに強い影響を受け、いくつかの祈りをヘブライ語に翻訳しました。また、農村文化よりも都市における持続可能な生活を重視し、例えば、都市部の住宅の地下室を相互に連結することで、世俗生活で推奨されていたレベルのプライバシーを確保しつつ、共同空間(特に休暇用)を創出することを提案しました。これらのアイデアのいくつかは都市経済に影響を与えています。
1985年、ペンシルベニア州ラドナーで最初の全国カラ会議(カッラー会議)が開催された後、高まるフェミニスト運動のより平等主義的な視点を反映し、組織名はブナイ・オールからプナイ・オール(光の顔)に変更されました。アーサー・ワスコウをはじめとする同僚と共に、シャクター=シャローミは組織の焦点を広げました。1993年、ワスコウが設立したシャローム・センターと合併し、アレフ(ユダヤ教再生同盟)となりました。[ 17 ]
1979年、ワスコウは『メノラ』という雑誌を創刊しました。この雑誌は、ユダヤ教の視点から多くの創造的な儀式や社会問題を探求し、奨励するものでした。ワスコウはこの雑誌の中で「ユダヤの再生」という言葉を生み出しました。1986年、『メノラ』は『ブナイ・オール・ニュースレター』と合併して『ニュー・メノラ』となり、現在はALEPHを通じてオンラインで閲覧可能です。この新版は、ユダヤ教フェミニズム、核兵器競争、新しい祈りの形、社会正義などを取り上げました。初期の『ニュー・メノラ』誌には同性愛者の権利を扱ったものもあり、より主流のシナゴーグでこの議論を始める重要なきっかけとなりました。[ 18 ]
ALEPHの事務局長は2016年に、米国、カナダ、ラテンアメリカ、ヨーロッパ、イスラエルに50のユダヤ教再生コミュニティが設立されたと述べた。[ 10 ]この頃には、非営利団体ALEPH(ユダヤ教再生同盟)、ラビ協会OHaLaH、そして次第に形式化されてはいるものの非公認のラビ叙任プログラムの形で、制度化の始まりが整っていた。
「リニューアル派」を自認するユダヤ人の数に関する統計は容易に入手できない。しかし、リニューアル派の影響の証拠は、ユダヤ教の様々な宗派や、ユダヤ人の生活における様々な分野に見られる。[ 10 ] [ 19 ]再建主義運動に属さない会衆が、リニューアル派の影響を多く受けていることは珍しくない。ユダヤ教の瞑想や、様々なユダヤ化されたヨガのワークショップが、宗教儀式に取り入れられている場合もある。「チャンティング」や「ヒーリング」の礼拝もますます一般的になっている。多くの旋律や典礼上の革新が、改革派、保守派、そして再建主義の運動に取り入れられている。ユダヤ教リニューアル派神学校であるALEPH叙任プログラムで訓練を受けたラビや聖歌隊員は、他の宗派の会衆に奉仕し始め、これらの環境にリニューアル派の影響をもたらしている。
ユダヤ教リニューアルは「ユダヤ教宗派を超えた急成長を遂げている世界の一部であり、ユダヤ教の流れに属さないシナゴーグ、ラビ、祈祷グループの数が増加している」[ 20 ] 。
ラビ・マーシャ・プラガーは2005年にこう書いています。
ユダヤ教再生運動は、動き出す波のような「運動」であり、精神修養としてのユダヤ教の現代的な意味を見出そうとする草の根運動である。ユダヤ教再生主義者は、「再生」を宗派の境界や制度的構造を超越するプロセスと捉えており、現代の宗派というよりも、むしろ多元的な公民権運動や女性運動に近いと考えている。[ 21 ]
ALEPH 叙任プログラムは、ALEPH 創設者レブ・ザルマンの以前のプロジェクトから生まれたもので、イェシーバーでの豊富な経歴を持つ学生の内輪の学生を訓練し叙任し、教派を超えた進歩的なコミュニティ組織者や精神的指導者を育成することを目的としています。
ALEPH 叙任プログラムは、ラビ プログラム、ラビ牧師プログラム (牧会を専門とするユダヤ教聖職者の養成)、カントルプログラム、およびハシュパア プログラム (ユダヤ教の霊的指導者の養成) から構成される、北米最大の厳格な自由主義ユダヤ教神学校に成長しました。
現在、米国、カナダ、ヨーロッパ、イスラエルの様々な宗派から90名を超える学生が在籍しており、地元およびALEPHのコースやリトリートで学んでいます。ラビの学生は、幅広いラビ教育カリキュラムを網羅する、少なくとも60の大学院レベルのコースと実習からなる学術プログラムを受講します。カントルの学生は、典礼とヌサハ、伝統および現代ユダヤ音楽、西洋および非西洋の伝統を熟知し、ユダヤの歴史、哲学、テキスト、思想、実践に関するコースの要件も満たします。ラビの牧師は、チャプレンや会衆の場でユダヤの知恵、霊的指導、支援、カウンセリングを提供するための訓練を受けた専門家です。ハシュパア・プログラムは、ユダヤ学とユダヤの霊的カウンセリングと指導に3年間集中し、マシュピア/スピリチュアル・ディレクターの認定につながります。
1973 年以来、200 人を超えるユダヤ教リニューアル派の精神的指導者が、ALEPH 叙任プログラムやその前身である B'nai Or/P'nai Or 叙任プログラムを通じて叙任されてきました。
ALEPH叙任プログラムは、短期滞在型と全寮制を組み合わせたプログラムです。学期単位のセミナーとコースは、ライブビデオ会議システムを通じて提供されます。また、冬季と夏季には、学生と教員が集中的なセッションと実習を行うための「合宿」が開催されます。
AOPはニューヨーク神学校(NYTS)と協力して、神学修士号と神学博士号の両方を提供しています。[ 22 ]
ユダヤ教リニューアルは、共同体の規範やユダヤ教の文献の読解力よりも個人の精神的体験やニューエイジの実践を重視していると批判されてきた。[ 23 ]
ALEPH の Web サイトでは、次のような回答が示されています。
ユダヤ教の刷新は、瞑想、ダンス、聖歌、神秘主義がユダヤ教に古くから存在してきたことを知らない人々によって「ニューエイジ」と呼ばれることがあります。一部の人々が誤解しているように、ユダヤ教は他の文化から継ぎ接ぎされたものでも、全くの作り話でもありません。悲しいことに、私たちの真正で由緒ある信仰や慣習の一部は同化によって失われ、現代の多くのユダヤ人はそれらをほとんど認識していません。これが、多くの精神的に敏感なユダヤ人が他の信仰の伝統に精神的な表現を求めてきた主な理由です。ユダヤ教の「隠された」宝をこれらの探求者に知らせ、アクセスしやすくすることが、ALEPHの使命の重要な部分です。[ 24 ]
ユダヤ教再生運動の多くの技術、考え方、実践は主流となり、今では宗派を問わずユダヤ人によく知られている、と運動側は主張している。
レブ・ザルマンが実践的で神秘的な、徹底的な平等主義と典礼の独創性、新ハシディズム的なアプローチで権利を奪われたユダヤ人に働きかけ始めてから30年が経ち、瞑想から神を新しい言葉で描写することまで、彼が開拓した多くの手法が主流の場で広く採用されています。[ 23 ]
ユダヤ教の刷新運動の実践、思想、そして教えは宗派を超えて広く普及しているにもかかわらず、ユダヤ教刷新運動がこれらの教えや思想の発祥の地として必ずしも知られ、認められているわけではない。ダニエル・シーゲル師は「私たちの影響力は主流派に深く浸透しているが、認められていない」と述べている。「他の運動では、私たちに対する無知と偏見が依然として多く残っている」[ 10 ] [ 23 ]
リニューアル派の中には、日々の宗教的修行の規律を教え込むよりも、礼拝や精神的なリトリートで時折、恍惚とした「頂点体験」を提供することに成功していると主張する者もいる。また、コミュニティ内では、アメリカ、中東、そして世界の問題に関するリベラルな社会活動に重点を置くことを好む者と、瞑想、聖書研究、礼拝を重視することを好む者との間で緊張が生じていると指摘する者もいる。2017年夏のThe Forward紙の記事が指摘しているように、ALEPH内部には緊張関係があり、運動の初期に直接関わっていない多くの最近のリーダー、特に若いリーダーが組織を離れ、組織外でユダヤ教のリニューアルを追求することを選んでいる。[ 25 ]さらに、この運動は次世代のリーダーの採用と育成にも苦労している。
不明瞭なことを考えると、既に甚大です。刷新運動は1960年代後半から1970年代半ばにかけてバアル・テシュバ運動によって推進されましたが、刷新運動はバアル・テシュバ運動の一部ではないことを特筆しておくことが重要です。
ユダヤ教再生運動は、仏教、スーフィズム、ネイティブアメリカンの宗教、その他の宗教から影響を受け、瞑想、ダンス、聖歌、神秘主義を重視しています。
レゲエやゴスペル、さらにはユダヤ版ヨガといった他の伝統の要素も取り入れている。