イギリスの非国教徒

イギリスと他の国々のいくつかの宗派と意見のカタログ: それらの虚偽かつ危険な信条の簡潔な説明付き。1647年からイギリスの反対派を非難する宣伝用大判新聞。

イングランド国教会から分離したプロテスタント、あるいはイングランド分離派は、16世紀から19世紀にかけてイングランド国教会から分離したプロテスタントであった。 [ 1 ] [ 2 ]イングランド国教会の非国教徒は、国家による宗教への介入に反対し、独自の教会、教育機関[ 3 ] 、そして共同体を設立した。彼らは国教会をカトリック寄りと見なす傾向があったが、その対応については意見が一致しなかった。

一部の非国教徒は新世界、特に13植民地とカナダへ移住した。ブラウニストはプリマス植民地を設立した。イギリスの非国教徒はアメリカ合衆国の宗教的発展において極めて重要な役割を果たし、宗教的景観を大きく多様化させた。当初、一部の非国教徒は国教会の広範なプロテスタント改革を訴え、オリバー・クロムウェルの護国卿時代に活躍した。

ジェームズ1世は「司教なくして国王なし」と述べ、王の正統性を証明する聖職者の役割を強調した。[ 4 ]クロムウェルはこの言葉を利用し、イングランド共和国の建国時に司教制と国王制を廃止した。 1660年の王政復古後、主教制が復活し、非国教徒の権利は制限された。1662年の統一法により、すべての聖職者は英国国教会の叙任を受けることが義務付けられ、多くの聖職者が国教会から脱退した。これらの聖職者とその支持者は非国教徒として知られるようになったが、もともとこの用語はイングランド国教会からの離脱ではなく、特定 の祭服や儀式の使用を拒否することを指していた。

イングランド国教徒の特定の宗派は世界中で勢力を伸ばしました。17世紀のバプテスト派、会衆派、クエーカー派、そして18世紀の メソジスト派は、現在もキリスト教の主要な宗派として知られています。

組織化された反対派グループ（17世紀）

イングランド空位期間（1649～1660年） に存在した：

アナバプテスト派

アナバプテスト（文字通り「再び洗礼を受ける」）とは、幼児洗礼の概念を拒否し、信者の洗礼を支持した宗教改革派のキリスト教徒に与えられた用語である。 [ 5 ]エリザベス朝時代以降の英国におけるアナバプテストの証拠はほとんどないが、ヘンリー8世とメアリーによる厳しい迫害の後、オランダとイングランドのアナバプテストが洗礼の発展に影響を与えた。学者の間でもこの影響の程度は異なっている。 [ 6 ] 1640年、ロンドンの初期のバプテスト会衆が、オランダのアルミニウス派から学んだ一種の浸礼洗礼を実践し始めた。 [ 6 ]アナバプテスト起源のこの儀式は、後にすべてのバプテスト教会で標準となる。 [ 6 ]それにもかかわらず、証拠はバプテストとアナバプテストの間の初期の関係が緊張していたことを示唆している。 1624年、ロンドンの5つのバプテスト教会はアナバプテストに対して破門令を出しました。 [ 7 ]今日でも、アナバプテストの組織（メノナイト世界会議など）とバプテストの間で対話はほとんどありません。

バプテスト派

バプテストの歴史家ブルース・ゴーリーは、バプテストの起源に関する 4 つの主な見解を概説しています。

  • この運動の起源は17世紀のイギリス分離主義者に遡るというのが現代の学術的合意である。
  • それは、1525年にヨーロッパ大陸で始まった信者の洗礼に関するアナバプテスト運動の派生であるという見解。
  • 永続性説は、バプテスト派の信仰と実践がキリストの時代から存在していたと仮定する。
  • 継承主義的見解、または「バプテスト継承主義」は、バプテスト教会は実際にはキリストの時代から途切れることなく存在していたと主張する。 [ 8 ]

バロウイスト

ヘンリー・バロウは、教会が国家権力の許可を待つことなく必要な改革を行う権利と義務を主張し、会衆の独立を主張した。彼は国教会の秩序全体がローマ・カトリックの遺物によって汚染されているとみなし、純粋な礼拝と規律のためには分離が不可欠であると主張した。

ベーメン主義者

『神智学の啓示』（1730年）よりベーメの理想化された肖像画

ベーメン主義の宗教運動はヨーロッパ大陸で始まり、その思想はヤコブ・ベーメ（ベーメンはイギリスで用いられた彼の名の別名の一つ）の著作に由来する。ベーメは神の啓示を主張したドイツの神秘主義者であり神智学者であった。[ 9 ] 1640年代にベーメの著作がイギリスで出版され、イギリスのベーメン主義が発展した。最終的に、これらの一部は当時の クエーカー教徒と合流した。

ベーメの著作は、主に罪、悪、そして贖罪の本質について論じた。ルター派神学に倣い、ベーメは人類が神の恩寵の状態から罪と苦しみの状態へと堕落し、悪の勢力には神に反逆した堕天使も含まれ、神の目的は世界を恩寵の状態に戻すことであると信じた。しかし、ベーメ主義の信仰は、いくつかの点で伝統的なルター派の信仰から大きく逸脱していた。例えば、ベーメは「信仰のみ（sola fide）」と「恵みのみ（sola gratia） 」の概念を否定した。[ 10 ]

ブラウニスト

1580年までに、ロバート・ブラウンはイングランド国教会の会衆派組織化運動の指導者となり、イングランド、ノーフォーク州ノリッジに独立した会衆派教会を設立しようと試みました。彼は逮捕されましたが、親族のウィリアム・セシルの助言により釈放されました。ブラウンと仲間たちは1581年にオランダのミデルブルフに移住しました。彼は1585年にイングランドに戻り、イングランド国教会に復帰し、学校の教師と教区司祭として働きました。

ディガーズ

ディガーズは、1649年にジェラード・ウィンスタンリーによって「トゥルー・レベラーズ」として設立された、イギリスのプロテスタント系農業共産主義者のグループである[ 11 ] [ 12 ]。活動内容からディガーズとして知られるようになった。元々の名称は、使徒行伝の特定の一節に基づく経済的平等への信念に由来する。[ 13 ]ディガーズは、小規模で平等な農村共同体の創設という理念に基づき、 （不動産を「平等化」することで）既存の社会秩序を農業的ライフスタイルで改革しようと試みた。彼らは、この頃に出現した いくつかの非国教徒の反対グループの一つであった。

愛好家

16世紀と17世紀のプロテスタント宗派の中には、熱狂的（Enthusiastic）と呼ばれた宗派がいくつかありました。名誉革命直後の数年間、「熱狂」はイギリスにおいて、公の場で政治的または宗教的な主張を擁護する軽蔑的な言葉でした。こうした「熱狂」は、イングランド内戦とそれに伴う残虐行為の原因とみなされ、熱狂的な態度で他者に戦争を想起させることは社会的な罪とされました。18世紀には、ジョン・ウェスレーやジョージ・ホワイトフィールドといった著名なメソジストが盲目的な熱狂（すなわち狂信）の罪で告発されましたが、彼らは狂信と「心の宗教」を区別することで、この非難から自らを弁護しました。[ 14 ]

家族主義者

ファミリア・カリタティス（愛の家族、またはファミリスト）は、16世紀にヨーロッパ大陸で始まった宗教宗派です。この宗教集団のメンバーは、オランダの神秘家ヘンドリック・ニクラエスの熱心な信奉者でした。ファミリストは、ニクラエスこそが完全な境地に到達する方法を真に知っている唯一の人物であると信じており、彼の著作はドイツ、フランス、イギリスで多くの信奉者を集めました。[ 15 ]

ファミリストは秘密主義で、部外者を警戒していました。例えば、彼らは愛の家族に属していない人々の死を望み[ 16 ]、配偶者の死後の再婚は同じファミリスト会衆の男女間でのみ認められていました[ 16 ] 。さらに、彼らは部外者と自らの思想や意見を話し合うことを避け、一般社会に知られないように努めました。彼らは疑いを招かないように国教会の信徒となる傾向があり、権威への敬意を示していました[ 17 ] 。

このグループは16世紀のイギリスでは異端とみなされた。[ 18 ]彼らの信念の中には、アダムとイブの前にも時代が存在したこと、天国と地獄が地球上に存在したこと、そしてすべてのものは自然によって支配されており、神によって導かれているわけではないことなどがあった。[ 16 ]ファミリストは17世紀半ばまで存続し、その後クエーカー運動に吸収された。[ 17 ]

第五君主主義者

第五君主主義者、あるいは第五君主主義者は、1649年から1661年の空位期間に活動した非国教徒であった。[ 19 ]彼らの名称は、ダニエル書にある、キリストの再臨に先立って4つの古代王国（バビロニア、ペルシャ、マケドニア、ローマ）が成立するという預言に由来する。また、彼らは1666年という年と、それが肉欲に支配された人間による地上の支配の終焉を示す 聖書の獣の数字との関係にも言及していた。

グリンドルトン人

グリンドルトニアンとは、極端な反律法主義を唱えた人々を指す。 1627年2月11日にセント・ポールズ・クロスで説教され、1627年に「ホワイト・ウルフ」というタイトルで出版された説教の中で、ロンドンのセント・キャサリン・クリー教会の牧師スティーブン・デニソンは、「グリンドルトニアン[原文ママ]家族主義者」が反律法主義的傾向の9つの点を掲げていると非難した。これらの9つの点は、1645年にエフライム・パジット[ 20 ]、1655年にアレクサンダー・ロス[ 21 ]によってデニソンから引用されている。 1635年、ノース・ヨークシャーのキルドウィックの牧師補ジョン・ウェブスターは、教会法廷でグリンドルトニアンであると非難され、同時期にニューイングランドではジョン・ウィンスロップがアン・ハッチンソンをグリンドルトニアンだと考えていた。[ 22 ]最後のグリンドルトニアンとして知られる人物は1680年代に亡くなった。[ 23 ]

平等主義者

レベルラー運動は、イングランド内戦中に起こった政治運動で、人民主権、拡大された参政権、法の下の平等、そして宗教的寛容を強調した。レベルラー運動は、内戦において国王側によって侵害された「自然権」という概念を支持する傾向があった。1647年のパトニー討論において、トーマス・レインズボロー大佐は、自然権は聖書に示された神の法に由来するものであると主張した。

マグルトン人

マグルトン派は、ロドウィック・マグルトンにちなんで名付けられた、1651年に二人のロンドン仕立て屋が聖書のヨハネの黙示録に預言された最後の預言者であると宣言したことから始まった、小規模なプロテスタント系キリスト教運動です。このグループはランター派から派生し、クエーカー教徒に対抗していました。マグルトン派の信条には、哲学的理性への敵意、宇宙の仕組みに関する聖書的理解、そして神がキリスト・イエスとして直接地上に現れたという信仰が含まれています。そして、神は地上の日常的な出来事には全く関心がなく、世界の終末をもたらすまで介入することはほとんどないという信念も生まれています。

マグルトン人はあらゆる形態の礼拝や説教を避け、かつてはメンバー同士の議論や交流のためだけに集まっていました。この運動は平等主義、非政治、平和主義を標榜し、伝道活動は断固として避けていました。メンバーは、自分たちの信仰を罵倒する者を呪うことで、ある程度の世間の悪評を得ていました。

ピューリタン

ピューリタンは16世紀から17世紀にかけて、イギリスのプロテスタントの主要な集団でした。彼らは植民地に大きな影響力を持っていました。この意味でのピューリタニズムは、 1558年のエリザベス1世即位直後、聖職者から追放された一部のマリア派によって、イギリス国教会内の活動家運動として創設されました。「ピューリタン」という呼称は、快楽主義とピューリタニズムが反意語であるという前提に基づいて、しばしば誤って使用されています。[ 24 ]歴史的に、この語はフランスのカタリ派に似た過激派としてプロテスタント集団を特徴づけるために使用され、トーマス・フラーの『教会史』によると、その起源は1564年に遡ります。マシュー・パーカー大司教は「ピューリタン」と「プレシジアン」を「厳格主義者」の意味で使用しました。[ 25 ]そのため、TD・ボーズマンは、イングランドとニューイングランドの歴史的集団に関して、プレシジアン主義者という用語を使用しています。[ 26 ]

フィラデルフィア人

フィラデルフィア人、あるいはフィラデルフィア協会は、17世紀にイギリスで活動したプロテスタントの宗教団体です。バークシャー州ブラッドフィールド出身の英国国教会の司祭、ジョン・ポーディッジを中心に組織されました。ポーディッジは1655年に見解の相違を理由に教区から追放されましたが、1660年のイギリス王政復古期に復職しました。ポーディッジはヤコブ・ベーメの思想に感銘を受けていました。[ 27 ]

クエーカー教徒

クエーカー教徒は、以前求道者であった多くの説教者たちが中心となって、緩く結びついた集団として始まりました。ジョージ・フォックスの日記には、「クエーカー」という名称は、1650年にある裁判官が「主の前に震えよ」と命じたためにクエーカー教徒と呼んだことに由来すると記されています。クエーカー教の父と称されることの多いジョージ・フォックスは、キリストご自身以外に不信仰と罪を癒せる者は「地上に誰もいない」と教えました。[ 28 ]聖書によって裏付けられたキリストの内なる体験は、クエーカー友の会の基盤となりました。[ 28 ]クエーカー教徒のメッセージの特徴は次のとおりです。

1) 神の力の侵入

2) 信者の人生がいかに罪深く、いかに不十分であったかを認識すること。

3)悔い改めて新しい人生を受け入れる 機会

4)再生の 経験

5) 同じ経験をした他の人々と集まりたいという衝動

6)まだこの経験をしていない人々への宣教。 [ 28 ]

さらにフォックスは完全性の教義を説いた。それは「神とキリストとの霊的な親密さ、すなわち罪と誘惑に抵抗する能力」である。クエーカー教徒は一般的に、プログラム化されていない礼拝を行う。会衆は聖霊からの啓示を待ちながら沈黙し、その後何もせずに、集会の構成が自然に機能するようにする。これは求道者と似ている。[ 28 ]

プリマス・ブレザレン

プリマス・ブレザレンは1827年にダブリンで設立されました。[ 29 ]

ランターズ

ランター派は、共和国時代の宗派であり、当時の国教会からは異端とみなされていました。彼らの中心的な思想は汎神論であり、神は本質的にすべての被造物に宿るというものでした。この考えに基づき、彼らは教会、聖書、現代の聖職者、そして礼拝の権威を否定し、人々に内なるイエスに耳を傾けるよう呼びかけました。

多くのランター派は不死や人格を持つ神への信仰を否定しているようで、多くの点で14世紀の自由精神の同胞団に似ている。 [ 30 ]ランター派は自由精神の同胞団の非道徳主義の信念を復活させ、「人間の状態を超えて神のようになることへの願望を強調した」同胞団の理想に従った。[ 31 ]さらに自由精神の同胞団から影響を受けて、ランター派は反律法主義を受け入れ、キリスト教徒はモーセの律法に従う必要から神の恩寵によって解放されていると信じた。彼らは神がすべての生き物の中に存在すると信じていたため、ランター派の反律法主義への固執は服従という概念そのものを否定することを許し、そのため彼らは政府の安定にとって大きな脅威となった。

安息日主義者

安息日主義者はエリザベス1世の時代からイングランドで知られていた。英語の聖書にアクセスできたため、英語を読める人なら誰でも聖書を学び、教会の教義に疑問を呈することができた。第一日安息日主義者が主の日（日曜日）を聖別する慣習を支持したのに対し、第七日安息日主義者は教会の安息日が土曜日ではなく日曜日であることに異議を唱えた。オランダの再洗礼派の中には安息日主義を受け入れた者もおり、この慣習をイングランドに導入する手助けをした可能性がある。イングランドでは、第七日安息日主義は一般にジョン・トラスク（1585年 - 1636年）、テオフィラス・ブラボーン、ドロシー・トラスク（1585年頃 - 1645年）と関連付けられており、彼らは初期のトラスキ派会衆の人数を増やす上でも重要な役割を果たした。[ 32 ]

日曜日の安息日主義は、イングランド国教会において何らかの形で規範的な見解となった。ピューリタンは第一日曜日の安息日主義の見解を抱いていたことで知られており、これはその後継教会である会衆派教会で確固たる地位を築き、さらに大陸改革派教会と長老派教会にも定着した。これらはすべてキリスト教の改革派の伝統に属する。さらに、モラヴィア派、メソジスト派、クエーカー派も日曜日の安息日主義を説いている。[ 33 ]

探求者たち

シーカーズは明確な宗教や宗派ではなく、緩やかな宗教共同体を形成していました。他のプロテスタントの異端者集団と同様に、彼らはローマ・カトリック教会が腐敗していると信じており、これは後に共通の遺産を通じてイングランド国教会にも当てはまりました。

シーカーたちはすべての教会や宗派が間違っていると考え、キリストの再臨によって設立された新しい教会だけがキリストの恵みと力をもち、人々を内側から変えることができると信じていた。この出来事に対する彼らの期待は、彼らの習慣に見られた。例えば、シーカーたちは、より計画された宗教儀式とは対照的に静かな集会を開き、そのため聖職者や階層制はなかった。これらの集会の間、彼らは沈黙して待ち、神から啓示を受けたと感じた場合にのみ話した。[ 34 ]シーカーたちは、聖礼典、水のバプテスマ、聖書といった外面的な宗教形態が救済の手段として有効であることを否定した。[ 35 ]彼らの多くは後に、ジョージ・フォックスや他の初期の友会員の説教に感銘を受け、クエーカー教徒になった。[ 36 ]

ソッツィーニ派

ソッツィーニ派の信奉者は、神学においてユニテリアンまたは非三位一体論を唱え、ポーランド兄弟団の影響を受けていた。17世紀イングランドのソッツィーニ派は、イングランド長老派、イングランド・ユニテリアン、そしてアイルランド無所属長老派教会の発展に影響を与えた。

18世紀

メソジスト

メソジズムは、英国国教会の牧師ジョン・ウェスレーが始めた運動として起こりました。ウェスレーは、二つの恵みの働き、すなわち（１）新生と（２）完全な聖化を説きました。[ 37 ]最初の恵みの働きにおいて、人は罪を悔い改めてイエスを救世主として受け入れ、義認、再生、そして養子縁組の行為を成し遂げます。ウェスレーが教えた二番目の恵みの働きは瞬時に授けられるものであり、信者は愛において完全とされ、原罪は根絶され、心を一つにして神に仕える力が与えられます。[ 38 ]ウェスレーは、新生を受ける者は故意に罪を犯さないと教えました。[ 39 ]さらに、彼は二番目の祝福である完全な聖化は「ゆっくりとした段階的なステップで近づくこともできるが、瞬時に行われる」と教えました。[ 39 ]恵みの成長は、新生の後だけでなく、完全な聖化の後に起こります。[ 38 ]初期のメソジストは、質素な服を着ること、金曜日に断食すること、主の日を敬虔に守ること、アルコールを断つことなど、慎重な生活様式で知られていました。 [ 40 ]もともとは英国国教会内で運営されていました（ウェスレーの兄弟チャールズ・ウェスレーを含む数人のメソジスト牧師は、分裂後もその教会に留まりました）。しかし、1780年代にアメリカ独立戦争に関連する複雑な問題により分裂しました。 [ 41 ]

合理的な反対者

18世紀、非国教徒の一派が「合理的非国教徒」として知られるようになりました。多くの点で、彼らは当時の他の非国教徒宗派よりも英国国教会に近いものでしたが、国教が良心の自由を侵害すると信じていました。彼らは国教会の階層構造と、国教会と政府との財政的つながりに激しく反対しました。穏健な英国国教会信者と同様に、彼らは教養のある聖職者と秩序ある教会を望みましたが、伝統や権威に訴えるのではなく、聖書と理性に基づいて意見を述べました。彼らは原罪や三位一体といった教義を非合理的であると主張して拒絶しました。合理的非国教徒は、キリスト教と信仰は新たに出現した科学という学問を用いて分析・評価することができ、その結果、神への信仰がより強くなると信じていました。[ 42 ]

スウェーデンボルグ派

18世紀末に出現した伝統にスウェーデンボルグ派教会があり、今日でも世界各地に支部として存在しています。この教会は1780年にロンドンで発祥しました。エマヌエル・スウェーデンボルグの著作を朗読するグループとして始まり、そのメンバーは主にメソジスト、バプテスト、そして英国国教会信徒で構成されていましたが、スウェーデンボルグ派の熱心な信者の中には、それぞれの伝統の中でスウェーデンボルグ派による徹底的な神学改革が実現する可能性に幻滅した者もいました。彼らはそれぞれの教会を離れ、新エルサレム総会（しばしば単に新教会と呼ばれる）を結成しました。英国国教会信徒のジョン・クロウズやトーマス・ハートリーといった他のスウェーデンボルグ派改宗者は、既存の伝統に留まることを主張しました。

スウェーデンボルグは新たな組織の設立を求めたのではなく、既存の教会の根本的な神学改革を求めた。晩年、彼はスウェーデン・ルーテル教会評議会によるスウェーデン異端審問という、異端審問という稀有な審問に耐え忍んだ。審問が終結する前に彼は亡くなり、評議会は結論に至ることなく審問を棚上げにした。スウェーデンボルグによる正統神学への主要な批判は、三位一体の三位一体論、信仰のみによる救済、そして身代わりによる贖罪といった概念に集中していた。彼は聖書を寓意的に読む伝統を復活させ、それは対応関係で構成されていると信じていた。彼は、文字どおりのテキストに象徴的価値を見出し、それが個人が新しい神学を理解できる内的感覚を生み出すという理論を信じていた。

反対派は今も活動中

参照

注記

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  38. ^ a bサンダース、フレッド（2013年8月31日）『ウェスレーのキリスト教生活論：愛に新たにされた心』クロスウェイ、209ページ、ISBN 978-1-4335-2487-5ウェスレーが標準的なキリスト教体験について理解していたのは、回心後、信者は自身の罪と神の聖性についての知識と理解を徐々に深めていくというものでした。信者の内に再生の性質が働くにつれて、霊的な現実への意識が高まるにつれて緊張が高まり、罪に対する悲しみが深まり、罪から解放されたいという願いが強まります。そして、ウェスレーが望む時と方法で、神は内在する罪からの解放を求める信者の忠実な祈りに応えてくださるでしょう。ウェスレーは、この変化は再生そのものと同様に一瞬のうちに起こると考えていましたが、メソジスト派はそれに対する認識のレベルが異なっていると報告しています。「信者の中には瞬時に変化が起こった者もいる」が、「ある者には…変化が起こった瞬間を認識できなかった」のです。このパターンは、出来事→過程→出来事→過程、つまり回心→漸進的な成長→完全な聖化→さらに漸進的な成長というものでした。 1764年のこのテーマに関する考察の結論として、ウェスレーはこう記している。「すべての説教者は、信者に完全を絶えず、強く、そして明確に説くことを心がけるべきである。そしてすべての信者はこの一つのことを心に留め、絶えずそのために苦悩すべきである。」1770年代を通しての書簡の中で、ウェスレーは次のように強く訴えている。「古いメソジストの教義を決して恥じてはならない。すべての信者に完全へと向かうよう促しなさい。第二の祝福は、単純な信仰によって今受けられるものであることを、あらゆる場所で強調しなさい。」キリスト教的完全に関するウェスレーの教えには、いくつかの要素が織り合わされている。ウェスレーが義認と聖化の区別、最初の聖化としての再生、そして律法によって規範化され形成されるキリスト教生活について教えてきたすべての教えが、ここに集約されている。これに、回心の後に続く第二の明確な恵みの働きという考え、そしてその第二の祝福を神に求める必要性といった、新たな要素が加わっている。しかし、ウェスレーのキリスト教的完全性に関する教えにおける主要なテーマは、新たな心です。
  39. ^ a bバンクス、スタンリー「キリスト教の完全性」アズベリー神学校33ページ。 2024年7月2日閲覧。
  40. ^カートライト、ピーター (1857). 『ピーター・カートライト自伝：奥地の説教者』 カールトン＆ポーター社 p.  74. 2017年6月19日アクセス.
  41. ^バングス、ネイサン（1839年）『メソジスト監督教会の歴史』第1巻（第3版）ニューヨーク市：T.メイソン、G.レーン。
  42. ^フィリップ、36歳。

参考文献

  • キャンベル、ヘザー・M (2009). 『ブリタニカ国際大百科事典 現代世界を変えた政治学と社会運動』 ローゼン出版グループ, 2009. pp.  127–129 . ISBN 978-1-61530-062-4。
  • フィッツパトリック、マーティン著「18世紀後半のイングランドにおける異端宗教と急進的な政治思想」『政治文化の変容：18世紀後半のイングランドとドイツ』エックハルト・ヘルムート編。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、ロンドン：ドイツ歴史研究所、1990年。ISBN 0-19-920501-9。
  • マレット、チャールズ・F.「1689年から1767年までのイギリスのプロテスタント非国教徒の法的立場」ヴァージニア法評論（1937年）：389-418。JSTOR 1067999 。
  • フィリップ、マーク。「合理的宗教と政治的急進主義」啓蒙と異議4（1985年）：35-46。
  • ExLibris、初期英語の異端者

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