ハイアーライフ運動
ケズウィック主義のキリスト教神学の伝統は、歴史的にはケズウィック会議を通じて普及したが、その最初の会議は1875年にケズウィックのセントジョン教会で行われたテントリバイバルであった。[ 1 ]

高次の生命運動は、より深いキリスト教生活、ケズウィック運動、またはケズウィック主義（/ ˌ k ɛ z ɪ ˈ k i ə n ɪ z ə m / KEZ -i- KEE -ə-niz-əm ）としても知られ、完全な聖化の教義に関する独特の教えを信奉した福音派キリスト教内のプロテスタント神学の伝統です。[ 2 ] [ 3 ]

その名前は、1858年に出版されたウィリアム・ボードマンの著書『高等キリスト教生活』と、この運動が最初に推進された町、イギリスのケズウィックで開催されたケズウィック・コンベンションに由来しています。最初のテントリバイバルは1875年に開催され、現在まで続いています。[ 4 ] [ 1 ]

ケズウィック派の高次の生命運動（より深いキリスト教生活とも呼ばれる）神学の中心的な考え方は、キリスト教徒は最初の回心体験から進み、人生において神の第二の働きをも経験すべきであるというものである。 [ 5 ]この神の働きは「完全な聖化」「第二の祝福」「第二の接触」「聖霊に満たされる」など、様々な言葉で呼ばれる。信者はこれを受けるために「手放して神に任せる」よう奨励される。[ 6 ]高次の生命の教師たちは、神からこの祝福を受けるキリスト教徒はより聖なる、つまり罪の少ない、あるいは罪のない人生を送ることができるという考えを推進している。ケズウィック派のアプローチは、非正常なキリスト教生活の問題に対し、調停的で聖書的にバランスのとれた解決策を提供することを目指している。「公式」の教えは、すべての信者はこの世において罪を犯す自然な傾向を持っており、聖霊の抑制的な影響がなければ罪を犯すだろうというものである。

高等生活運動の台頭とともに、キリスト教宣教同盟など、独自の特徴を持つケズウィック神学の一形態を広く受け入れたキリスト教宗派が設立された。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]ケズウィックの聖化の見解は、「カルヴァン主義的な傾向を持つアメリカの福音主義…告白主義的な改革派とルター派を除く」において規範となった。[ 12 ] [ 13 ]

歴史

高次の生活運動は、関連はあるものの別のウェスレー派ホーリネス運動によって促進された。この運動は徐々に勃興しつつあったが、1830年代半ばに明確な出現を見せた。[ 13 ]この頃、米国北東部のメソジスト派がウェスレー派のキリスト教完全性あるいは完全な聖化の教義を説き始め、オハイオ州のオバーリン大学の非メソジスト派が独自の聖化を受け入れ推進し始めた。オバーリンのチャールズ・フィニーは、エイサ・マハンが惹かれたウェスレー派の教義とは明らかに異なると教えた。アメリカのホーリネス運動は、1840年代と1850年代に英国に広がり始めた。メソジスト派の伝道師ジェームズ・コーギー、長老派のエイサ・マハン、長老派から会衆派に転向したチャールズ・フィニーは、英国の教会で、次いでアイルランドとスコットランドの教会でこの概念を教え始めた。

ホーリネス思想が最初にイギリスにもたらされた直後、ニューヨーク市出身のウォルター・パーマーと妻フィービー・パーマーは、1850年代から1860年代にかけて、その普及活動のためイギリスへ渡りました。ウェスレー派の教義を広め、自身もメソジストであったにもかかわらず、彼らはウェスレー派教会での奉仕を禁じられました。イギリス滞在中に多くの人々が初期の回心を経験し、既に回心していた多くの人々は、完全な聖化を受けたと信じました。ロバート・スミスとハンナ・スミスはホーリネスのメッセージをイギリスにもたらした人々の一人であり、彼らの奉仕活動は、伝統的なウェスレー派ホーリネス神学とは異なる、現在では有名なケズウィック・コンベンションの基盤を築くのに貢献しました。

1870年代には、『高等キリスト教生活』の著者ウィリアム・ボードマン[ 14 ]が、ロバート・ピアソール・スミスとその妻ハンナ・ウィットール・スミスを連れてイギリスで独自の伝道活動を開始し、聖潔のメッセージを広める手助けをしました。[ 15 ]

1873 年 5 月 1 日、ウィリアム ハスラムは、ロンドンのメイフェアにあるカーゾン チャペルで開催された 英国国教会の牧師たちの小さな集会にロバート ピアソル スミスを紹介しました。

最初の大規模な高等生活集会は、1874年7月17日から23日まで、マウント・テンプル卿夫妻のブロードランズ邸で開催され、心霊術とクエーカー教の教えと関連付けて高等生活が説かれました。[ 15 ] これらの集会は主にケンブリッジ大学のキリスト教徒の学生のために開催されました。これらの集会の終わりに、教会宣教協会の会長アーサー・ブラックウッドは、その年の夏の後半にオックスフォードで聖性を促進するための別の一連の集会を開催することを提案しました。

1875年5月29日から6月7日にかけて、ブライトンで聖性促進のための大会が開催されました。アメリカの伝道師ドワイト・L・ムーディーはロンドンの聴衆に対し、ブライトンの集会は非常に重要なものになると語りました。約8000人が参加しました。TD・ハーフォード＝バターズビーもこの大会に出席し、ケズウィックの自身の教区でも大会を開催する手配を行いました。彼は亡くなるまで数年間、この年次大会の指導者として認められていました。 ロバート・ピアソル・スミスが主要講演者となる予定でしたが、ホテルの寝室で女性に聖霊の洗礼には性的快楽が伴うと教えたことが公になったため、集会への招待を取り消されました。スミスはその後回復することなく、「信仰を失い、世間の注目から身を引いて、残りの人生の大半を病人として過ごした」のです。[ 16 ]

伝統的なメソジスト派と、より新しいケズウィック派の説教者の間には、徐々に区別が生まれました。ケズウィック派はよりカルヴァン主義的な色合いを帯びるようになり、ケズウィック派の説教者はウェスレー派の根絶教理（原罪は死の前にキリスト教徒の魂から完全に消滅させることができるという教理）から距離を置くよう努めました。ケズウィック派の説教者は、聖霊が原罪に与える影響を説明する際に「反作用」という言葉を使い始め、しばしば飛行機を持ち上げるときの空気圧が重力に反作用する様子に例えました。現代のウェスレー派・アルミニウス派の神学者は、ケズウィック派の神学は、自らの完全聖化の教義とは異なると見なしています。[ 13 ]ケズウィック派とメソジスト派は罪に対する見解が異なり、メソジスト派は「罪を既知の神の律法に対する自発的な違反」と見なすのに対し、ケズウィック派は「罪を神の完全性に達しないあらゆる態度や行為」と見なします。ケズウィック派とメソジスト派の違いは、ケズウィック派が「罪の性質は根絶できるのではなく、抑制することしかできないと信じている」のに対し、メソジスト派は完全な聖化において「罪の性質の除去」を主張している点である。[ 13 ]

ハーフォード・バターズビーは1875年にケズウィックのセント・ジョン教会で第1回ケズウィック大会を組織・主導し、これがケズウィック神学の伝統の名称の由来となった。[ 1 ] 400人以上の人々が「キリスト・イエスにあって皆一つ」の旗印の下に集まった。英国からの講演者にはJW・ウェッブ・ペプロー、エヴァン・H・ホプキンス、ハンドリー・ムールなどの英国国教会信徒のほか、バプテスト派のフレデリック・ブラザートン・マイヤー[ 17 ]、友会員のロバート・ウィルソンなどがいた。以来毎年ケズウィックで大会が開催され、キリスト教に世界的な影響を与えてきた。[ 18 ]

コロンビア聖書大学・神学校（現在のコロンビア国際大学）は、アメリカのケズウィック運動の初期の指導者の一人、ロバート・C・マクキルキンによって設立されました。彼の息子、ロバートソン・マクキルキンは、『聖化の五つの視点』という書籍にケズウィックに関する章を寄稿しました。

アルバート・ベンジャミン・シンプソンは、ケズウィック神学の一形態を自らの特徴を加えてほぼ受け入れ、1897年にキリスト教宣教同盟教派を設立した。 [ 8 ] [ 10 ] [ 9 ] [ 11 ] [ 19 ]しかし、アルバート・ベンジャミン・シンプソンは漸進的聖化の見解と抑圧主義の拒絶において、伝統的なケズウィックの信仰から逸脱した。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]それは、イエス・キリストの救世主、聖化者、癒し手、そして来るべき王としての役割を強調している。[ 23 ]

19世紀と20世紀には、D・L・ムーディー、ハンナ・ウィットール・スミス、RA・トーリーがケズウィック神学を説いた。[ 24 ]これは、英国で影響力のあるイウェルネ・キャンプを設立し、トーリーを神学の師として挙げたE・J・H・ナッシュに強い影響を与えた。 [ 25 ] [ 26 ] : 34

批評

キリスト教宣教同盟など、ケズウィック高等生活運動に同調する宗派は、ウェスレー・ホーリネス運動とは異なり、ケズウィック高等生活運動では完全な聖化が原罪からの浄化であるとは考えていないのに対し、ウェスレー・アルミニウス主義神学を信奉する教会の信者はジョン・ウェスレーのこの教えを肯定している。[ 27 ] [ 8 ]ウェスレー・ホーリネス神学は、本質的にアルミニウス主義であるメソジスト派の伝統の中で教えられているが、ケズウィック神学はカルヴァン派の福音主義者の間で盛んである。[ 13 ] [ 12 ]

しかし、ケズウィックの教義は、他のキリスト教の伝統、特に歴史的カルヴァン主義と長老派教会から、完全な聖化（または「完全主義」）の偽装された形態として厳しく批判されてきた。プリンストン大学の神学者B.B.ウォーフィールドは、2巻からなる著書『完全主義の研究』の中で、特に「高次の生命運動」と「勝利の生命」という論文で、ケズウィックと高次の生命運動を痛烈に批判した。WH .グリフィス・トーマスはウォーフィールドに反論し、雑誌『ビブリオテカ・サクラ』に2つの論文を掲載して高次の生命運動を擁護した。[ 28 ] ケズウィックの初期の反対者の一人はJ.C.ライルで、彼は著書『ホーリネス』の中で、ケズウィックに代わる古典的なプロテスタントの聖化の教義を提示した。ケズウィック神学のより現代的な擁護者としては、著書『聖化の五つの視点』のJ・ロバートソン・マクキルキン氏[ 29 ]や、ジョン・R・ヴァンゲルデレン氏[ 30 ] がいる。現代改革派によるケズウィック批判は、 J・I・パッカー氏や、このテーマに関する博士論文でケズウィックを批判したアンドリュー・ナセリ氏から来ている。[ 31 ] カリスマ派やペンテコステ派の著述家は、高等生命運動も十分に進んでいないと批判するかもしれないが、ペンテコステ派の学者[ 32 ]は、高等生命運動が癒しと奇跡の賜物の継続を主張することでペンテコステ運動の台頭の基礎を築いたことを認識して高く評価している。[ 33 ]

参照

参考文献

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  12. ^ a b Sawyer, MJ (2004年5月25日). 「ウェスレー派とケズウィック派の聖化モデル」 . Bible.org . 2020年9月30日閲覧。ケズウィック派はホーリネス運動とは異なる状況にある。ウェスレー派のホーリネス神学はウェスレーに直接由来し、明確に識別可能な教義を有するのに対し、ケズウィック派ははるかに曖昧で、イアン・トーマス少佐、ジョン・ハンター、アラン・レッドパス、トーチベアラーズなどの厳格なケズウィック派から、キャンパス・クルセード・フォー・クライストやムーディー聖書学院などの著名な福音派教育機関の穏健なケズウィック派まで、多種多様な形態をとる。ホーリネス神学はアルミニウス派の間で支配的であるのに対し、ケズウィック派はよりカルヴァン主義的な傾向を持つアメリカ福音主義において支配的である。実際、パッカーは、告白主義の改革派とルーテル派を除くほぼすべての福音主義においてそれが標準となっていると主張しています。
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