ケチャリー・ムドラ
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ケーチャリー・ムドラーの4段階。舌（赤）を徐々に伸ばし、舌小帯（図示せず）を数ヶ月かけて十分に切断し、最終的に鼻腔内に届くまで折り曲げ、ビンドゥの流れを制御できるようになる。

ケーチャリー・ムドラー（サンスクリット語、खेचरी मुद्रा） [ 1 ] [ 2 ]は、ハタ・ヨガの修行の一つで軟口蓋の鼻腔内舌小帯を数ヶ月かけ て徐々に切断することもある

ビンドゥのエネルギーが失われないように頭の中に 封じ込めることで、身体の解放を達成することが目標です。

コンテクスト

ハタ・ヨガは、主に精神的な実践であるヨガの一派ですが、身体的な技法も用います。ヨガは瞑想や信仰に基づくヨガよりもずっと後、中世に発展しました。しかし、その目的は共通しており、シッディ（魔力）とムクティ（解脱）です。ハタ・ヨガでは、解脱はハタ・ヨガの実践を通して不滅の身体で達成できると考えられていました。その技法の中には、クンダリニーやビンドゥなどのエネルギーを封じ込めたり制御したりすることを目的としたムドラがありました。ケーチャリー・ムドラはそのような技法の一つです。[ 3 ] [ 4 ]

ムドラ

ケチャリ・ムドラは伝統的なハタヨガのムドラの一つである。[ 5 ] [ 6 ]

初期段階およびほとんどの実践者の場合、舌の先は、無理なくできるだけ奥の軟口蓋に触れるか、[ 7 ]口の奥の口蓋垂に接触させます。 [ 8 ] [ a ]ムドラー（サンスクリット語でमुद्रा、文字通り「封印」）は、ヨガで使用される場合、体内の精神的なエネルギーを目覚めさせることを目的とした姿勢です。[ 11 ]

仏教のパーリ経典には、ブッダが空腹や精神をコントロールする目的で舌を口蓋に押し付けることを述べている3つの節があります。 [ 12 ] [ 13 ]

ハタヨガのテキストである『ケーチャリヴィディヤー』には、ケーチャリ・ムドラによってクンダリーニを上昇させ、頭の中の様々なアムリタの貯蔵庫にアクセスし、それが体に溢れるようになる、と記されている。 [ 14 ]シヴァ神は同じテキストの中で、ケーチャリ・ムドラの実践に必要な前提条件として、舌小帯を切る方法について指示を与えている。 [ 15 ]

スヌヒの葉に似た、非常に鋭く油を塗った清潔な刃を取り、それで舌小帯を髪の毛ほどの幅だけ切り取る。切った後、岩塩と黒ミロバランの粉末を切り口に擦り込む。 7日後、再び髪の毛ほどの幅を切り取る…6ヶ月後、舌の付け根にある結合腱が破壊される…それからさらに6ヶ月後、定期的に舌を引き抜くと、眉間にまで届く…そこに流れる不死の至高の甘露（アムリタ）を舌で舐め…ヨギはそれを飲む…そしてダイヤモンドのように不滅の体で10万年生きる。[ 16 ]

シャイヴァ派のタントラ経典『マリニーヴィジャヨッタラタントラ』は次のように警告している。

口の中に鉄の匂いのする、わずかに塩辛い液体が入った場合は、それを飲まずに吐き出しなさい。その液体が甘くなるまで、このように修行しなさい。[ 17 ]

舌小帯の切除は舌の可動性を損なう可能性があり、危険を伴う。多くの医師は切除は不要であると考えている。[ 18 ]

バッタチャリャはケーチャリー・ムドラを「精神的な達成をもたらし、病気や死を克服することを可能にするヨガの姿勢」と定義しています。彼は「カーはブラフマンを表し、ブラフマンの運動エネルギーとして動く力（カーラ）はケーチャリーとして知られています」と説明しています。[ 19 ]シンはケーチャリー・ムドラを「精神的意識の広大な広がりの至福であり、ディヴィヤ・ムドラまたはシヴァヴァスタ（シヴァの状態）としても知られています」と定義しています。[ 20 ]彼はさらにそれを、目的を達成するために用いられる肉体的な姿勢だけでなく、意識の最終的な状態であるより高い意味で特定しています。「したがって、シャイヴァ・アーガマにおけるケーチャリー・ムドラは、シヴァの状態である普遍的な意識の状態を意味します。」[ b ] [ 21 ]アビナヴァグプタはタントラローカの中で、他のすべてのムドラはケーチャリー・ムドラから派生したもので、これを「至高の意識の虚空を移動または飛行する姿勢」と表現している。[ 22 ]この実践はハタ・ヨーガ・プラディピカ（III. 6–7） にも言及されている。

近年、パラマハンサ・ヨガナンダはクリヤ・ヨガの修行を強化するためにケーチャリー・ムドラを教えました。[ c ] [ 10 ]彼は次のように述べています。

ケチャリ・ムドラを行う際、舌先を口蓋垂、つまり「小さな舌」に触れさせる（または口蓋垂の後ろの鼻腔に置く）と、神聖な生命の流れが感覚からプラーナを脊柱に引き寄せ、チャクラを通ってヴァイシュヴァナーラ（宇宙の精神）へと導き、意識と精神を統合します。[ 10 ]

ヨガナンダはバガヴァッド・ギーターの解説の中で、ケーチャリー・ムドラーはグルの指示に従ってのみ実践すべきであると述べています。 [ 23 ]

クリヤナンダによれば、「このムドラを執着することは、深い精神的意識状態の到来を早めるのに役立ちます。」[ 24 ]シヴァナンダはケーチャリー・ムドラを「すべてのムドラの中で最高のもの」と表現しました。[ 25 ]

注記

  1. ^異綴りとしては、ケチャリ ムドラ、ケチャリムドラ、 [ 9 ]、ケチャリ ムドラなどがある。 [ 10 ]
  2. ^「ケーチャリー・ムドラには様々な種類がある。シャイヴァ・アーガマは、ムドラを肉体の特定の部位の配置という意味で重視することはない。シャイヴァ・アーガマは、ムドラをより高次の意味で解釈する。すなわち、(1) ムダム（ハルシャム）ラティ（ダダーティ）— ムダまたは喜びを与えるもの、(2) ムンドラーヴァヤティ— ムまたは束縛を解消するもの、(3) ムドラヤティ・イティ—（宇宙をトゥリーヤに封じ込めるもの）である。… 生命体が肉体を持つ者のあらゆる状態において自己実現を獲得できるようにするものがムドラである。… したがって、シャイヴァ・アーガマにおけるケーチャリー・ムドラは、シヴァの状態である普遍的な意識の状態を意味する。」 [ 21 ]
  3. ^「クリヤを実践しているとき、心がナーダ、つまりオームの音を聴いて魅了されると、サハスララから神聖な甘露のような流れが流れ出します。ケチャリ・ムドラを行うことで、…その神聖な生命の流れが…」 [ 10 ]

参考文献

  1. ^サンスクリット語のkhecarī mudrāのローマ字表記については、 White 1996、p. 135
  2. ^洪水1996年、100ページ。
  3. ^マリンソン 2011、770ページ。
  4. ^バーチ 2011、527–558頁。
  5. ^マリンソン＆シングルトン 2017、228、231-232頁。
  6. ^シングルトン 2010、29ページ。
  7. ^ジャナカナンダ 1992年、114ページ。
  8. ^クリヤナンダ 2002、450–451 ページ。
  9. ^ヴェンカタラム 1976、4ページ。
  10. ^ a b c dラル・ゴーシュ 1980年、279ページ。
  11. ^クリヤナンダ 2002、450ページ。
  12. ^マリンソン 2007、17～19頁。
  13. ^タニサロ・比丘。「思考のリラクゼーション Vitakkasaṇṭthāna Sutta (MN 20)」。ダンマ・トーク。2021 年7 月 3 日に取得。
  14. ^マリンソン 2007、29ページ。
  15. ^マリンソン 2007、119ページ。
  16. ^マリンソン＆シングルトン 2017、247–248頁。
  17. ^マリンソン 2007、22ページ。
  18. ^マリンソン 2007、201ページ。
  19. ^バッタチャリヤ 1999、407ページ。
  20. ^シン1979、242ページ。
  21. ^ a b Singh 1979、101–102ページ。
  22. ^ミュラー・オルテガ 2001、350ページ。
  23. ^ヨガナンダ 1999、792ページ。
  24. ^クリヤナンダ 2002、451ページ。
  25. ^シヴァナンダ 2005、59ページ。

出典

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