クンダリーニ

クンダリーニ、チャクラ、ナディ

ヒンドゥー教では、クンダリーニ(サンスクリット語: कुण्डलिनी 、ローマ字: kuṇḍalinī  、「とぐろを巻いた蛇」、発音^{クンダリニー}（Kunṇḍṁ ）は、脊柱の基部、ムーラダーラに位置すると信じられている神聖な女性エネルギー（シャクティ）の一形態である。シャイヴァ・タントラにおいて重要な概念であり神聖な女性性または女神の無形の側面に関連する力または権力であると信じられている微細体タントラのを通じて培われ、目覚めると精神的な解放につながると信じられているシャクティズムにおける至高の存在である女神パールヴァテまたはアディ・パラシャクティおよび女神バイラヴィとクブジカ。 ^{[ 1 ] [ 2 ]}この用語は、それに関連する実践とともに、9世紀にハタ・ヨガ^{に取り入れられた。 [ 3 ]}それ以来、他の形態のヒンズー教だけでなく、現代のスピリチュアリティやニューエイジにも取り入れられている。

クンダリーニ覚醒は様々な方法によって起こると言われています。多くのヨガの体系は、瞑想、プラナヤマ、アーサナの実践、マントラの詠唱を通してクンダリーニ覚醒に焦点を当てています。^{[ 4 ]}

語源

クンダリーニの概念は、ウパニシャッド（紀元前9～7世紀）に言及されています。^{[ 5 ]}サンスクリット語の形容詞kuṇḍalinは「円形の、環状の」を意味します。12世紀のラージャタランギニ年代記（I.2）では、「蛇」（「とぐろを巻いた」という意味）の名詞として言及されています。クンダ（「ボウル、水差し」を意味する名詞）は、マハーバーラタ1.4828にナーガ（蛇神）の名前として見られます。8世紀のタントラサドバヴァ・タントラでは、クンダリーという用語が使用されており、デイヴィッド・ゴードン・ホワイトはこれを「輪状の彼女」と解釈しています。^{[ 6 ]}

クンダリーという語は、11世紀のシャラダティラカにおいて、タントラ教とシャクティズムにおいて既に頻繁に用いられている。^{[ 7 ]} 15世紀にはハタヨガの専門用語として採用され、16世紀にはヨーガ・ウパニシャッドにおいて広く用いられるようになった。エクナート・イーシュワランはこの語を「巻き付いた力」と言い換えており、これは通常、背骨の根元に存在し、「蛇のように巻き付いている」力と表現されている。^{[ 8 ]}

シャイヴァ教において

ヒンドゥー教の伝統であるシャクティ教において重要な聖地であり、最古のシャクタ・ピタの一つであるカマクヤ寺院のシヴァとシャクティの像

クンダリニーは、シャイヴァ・タントラ、特にカウラ派のようなシャークタ派において中心的な概念として現れました。これらのタントラの伝統において、クンダリニーとは「具現化された意識の生来の知性」です。^{[ 9 ]} この用語の最初の言及はタントラサドバーヴァ・タントラ（8世紀）ですが、それ以前のタントラでは、中心経路におけるシャクティの視覚化とプラーナまたは生命力の上昇運動（後の著作ではしばしばクンダリニーと関連付けられています）について言及されています。^{[ 10 ]}デビッド・ゴードン・ホワイトによると、この女性の精神的な力は、ボガヴァティとも呼ばれ、「喜び」と「巻きついた」という二重の意味を持ち、至福と快楽、つまり世俗的な肉体的な快楽と、シヴァの創造活動の喜びと女神との究極の合一である精神的な解放（モクシャ）の至福の両方との強いつながりを表しています。^{[ 11 ]}

カウラと呼ばれる影響力のあるシャクティ派の伝統では、クンダリニーは「潜在する生来の霊的力」とみなされ、至高の女神（パラデーヴィ）であるクブジカ女神（文字通り「曲がった者」）と関連付けられています。彼女はまた、純粋な至福と力（シャクティ）であり、すべてのマントラの源であり、中央のチャネルに沿った6つのチャクラに宿っています。シャイヴァ・タントラでは、プラナヤマ、バンダ、マントラの朗唱、タントラの儀式といった様々な実践が、この霊的力を覚醒させ、至福と精神的解放の状態を作り出すために用いられました。^{[ 2 ] [ 11 ]}

偉大なタントラ学者であり、カウラとトリカの系統の師であるアビナヴァグプタによれば、クンダリニーには2つの主な形態があり、上向きに動くクンダリニー（ウルドゥヴァ）は拡大と関連し、下向きに動くクンダリニー（アダ）は収縮と関連している。^{[ 12 ]}比較宗教学者のギャビン・フラッドによると、アビナヴァグプタはクンダリニーを「身体、呼吸、快楽と苦痛の経験を顕現させる力」、「生殖の源としての性の力」、および以下のものと結び付けている。

マントラにおける「ハ」という音節の力と、すべての源泉としての至高の主観性である「アハム」という概念、そして「ア」が意識の最初の動き、そして「ム」が意識の最終的な撤退であるという概念。こうして、精巧な一連の連想が得られ、それらはすべて、宇宙を意識の顕現、純粋な主観性として捉える中心概念を伝えている。そして、クンダリニーは意識と切り離すことのできない力として理解され、創造に生命を与え、身体における特定の形態において、幻想を打ち砕く上向きの動きを通して解放をもたらす。^{[ 12 ]}

ヴィシュヌ派において

クンダリーニ・シャクティの概念は、主にシャイヴァ派とシャクティ派の伝統と関連付けられていますが、ヴィシュヌ派にとって全く異質なものではありません。ヴィシュヌ派の有名な文献『ナラダ・パンチャラトラ』には、シャイヴァ派やシャクティ派とは多少異なるものの、チャクラとクンダリーニ・シャクティの詳細な説明が記されています。 ^{[ 13 ]}

説明

瞑想中のヨギを描いた写本画の詳細。チャクラの下のスシュムナー・ナーディの周りに腹の中で巻き付いたクンダリーニの蛇と、その上に主神ガネーシャを祀るムーラーダーラ・チャクラが描かれています

ウィリアム・F・ウィリアムズによれば、クンダリーニはヒンドゥー教の伝統における一種の宗教的体験であり、背骨の根元に蓄積される一種の「宇宙エネルギー」であると考えられている。^{[ 14 ]}

覚醒すると、クンダリーニはムーラダーラ・チャクラから上昇し、背骨の内側または背骨に沿って中央のナディ（スシュムナと呼ばれる）を通って頭頂に達すると説明されます。クンダリーニが様々なチャクラを通過することで、様々なレベルの覚醒と神秘体験がもたらされ、最終的にクンダリーニが頭頂部、サハスララ、あるいはクラウンチャクラに到達し、深遠な意識変容をもたらすと信じられています。^{[ 15 ] : 5–6}

ディバイン・ライフ・ソサエティのスワミ・シヴァナンダ・サラスワティは著書『クンダリーニ・ヨガ』の中で、「修行者の精神の目に超感覚的なビジョンが現れ、言葉では言い表せないほどの驚異と魅力を持つ新しい世界がヨギの前に広がり、次々と次元がその存在と壮大さを実践者に明らかにし、クンダリーニがチャクラを次々と通過してそれらの栄光を開花させるにつれて、ヨギは神聖な知識、力、至福を次第に得るようになる」と述べている。^{[ 16 ]}

クンダリーニ体験

クンダリーニ覚醒のためのテクニック

ヨガのグルは、クンダリーニはシャクティパット（グルまたは教師による霊的伝達）によって、あるいはヨガや瞑想などの霊的実践によって覚醒できると考えています。 ^{[ 17 ]}

クンダリーニ覚醒には、能動的アプローチと受動的アプローチの2つのアプローチがあります。能動的アプローチは、有能な指導者の指導の下、体系的な身体運動と集中、視覚化、プラナヤマ（呼吸法）、瞑想といった技法を実践します。これらの技法は、ヨガの主要な分派、そしてクリヤヨガやクンダリーニヨガなど、クンダリーニ技法を重視するヨガの流派から派生したものです。^{[ 18 ]}

受動的なアプローチは、クンダリニーを積極的に覚醒させようとするのではなく、覚醒へのあらゆる障害を手放す、降伏の道です。受動的なアプローチの主要部分はシャクティパットであり、これは既にクンダリニーを経験した他者によって、ある個人のクンダリニーが覚醒されるというものです。シャクティパットはクンダリニーを一時的に覚醒させるだけで、学習者に基礎となる経験を与えます。^{[ 18 ]}

20世紀のヨギであり神秘主義者であるゴピ・クリシュナは、クンダリニーの概念を西洋世界に広めるのに貢献し、次のように述べています。^{[ 19 ]}

古代の著述家たちが述べているように、マクロコスモス（宇宙全体）とミクロコスモス（人体）の両方に広がるのは生命力、すなわちプラーナです。…原子はこれら両方に含まれています。プラーナは、地球上の生命現象と宇宙の他の惑星の生命を司る生命エネルギーです。普遍的な側面を持つプラーナは非物質的です。しかし、人体においては…脳はプラーナのおかげで生きています…悟りを開いた人は…慈悲深く、より無執着になります。自我は少なくなり、暴力や攻撃性、虚偽への傾向はなくなります。目覚めた生命エネルギーは道徳の母です。なぜなら、すべての道徳はこの目覚めたエネルギーから生まれるからです。人類の始まりから、この進化のエネルギーこそが、人間の道徳観を生み出してきたのです。^{[ 19 ]}

アメリカの比較宗教学者ジョセフ・キャンベルは、クンダリニーの概念を次のように説明しています。「とぐろを巻いた雌の蛇の姿。『粗大』な実体ではなく『微細』な実体を持つ蛇の女神。脊柱の付け根近くにある七つの中枢、最初の中枢で、麻痺した眠りについていると考えられる。ヨガの目的は、この蛇を目覚めさせ、彼女の頭を持ち上げ、脊柱の微細な神経あるいは経路を通って、頭頂にあるいわゆる『千弁の蓮華』（サハスララ）まで導くことである。…彼女は最も低い蓮華の中枢から最も高い蓮華の中枢へと昇り、その間にある五つの中枢を通り抜けて目覚めさせ、目覚めるたびに、実践者の心理と人格は完全に、そして根本的に変容する。」^{[ 20 ]}

ハタヨガ

ハタ・ヨガ・プラディーピカに記されている、ハタ・ヨガの後期クンダリーニ・モデル。このモデルは、同じ文献にある初期のビンドゥ・モデルと矛盾しています。 ^{[ 21 ]}

ゴーラクシャシャタカ（『ゴーラクシャ百偈』）によれば、ハタヨガの修行、例えばムーラバンダ、ウッディヤーナバンダ、ジャランダラバンダといったムドラや、クンバカというプラーナヤーマの修行によってクンダリニーを覚醒させることができるとされている。^{[ 22 ]}ハタヨガの別のテキストであるケーチャリヴィディヤーには、ケーチャリムドラによってクンダリニーを上昇させ、頭の中のアムリタの貯蔵庫にアクセスして、それが体内に溢れ出ると記されている。^{[ 23 ]}

シャクティパット

霊的指導者メヘル・ババは、クンダリニーを積極的に覚醒させようとするときには師が必要であることを強調した。^{[ 24 ]}

クンダリーニは高次の身体に潜在する力です。覚醒すると、6つのチャクラ、すなわち機能中枢を貫き、それらを活性化します。師なしにクンダリーニを覚醒させても、道を遠くまで導くことはできません。そして、そのような無分別な、あるいは時期尚早な覚醒は、自己欺瞞の危険と力の誤用を伴います。クンダリーニは、人間が意識的に低次の界を越えることを可能にし、最終的には、自らも一部を成す普遍的な宇宙の力と融合します。この宇宙の力もまた、クンダリーニと呼ばれることがあります…[しかし]、完全な師の恩寵なしには存在できません。^{[ 24 ]}

シブ・R・ジャワールは著書『Building a Noble World』の中で、1974年9月16日にシカゴのレイクポイントタワーで行われたムクタナンダの公開講座でのシャクティパットの体験を次のように記しています。

ババ（スワミ・ムクタナンダ）は、冒頭の挨拶で講話を始めたばかりでした。「今日のテーマは瞑想です。…『オーム・ナマ・シヴァヤ』と唱えると、クンダリーニが踊り始めます。」これを聞き、私は心の中でマントラを繰り返しました。すると、呼吸が荒くなっていることに気づきました。突然、私の内側から湧き上がる力の衝撃を感じました。このクンダリーニの力の高まりはあまりにも強烈で、私の体はわずかに持ち上がり、通路に倒れ込みました。眼鏡は飛んで行ってしまいました。目を閉じて横たわっていると、私の内側からまばゆいばかりの白い光の泉が絶え間なく噴き出しているのが見えました。その光は太陽よりも明るく輝いていましたが、全く熱を持っていませんでした。私は「私は在る」という無思考の境地を体験し、「私」は常に永遠であり、これからも永遠であり続けることを悟っていました。私は、純粋な「私は在る」という至福の境地を体験しながら、完全に意識が朦朧としていました。まさにその瞬間、ババは壇上から喜びの声をあげました。「私は何もしていません。エネルギーが誰かを捕らえたのです。」^{[ 25 ]}

クンダリーニ覚醒

クンダリーニ覚醒の経験は、準備ができていても準備ができていなくても起こります。^{[ 18 ]}

ヒンドゥー教の伝統によれば、この霊的エネルギーを統合するためには、通常、事前に肉体と神経系の入念な浄化と強化の期間が必要である。^{[ 26 ]}ヨガとタントラでは、クンダリニーはグル（師）によって覚醒できるとされているが、肉体と精神は、プラナヤマ（呼吸法）、身体運動、視覚化、詠唱といったヨガの苦行によって準備されなければならないと説いている。弟子は心を開いてその道を歩むことが勧められている。^{[ 18 ]}

宗教的解釈

インド的解釈

クンダリニーは、微細体のチャクラとナディで発生すると考えられています。それぞれのチャクラには特別な特性があると言われており^{[ 27 ]}、適切な訓練を行うことで、これらのチャクラを通してクンダリニーを動かすことで、これらの特性を表現したり開いたりするのに役立ちます

クンダリニーは、人体の中に眠っている潜在的な力として説明されています。^{[ 28 ]}

これは、ナディ（エネルギーの経路）、チャクラ（精神の中心）、プラーナ（微細エネルギー）、ビンドゥ（エッセンスの滴） で構成される「微細体」の秘伝的説明の構成要素の 1 つです。

クンダリニーは脊椎の基部に巻き付いていると説明されています。位置の説明は、直腸からへそまで、若干異なります。^{[ 6 ]：229–231} クンダリニーは、三角形の仙骨に3つ半の巻き付いていると言われています。 ^{[ 29 ]}

スワミ・ヴィヴェーカーナンダは著書「ラージャ・ヨーガ」の中でクンダリニーについて次のように簡潔に述べている。^{[ 30 ]}

ヨギによれば、脊柱にはピンガラとイダと呼ばれる二つの神経流があり、脊髄にはスシュムナーと呼ばれる空洞の管が通っています。この空洞の管の下端には、ヨギが「クンダリーニの蓮華」と呼ぶものがあります。彼らはそれを三角形の形に表現し、クンダリーニと呼ばれる力が渦巻いているとしています。クンダリーニが覚醒すると、この空洞の管を無理やり通そうとします。そして、クンダリーニが段階的に上昇していくにつれて、まるで心の層が次々と開かれていくかのように…。脳に到達すると、ヨギは心身から完全に分離し、魂は自由になります。…左がイダ、右がピンガラ、そして脊髄の中心を通る空洞の管がスシュムナーです。 ...脊柱管は下端で閉じられており、仙骨神経叢と呼ばれる部位の近くに位置しています...脊柱管内に中心を持つ様々な神経叢は、ヨギの様々な「蓮華」を表すことができます。^{[ 30 ]}

クンダリニー・シャクティが女神として受胎すると、それが頭頂に昇り、至高の存在であるシヴァ神と一体化する。こうして求道者は深い瞑想と無限の至福に浸る。パラマハンサ・ヨガナンダは著書『神はアルジュナと語る：バガヴァッド・ギーター』の中でこう述べている。^{[ 31 ]}

深い瞑想中のヨギの命令により、この創造力は内へと向かい、千弁の蓮華の源へと還流し、魂と精神の神聖な力と意識の輝かしい内なる世界を顕現させます。ヨガでは、尾骨から精神へと流れるこの力を、覚醒したクンダリーニと呼びます。

パラマハンサ・ヨガナンダはこうも述べています。

ヨギは、知性、精神、生命力のサーチライトを、秘密のアストラル通路、尾骨神経叢のクンダリニーの螺旋状の道、そして仙骨神経叢、腰神経叢、高背神経叢、頸神経叢、髄質神経叢、そして眉間の霊的な目を通して内側に向け、最終的に脳の最高中心（サハスラーラ）にある魂の存在を明らかにする。^{[ 31 ]}

「近代ヨガの父」と呼ばれるクリシュナマチャリヤは、クンダリーニを異なる解釈で示しました。彼にとってクンダリーニは上昇するエネルギーではなく、プラーナ・ヴァーユ（呼吸）がスシュムナーに入り上昇するのを妨げる閉塞物です。この解釈は、彼自身の経験と、ヴィシュヌ神を崇拝する寺院の僧侶の二つの宗派の教えに基づいていました。^{[ 32 ]}

西洋の重要性

ジョン・ウッドロフ卿（1865-1936）は、アーサー・アヴァロンという筆名でも知られるイギリスの東洋学者で、その著作はヒンドゥー哲学とヨガの実践への広範な関心を刺激しました。カルカッタの高等裁判所判事を務めていた間、彼はサンスクリット語とヒンドゥー哲学、特にヒンドゥー・タントラとの関連を研究しました。彼は数多くのサンスクリット語原典を翻訳し、インド哲学、ヨガ、タントラに関する講義を行いました。著書『蛇の力：タントラとシャクティのヨガの秘密』は、クンダリーニ・ヨガの実践を現代西洋に翻案した多くの実践において重要な資料となりました。本書は、東洋の重要な文献2つ、すなわちタントリク・プルナーナンダ・スヴァーミー（1526年）著『シャチャクラニルーパナ』 （六つの身体中心の記述と探究）と、カーリーチャラナ（グルの五つの足台）の注釈をサンスクリット語で翻訳した『パドゥカ・パンチャカ』の学術的かつ哲学的に洗練された翻訳と解説を収録しています。サンスクリット語の「クンダリ・シャクティ」は「蛇の力」と訳されます。クンダリニーは、特定の瞑想技法を用いることで個人の体内で解放されるエネルギーと考えられており、背骨の根元にとぐろを巻いた蛇として象徴的に表現されます。^{[ 33 ]}

ウッドロフは後に自身の著作の反響についてコメントし、その目的を明確にした。「世界中（もちろん、私はこうした主題に関心を持つ人々のことを言っているのだが）がクンダリニー・シャクティについて語り始めている。」^{[ 34 ]}彼は自身の意図を次のように述べた。「外国人である我々は、ヒンドゥー教徒の立場に立って、彼らの教義と儀式を自分たちの目ではなく、彼らの目を通して見なければならない。」^{[ 34 ]}

カール・ユング

西洋におけるクンダリーニへの認識は、スイスの精神科医であり精神分析医であったカール・ユング（1875～1961）の関心によって強化されました。^{[ 35 ]}

1932年にチューリッヒの心理学クラブで行われたユングのクンダリーニ・ヨガに関するセミナーは、東洋思想の心理学的理解と内的経験の象徴的変容における画期的な出来事として広く認識されていました。クンダリーニ・ヨガはユングに高次意識の発達段階のモデルを提示し、ユングは新世代の代替宗教や心理学的探究への関心に配慮しながら、その象徴を個性化のプロセスという観点から解釈しました。

^{[ 36 ]}

ユングの著書『クンダリーニヨガの心理学』の序文で、ソヌ・シャムダサニは次のように述べています。

深層心理学の出現は、歴史的に見て、ヨガの文献の翻訳と普及と並行していた。深層心理学は、西洋思想の息苦しい制約から解放され、治療実践の変革的可能性に基づいた内的経験の地図を描こうとしたからである。同様の「理論」と「実践」の連携は、西洋思想の束縛とは独立して発展してきたヨガの文献にも体現されているように思われる。さらに、心理療法機関が採用した入門構造は、その社会組織をヨガの社会組織に近づけた。こうして、比較心理学の新たな形態が生まれる機会が開かれたのである。

^{[ 35 ] : 18–19}

より最近の視点

アメリカの作家ウィリアム・ブールマンは、1969年に体外離脱体験に関する国際的な調査を開始し、体外離脱体験の際によく見られる症状（音、振動、その他の現象）に関する情報を収集しました。彼の主な関心は、ゴピ・クリシュナなどのヨギによる報告と調査結果を比較することでした。彼らは、クンダリーニに関連する精神体験の要素として「振動状態」などの同様の現象に言及していました。彼は次のように説明しています。^{[ 37 ]}

クンダリーニ体験のすべてが、超越的な体外離脱意識状態に至るという報告は数多くあります。実際、多くの人がこの体験を悟りへの究極の道と考えています。その基本的な前提は、クンダリーニエネルギーを背骨から頭頂部、つまりクラウンチャクラへと流れさせ、意識を宇宙の高次元へと投影することです。その結果、意識は形や思考を超えた霊的領域へと、言葉では言い表せないほど拡張されます。^{[ 37 ]}

シュリ・オーロビンドは、クンダリーニを「ムーラダーラに眠るヨガの力」として実在性を認めていましたが^{[ 38 ]} 、ジョン・ウッドロフ卿が説いた伝統的なタントラのプロセスとは区別していました。メアリー・スコットなどの著述家は両者の類似点を指摘していますが^{[ 39 ]} 、シュリ・オーロビンドは、インテグラル・ヨーガにはクンダリーニを上昇させる「意志的なプロセス」はなく、むしろ上からの「神聖な意識の降下」によってセンターが開かれると述べています^{[ 40 ]} 。彼は、タントラの方法が下から上への上昇を伴うのに対し、彼の方法はクンダリーニを覚醒させるために頭から下へ下降する高次の力の圧力に頼っていると説明しました^{[ 41 ] 。}

心理学

カール・ユングによれば、「クンダリーニの概念は、我々にとってただ一つの用途しか持たない。それは、我々自身の無意識の経験を説明することである。」^{[ 42 ]}ユングは、意識と無意識のプロセスの間の動的な動きを理解する手段として、クンダリーニシステムを象徴的に用いた。^{[ 43 ]}

シャムダサニによれば、ユングはクンダリニー・ヨーガの象徴主義が、患者が時折示す奇妙な症状が、実際にはクンダリニーの覚醒の結果であることを示唆していると主張した。彼は、こうした象徴主義の知識によって、本来は病気の過程における無意味な副産物と見なされていた多くの事柄が、意味のある象徴的過程として理解されるようになり、症状のしばしば特異な身体的局在が説明されると主張した。^{[ 43 ] : xxvi}

東洋の精神修行の普及は、西洋における心理的問題と関連付けられています。精神医学文献には、「1960年代以降、東洋の精神修行の流入と瞑想の人気の高まり以来、多くの人々が、集中的な精神修行の最中、あるいは自発的に、様々な心理的困難を経験してきた」と記されています。^{[ 44 ]集中的な精神修行に関連する心理的困難の中には、「クンダリーニ覚醒」と}呼ばれる、「ヨガの伝統において説明される複雑な生理的・精神的・霊的変容過程」が挙げられます。^{[ 44 ]}トランスパーソナル心理学[ ^{27 ]}や臨死研究^{[ 45 ]}の研究者は、クンダリーニの概念に関連する感覚、運動、精神、感情の症状の複雑なパターンを記述しており、これはクンダリーニ症候群と呼ばれることもあります。^{[ 46 ]}

クンダリニー覚醒に伴う精神的緊急事態との区別は、文化に精通していない精神科医によって急性精神病エピソードとみなされる可能性があります。特定のヨガの実践に伴って生じるP300振幅の増大という生物学的変化は、急性精神病につながる可能性があります。ヨガの技法による生物学的変化は、人々にそのような反応への警告を与えるために用いられる可能性があります。^{[ 47 ]}

参照

• 神秘体験

参考文献

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さらに詳しい参考文献

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• ムーカジー、A. (1981).クンダリーニ：内なるエネルギーの覚醒（第2版） . デスティニーブックス. ISBN 978-0-89281-020-8。
• ムクタナンダ、S. (1995).クンダリーニ：生命の秘密（第3版） . UBS Publishers' Distributors Ltd. ISBN 978-81-7476-038-8。
• ペティ、A. (2007). 『クンダリーニ・ライジング：チャクラとアーサナのつながりを探る』キツネブックス. ISBN 978-0-9792700-0-0。
• スコット、メアリー（2006年）『クンダリーニの概念：その起源と価値』Jain Publishing. ISBN 978-0-89581-857-7。
• サンネッラ、L. (1987). 『クンダリーニ体験：精神病か超越か』インテグラル出版. ISBN 978-0-941255-29-5。
• ヨガナンダ、パラマハンサ（1995年）。『神はアルジュナと語る：バガヴァッド・ギーター』。セルフ・リアリゼーション・フェローシップ。ISBN 978-0-87612-030-9。