キヤティヴァーダ

キヤーティヴァーダ（サンスクリット語：ख्यातिवादाः）は、インドの知覚誤り理論を指す用語です。キヤーティ（ख्यातिः）は、「名声」や「名声」などを指すほか、サーンキヤ哲学では「（アートマンの）誤った概念」や「誤った認識」を指し、ヴァーダは「命題」、「談話」、「議論」を意味します。これらはすべて、錯覚的な知覚の対象の性質を扱う理論であり、誤りが対象にあるか主体の認識にあるかにかかわらず、主体の性質は扱いません。知覚誤りを扱う主要な理論は5つあります。

• 1) アサット・キヤーティヴァーダ（存在しないものの認識）（仏教） - 非現実的な（存在しない）ものを現実であると見なす誤り。中観仏教における誤りとは、究極の現実を現実、非現実的、現実と非現実的の両方、あるいは現実でも非現実的でもないと説明することを意味します。
• 2) アートマ・キヤーティヴァーダ（自己理解）（ヨーガチャラ 仏教） – それは心の状態が心のイメージとして外部に投影されたもので、内部の対象を外部（精神外）として扱うことによって内なる思考が外部化されたために誤りが生じ、誤りは対象ではなく主体に存在します。
• 3) アキヤーティヴァーダ（無知）（プラバーカラ・ ミーマーサー） – この誤りは、知覚と記憶を区別できないことによるもので、記憶に対する正しい識別力が欠如していることによるものです。
• 4) Anyathā-khyātivāda (誤解) ( Nyāya ) – 錯覚によって知覚された物体は、記憶によって心がその物体と結びついているため、知覚者の目の前ではなく、別の場所で現実となります。この誤りは、提示されたものや表現されたものを誤って理解することから生じ、Vachaspati Mishra が述べているように - सदन्तरं सदन्तरात्मना गृह्यते - 「ある現実が別の現実と誤解される」ときに発生します。
• 5) アニルヴァチャニーヤ・キヤーティヴァーダ（言葉に表せないものの認識）（アドヴァイタ） – 対象は存在する（सत्）でもなく、存在しない（असत्）でもなく、言葉に表せない（अनिर्वचनियम्）ものであり、幻想の対象は基質についての無知（アヴィディヤー）の産物であり、誤りはマーヤーによって発生し、マーヤーも言葉に表せないものである。

何が真実で何が偽であるかを理解することは、最高の知識を獲得するための哲学研究の不可欠な要素である。知識は、その知識の主体と、それに対応する対象を前提とする。しかしながら、知識の本質は、主体の心と認識能力、そして対象が主体との関係において置かれている状況に依存する。誤りは、知覚者と対象の立場によって形成される特殊な関係によって生じる。推論は、有効な認識様式であり、過去の知覚に基づいており、誤った知覚は知覚の価値を否定する。^{[1] [2]}前述の5つの理論のうち最初の3つは、錯覚的に知覚された対象が何らかの形で存在することを認めているが、残りの2つは、この主張を受け入れていない。^[3]

シャンカラは、サンパット・ウパサナでは、優れた性格が劣った性格に押し付けられる（アローパ）のに対し、プラティカ（アディヤーサ）・ウパサナでは、劣った形がブラフマンとして観想されると説明しています。アーローパ、すなわち幻想とは、「誤認」（アヴィディヤー）、「誤った出現」（アヴァバーサ）、「重ね合わせ」（アディヤーサ）、「誤った適用」または「誤った提示」であり、誤認や誤解とは異なり、意識的に説得されるものではありません。また、行為者も主体も積極的な役割を果たしません。しかし、アローパはアディヤーサではありません。なぜなら、特定の現象の錯覚的な幻想的な現象を明確な可能性にするには、現象が存在しなければならないからです。^[4] バダラヤナは次のように述べています 。

ログイン して翻訳を追加するबन्धविपर्ययौ |

「しかし、至高の主を瞑想することによって、隠されていたものが明らかになる。なぜなら、魂の束縛と自由は、主から来るからである。」 - （ブラフマー・スートラIII.ii.5）

なぜなら、束縛は神の本質に関する無知から生じ、自由は神の実在性を知ることから生まれるからです。神への瞑想（属性を伴う）の結果、卓越した神性が得られ、人はあらゆる欲望が満たされた絶対者となるのです。（シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドI.11）。そして、

अतएव चोपमा सूर्यकादिवत् |

「太陽の水面への反射などもこのように描かれている。」 （ブラフマー・スートラIII.ii.19）

シャンカラは、この発言は、限定的な付属物によって作られた属性を持つ一者は実在しないが、一者でありすべての存在に存在するにもかかわらず、多数として見られるということを意味していると説明しています。^[5]

アローパは言葉（シャブディ）で表すこともあれば、感覚（アルティ）（意味または暗示）に基づくこともあり、時には表現されずに伝えられることもあります。 ^[6] アドヴァイタ・ヴェーダーンタは存在の世界を絶対的な現実とは見なさず、それは押し付け（アローパ）であり、絶対的な観点からは存在しないとしています。アートマンが自己実現のため、そして神聖な一体性、アートマンとアナートマンの不可分性を体験するための手段として受け入れるのがアナートマンです。[ ^7]

マドヴァチャリヤの二元論派は、アドヴァイタの幻想的仮説や現実解釈を、欺瞞的で単なる外見解釈として受け入れない。ジャヤティルタは、キヤーティヴァーダを論じる中で、プラバーカラの二つの認識の融合、すなわち知覚と記憶の融合が幻想的な認識をもたらすという見解を否定している。^[8]

キヤーティヴァーダは、誤認識は単に人間が正しく認識できないことではなく、何らかの特殊な状況によって生じるものであり、認識は心の認識活動に応じて正しい（縁起）か誤った（無縁）かのどちらかであるという仮定に基づいています。その理論は、誤って認識された対象の性質に着目し、その存在論的地位を論理的に検証します。^[9]

参考文献

1. J.Mohanty (2000). 古典インド哲学. Rowman & Littlefield. pp.  33– 34. ISBN 9780847689330。
2. SNSastri. 「誤った認知に関する理論」（PDF） .
3. EIWarrier (1995). 『アナンダボーダのアドヴァイタへの貢献』ミッタル出版. p. 77. ISBN 9788170995975。
4. Shyamam Kumar Chattopadhyaya (2000)。サンカールのアドヴァイタ ヴェーダーンタの哲学。サラップ＆サンズ。 64、86、164ページ。ISBN 9788176252225。
5. サンカラチャリヤのブラフマ スートラ バーシャ。アドヴァイタ アシュラマ。 595、615ページ。ASIN 8175051051  。
6. G.パルササーティ・ラオ (1992)。アランカララトナ、研究。ミタル出版。 p. 65.ISBN​ 9788170994060。
7. VJKirtikar (1924). 『ヴェーダーンタ研究』 DBTaraporevala Sons & Co. p. 71.
8. BNKクリシュナムルティ シャルマ (2000)。ヴェダンタのドヴァイタ学派の歴史。モティラル・バナルシダス。 p. 257.ISBN​ 9788120815759。
9. スリニヴァサ・ラオ（1998年1月）『知覚の誤り：インドの理論』ハワイ大学出版局、2、14頁。ISBN 9780824819583。