ヴァジュラキラヤ
ヴァジュラキラヤ（濃青色）と妃のディプタチャクラ（水色）。彼の足元には二体の悪魔が踏みつぶされている。
インド、西ベンガル州カリンポンにあるガデン・タルパ・チョーリン・ゴンパの僧院の壁画

チベット仏教では、ヴァジュラキラヤ(サンスクリット語: वज्रकीलाय、ローマ字:  Vajrakīlāya、直訳「ダイヤモンド短剣」、वज्रकील、Vajrakīla、チベット語: རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ、ワイリー: rdo rje phur pa、THL : Dorje PhurbaまたはVajrakumara (サンスクリット語: वज्रकुमार、ローマ字:  Vajrakumāra、点灯。​​​ヴァジュラキラヤ（金剛般若経、チベット語：རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ、ヒンディー語：rdo rje gzhon nu、タイ語：Dorje Shönnu）は、すべての仏陀の悟りを開いた活動を体現する、怒りに満ちたヘルカの本尊です。彼の修行は、障害を取り除き、慈悲に敵対する力を滅ぼす最も強力な修行として知られています。ヴァジュラキラヤは、カゲの八大神の一つです。

ヴァジュラキラヤは、金剛薩埵（ヴァジュラサットヴァ）の怒りの姿である。彼の特徴的な図像的特徴は、プルバまたはキーラと呼ばれる短剣を持っていることである。ヴァジュラキラヤは、一般的に頭蓋骨の冠を戴き、異なる色の三つの顔を持つ姿で表現される。中央の顔は青、左の顔は赤、右の顔は白である。また、6本の腕を持つ。2本はプルバ、2本はそれぞれ金剛杵を持ち、 1本は炎の罠、1本は三叉槍を持っている。彼は、悟りへの障害となる悪魔を足元で踏み砕く。[ 1 ]

神として

ヴァジュラキラヤは、障害や煩悩を変容させ超越する、ヴァジュラヤーナの重要な神です。パドマサンバヴァは、ヤンダグ・ヘルカ（チベット語：ヤン・ダグ・ヘー・ル・カ）[ 2 ]の修行を通して悟りを開きましたが、これはヴァジュラキラヤの修行と組み合わせ、障害や煩悩を浄化し、解消することで初めて可能となりました。

ヴァジュラキラヤは、仏陀の心の活動の具現化としても理解されています。ディルゴ・キェンツェ・リンポチェによれば、ヴァジュラキラヤはヴァジュラパニの怒りの姿とされています。インドとチベット、特にチベットでは、多くの偉大な導師がヴァジュラキラヤを修行してきました（特にニンマ派、カギュ派、そしてサキャ派において）。サキャ派の主神は、ヘーヴァジュラに加えてヴァジュラキラヤです。

ジャムヤン・キェンツェ・ワンポ、ディルゴ・キェンツェ・リンポチェ、ドゥジョム・リンポチェ、そしてカギュ派とニンマ派の多くのラマたちがヴァジュラキラヤ・サーダナに取り組みました。

図像学

ヴァジュラキラヤの一般的な顕現は、3つの頭、6本の腕、4本の脚を持つ。ヴァジュラキラヤの右手を除く3本は、 5つと9つの突起がある金剛杵を持っている。右前の手は、開いた手のひらで利益を授ける印を結ぶ。ヴァジュラキラヤの左手3本は、燃える三重の願望成就の宝玉、トリラトナ、三叉槍、そしてプルバを持っている。ヴァジュラキラヤの背中は、「無知」（サンスクリット語：アヴィディヤ、チベット語：マリグパ）を表す象の剥ぎたての皮で覆われ、脚は前で縛られている。人間の皮が彼の胸に斜めに縛られ、手はヴァジュラキラヤの腹部と太陽神経叢の上に平らに置かれる。

体にはロープが波打っており、髪にぶら下がった生首がアクシャマラ（サンスクリット語：ヴァルナマラ）を象徴しています。腹部には膝丈の腰布が巻き付けられ、そのベルトには尾、爪、頭が付いた虎皮が巻かれています。この神は様々なナーガの装飾品や宝飾品を身に着けています。ナーガのイヤリング、ナーガのブレスレット、ナーガのアンクレット、そして胸にはナーガの紐（ナーガのガードルと呼ばれることもあります）とナーガのヘアピース、あるいは髪飾りとも呼ばれます。

ヴァジュラキラヤは、法身（ダルマカーヤ）の鋭い金剛の先端を持つ道具である魔雷、プルバの神であり、一点集中の力によって生み出された叡智である。この「一点集中」（サンスクリット語：エカ・グラハ）とは、すべての法（ダルマ）の統一性と相互依存性に対する一貫した念のことである。この一点集中は、「自らを完全に捧げる」（チベット語：スグリム・パ）と理解されている。 [ 3 ]三つの尖った刃は、妄想、執着、嫌悪の変化を表している。[ 4 ]

インドとチベットにおける実践の歴史

キーラ実践のインド起源はかつて広く疑問視されていたが、ボード氏は「8世紀インドの仏教徒の間にキーラ信仰が存在したことは…今や確立された事実として受け入れられるべきである」[ 5 ]と主張し、さらに「ヴァジュラキーラの基本的な教義と儀式のすべてがインドに起源を持つことが決定的に証明された」と主張している[ 6 ]。キーラ文献の第一人者であるロバート・メイヤー氏も同様の見解を示し、これまでの研究は重要なインド一次資料への精通不足に基づく「基本的な誤解」に悩まされてきたと述べている[ 7 ] 。メイヤー氏はボード氏の研究について、「神に対する私たちの理解は非常に似ている」と述べており、両者とも「プルパと神はインド起源である」ことに疑いの余地がないと述べている[ 7 ]。

ボード氏が概ね信憑性があると認めるチベットの伝承によれば、インドのキーラ伝承の全体は、パドマサンバヴァ、ヴィマラミトラ、そしてネパールのシーラマニュが、ヤン・レ・ショド（現在のネパール、ファルピン）で共に修行中に体系化されたとされている。ボード氏によれば、「まさにこの修行中に、キーラ伝承の様々な要素が最終的にタントラ仏教の一貫した傑作へと織り合わされ、当時のタントラ的手法が救済論とどのように関連づけられていくのかを明らかにするのに役立つ。理論と実践の両面で美しく体系化されたこの神聖な瞑想と魔術の体系は、その後チベットに伝わり、そこで主要な宗教的関与の形態の一つとして定着した。実際、チベットに関する多くの以前の著述家は、キーラ信仰がチベット起源であると推測しているほどである。」[ 8 ]

著名なチベット学者で仏教学者のハーバート・グンターは、ボードの研究をレビューして同意見であり、長年の「歴史的事実の誤った表現」を正す上で、彼の「この人物の研究に関連する入手可能なすべての文献の綿密な研究」は「非常に必要であり、長らく遅れていた」と結論付けている。[ 9 ]

ビールは、ヴァジュラキラヤとサムイェーの絡み合った関係、チベットにおける秘密マントラの伝播、そしてパドマサンバヴァの悟りと、ニンマ派の伝統によれば主要なテルトンの精神流である彼の25人の「心の弟子」の両方にとってのサーダナの重要性を伝えています。

パドマサンバヴァの伝記には、彼がキーラ信仰が盛んであった北方のカシャカマラの地を旅したことが記されています。その後、カトマンズ盆地のパルピンにある「アスラ洞窟」で、ヤンダク・ヘルカ（梵語でヴィシュッダ・ヘルカ）神を瞑想していた際、彼は魔による多くの妨害に遭遇しました。そして、それらを鎮めるために、インドからキーラ・ヴィトータマ・タントラを持ち込むよう要請しました。サムイェにチベット初の寺院を建立したパドマサンバヴァは、チベットにおける仏法の伝播の障害を取り除くため、25人の「心の弟子」に最初に授けた教え、それがヴァジュラキラヤ・タントラでした。ニンマ派の初期の起源から、あらゆる障害を切り抜ける力を持つ本尊としての金剛般若の実践は、チベット仏教のすべての宗派に吸収されました。[ 10 ]

ヴァジュラキラヤに基づくテルマの教えは数多く存在します。例えば、ジグメ・リンパ、ラトナ・リンパ、そしてニャンレル・ニマ・オゼルによる宝蔵の教えがあります。

ボンで

ある学者によると、現代のボン教には「少なくとも9つのプールパの伝統」があるという。[ 11 ]

参考文献

引用

  1. ^ドルジェ（​​2018）、59頁。
  2. ^ Tsadra Foundation (2005b) .
  3. ^ Tsadra Foundation (2005a) .
  4. ^カルマ・リンパ（2007年）、523ページ。
  5. ^ Boord (1993)、107ページ。
  6. ^ Boord (1993)、223ページ。
  7. ^ a bマイヤー（1996）、103ページ。
  8. ^ Boord (2002)、p.xiii。
  9. ^ギュンター（1997） .
  10. ^ビール（1999年）、246ページ。
  11. ^デ・ジャルダン (2012)、p. 175.

引用文献

  • ビア、ロバート（1999年）『チベットのシンボルとモチーフ百科事典』シャンバラ出版、ISBN 978-1-57062-416-2。
  • ブールド、マーティン（1993）『ヴァジュラキーラ神崇拝』仏教研究所。ISBN 0-9515424-3-5。
  • ブールド、マーティン・J. (2002). 『青天の霹靂』 コードン版. ISBN 3-936372-00-4。
  • デ・ジャルダン、ジャン・マルク（2012年4月）。「チベットのボン・ポスのブラック・プル・パ・サイクルに関するツル・クリムス・ムチョグ・ルギャルの記録」(PDF)。Revue d'Études Tibétaines (23): 169–202 .
  • ドルジェ・キンリー（2018）『仏教における図像学』ティンプー（ブータン）「青いポピー」
  • グエンター、ハーバート（1997）「ヴァジュラキーラ神信仰の概説」アメリカ東洋学会誌117 （ 3）：620-621。
  • カルマ・リンパ、テルトン（2007年）『チベット死者の書』（第1版）ペンギン・クラシックス、ISBN 978-0143104940。
  • メイヤー、ロバート（1996年）『古代タントラ集成の聖典：プルパ・ブクグニス』キンズデール出版。ISBN 1-870838-52-1。
  • Tsadra Foundation (2005a). 「sgrim pa」 .ダルマ辞典. 2017年8月5日閲覧。
  • Tsadra Foundation (2005b). "yang dag he ru ka" . Dharma Dictionary . 2017年8月5日閲覧。

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