
共同体生活(あるいは共同修道)を重視する修道制の伝統。西洋では、共同体はしばしば宗教的秩序に属し、共同体修道士の生活は戒律集である宗教規則によって規制される。これは修道制のいくつかの形態の一つであり、隠者による隠遁生活、あるいはスケーテ[ 1 ] : 124–125 や、東方キリスト教で発展したラヴリタの形態とは区別される。
英語のcenobiteとcenobiticは、ラテン語を経て、ギリシャ語のkoinos(κοινός、直訳すると「共通の」)とbios(βίος、直訳すると「生命」)に由来しています。この形容詞はcenobiac(κοινοβιακός、koinoviakos)またはcœnobitic(古語)とも呼ばれます。共同体で生活する修道士の集団は、しばしばcenobium(ラテン語、ギリシャ語のkoinobionに由来)と呼ばれます。cenobitic修道生活はいくつかの宗教的伝統に見られますが、最も一般的に見られるのは仏教とキリスト教です。
セノバイトという言葉は、もともとイタリアのクロトーネに住むピタゴラスの信奉者たちを指して使われていました。彼らは哲学の研究だけでなく、「現世の財産を友好的に共有する」ための共同体を設立しました。[ 2 ]
紀元後1世紀、アレクサンドリアのフィロン( 紀元前25年頃~ 紀元後 50年頃)は、エジプトのアレクサンドリア近郊のマレオティス湖畔に住むユダヤ教の男女の禁欲的な共同体について記述しており、これをセラペウタイと呼んでいる。[ 3 ]共同体の成員は週6日間互いに離れて暮らし、昼間にヘブライ語聖書を学び、夜に食事をし、その後、安息日には学んだ内容に基づいた幻を見ることを望んでいた。共同体成員は聖書を解釈する寓話的な方法であるミドラシュの本を編纂した。セラペウタイは安息日にのみ集まり、学んだことを共有し、パンと湧き水という簡素ではあるが共通の食事をし、共同体の尊敬すべき成員の一人によるトーラーの講義に耳を傾けた。 7 回目の安息日、つまり大安息日には、学問と歌の祭典が行われ、平等なダンスで最高潮に達しました。
3世紀のキリスト教著述家カイサリアのエウセビオス(263年頃-339年)は、その著書『教会史』の中で、フィロンのセラピュータイを最初のキリスト教修道士と位置づけ、彼らの財産放棄、貞潔、断食、隠遁生活はキリスト教修道士の修道院生活の理想と一致していると述べています。[ 4 ]
組織化されたキリスト教共同体修道制は、一般的に4世紀のエジプトで始まったと考えられています。それ以前の世紀のキリスト教修道士は、特に中東では隠遁生活を送るのが一般的でした。これは中世後期にアラムのキリスト教が衰退するまで、非常に一般的なものでした。しかし、このような孤独な生活はすべての人に合うわけではありませんでした。一部の修道士は隠遁生活があまりにも孤独で困難だと感じ、精神的な準備ができていなければ、精神崩壊につながることもありました。[ 5 ] : 7
このため、修道士たちが精神的な苦闘においてより多くの支えを得られるよう、組織化された修道院共同体が設立された。隠遁修道士たちは週に一度集まって共に祈りを捧げるなど、社交的な側面もあったが、修道士たちはより定期的に共通の祈りのために集まっていた。[ 6 ] 修道士たちは、彼らが住んでいた修道院がしばしば居住地の村落内かその近郊に位置していたため、より社交的な活動を行っていた。例えば、ディオニュシウス・エクシグスの『聖パコミウス伝』のボハイラ版には、タベンナ修道院の修道士たちが「自分たち自身の教会を建てる前に」、近隣の同名の町の村民のために教会を建てたと記されている。[ 7 ]これは、修道士たちが一般信徒 を含む他の人々と交流していたのに対し、隠遁修道士たちは時折祈りのために集まる程度で、互いに距離を置こうとしていたことを意味する。
修道僧は、隠遁生活を送る先祖や同時代の隠遁生活者とは生活様式も異なっていました。隠遁生活を送る修道士(隠者)は小屋や洞窟(セル)のみからなる修道院で一人で生活していましたが、修道僧は1棟または複数の建物からなる修道院で共同生活を送っていました。後者の場合、各住居には約20人の修道士が住み、さらに内部には2~3人の修道士が住む個室やセルが設けられていました。[ 8 ]初期の歴史家たちは、修道僧の住居様式は、一般的に「修道生活の父」と称される聖パコミウスに由来すると考えていました。彼はローマ軍に所属していた際に、その様式が「兵舎を彷彿とさせる」ことから、このような宿舎のアイデアを考案したと考えられていました。この印象は、ガラティアの司教で歴史家のパラディウスによってある程度神話化された可能性がありますが、[ 9 ]セノビアとして知られる共同兵舎のような砂漠の住居は、4世紀初頭頃に存在するようになりました。[ 10 ]:28
パコミウスはしばしば「共同体修道制の父」と称されるが、より正確には「組織化された共同体修道制の父」と考えるのが適切である。なぜなら彼は、しばしば既に存在していた小規模な共同体集団を修道院連合に統合した最初の修道士であったからである。[ 11 ]彼はこの活動を、10年前に設立した修道院の中心地であるプボウで347年に亡くなるまで続けた。
パラディウスの『ラウシアス史』によれば、パコミウスは天使から共同修道院設立の構想を授かったとされている。[ 12 ]これは彼が共同修道院の伝統を創始した理由を説明したものであるが、当時、あるいはおそらく彼以前にも、既に他の共同修道院が存在していたことを示す資料もある。パコミウスの連合に加わった9つの修道院のうち3つは「明らかに独自の起源を持つ」ものであり、つまり彼がそのような構想を最初に抱いたわけではないことを意味する。[ 13 ]
パコミウスの修道院連合に加盟した修道院の他に、メリティア派やマニ教徒など、彼に加盟しないことを決めたキリスト教および非キリスト教の修道院グループもあった。[ 14 ]
パコミウスが修道共同体を組織し始める以前から、メリティア派は既に信者を募集していました。彼らはリコポリスのメリティアスによって設立された異端のキリスト教宗派でした。彼らは「パコミウスの修道生活への志を聞き、彼を自分たちの共同体に勧誘しようとした」のです。[ 15 ] : 118
一部の学者は、パコミオスではなく、マニによって創始されたマニ教が「エジプトにおける共同体的禁欲主義の先駆者」であると考えている[ 16 ] 。マニ自身も、仏教徒やユダヤ系キリスト教のエルカ派を含む他の集団から影響を受け、共同体的修道制を開始した[ 16 ]。
共同体修道院の理念はこれらの初期のグループで終わることはなく、将来のグループや個人に影響を与えました。
東西両国において、共同体制は修道制度の主要な形態として確立され、多くの修道院が統治者や貴族から多額の寄付を受けました。富と財産の過剰な獲得は、西方ではクレルヴォーのベルナルド、東方では ソラのニルスといった改革の試みにつながりました。