メアリー・ケアアラ・アズビル作「マイドゥのコイルバスケット」(1900年頃) | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 2,500 [ 1 ] | |
| 人口の多い地域 | |
| アメリカ合衆国(カリフォルニア州) | |
| 言語 | |
| 英語、マイドゥ | |
| 宗教 | |
| アニミズム的(シンクレティズム的形態を含む)、その他 |
マイドゥ族は北カリフォルニアに住むネイティブアメリカンです。シエラネバダ山脈中央部、フェザー川とアメリカ川の流域、そしてハンバグ渓谷に居住しています。マイドゥ語族の言語で「マイドゥ」は「人」を意味します。

マイドゥ族は地理的に多くのサブグループや集団に分散しており、中央カリフォルニア北東部の別々の谷、丘陵地帯、山岳地帯に住み、自らをその地域に帰属させています。[ 2 ]マイドゥ族には以下の3つのサブカテゴリーがあります。

カリフォルニアにおける先住民族の大半の接触以前の人口推定値は、大きく異なっている。アルフレッド・L・クローバーは、 1770年のマイドゥ族(コンコウ族とニセナン族を含む)の人口を9,000人と推定した[ 7 ]。シャーバーン・F・クックはこの数字をわずかに上方修正し、9,500人とした[ 8 ] 。
クローバーは1910年のマイドゥの人口を1,100人と報告した。1930年の国勢調査では、感染症と社会不安による人口の激減により、人口は93人まで減少した。1995年時点で、マイドゥの人口は推定3,500人にまで回復した。
マイドゥ族の女性たちは、指ぬきほどの大きさから直径10フィート(約3メートル)を超える巨大なものまで、非常に精巧で実用的な籠を編みました。中には、編み目が非常に細かく、糸の一本一本まで見るのに虫眼鏡が必要なほどのものもあります。調理用の密に編まれた防水籠に加え、大型の収納籠、ボウル、浅い盆、罠、揺りかご、帽子、種まき器なども作りました。彼女たちは数十種類もの野生植物の茎、樹皮、根、葉を使用しました。よく使われるものとしては、シダの根、アメリカハナズオウの赤い樹皮、白い柳の小枝とチュールの根、ハシバミの小枝、ユッカの葉、茶色の沼地の草の根、スゲの根などが挙げられます。女性たちはこれらの様々な種類の植物を組み合わせることで、籠に赤、黒、白、茶色、黄褐色の幾何学模様を施しました。[ 9 ]
マイドゥ族の長老マリー・ポッツは次のように説明しています。「コイル状のものと撚り合わせたものの両方が使われ、作品は織り手の創意工夫と技術、そして入手可能な材料(鮮やかな羽の鳥の羽、貝殻、羽根ペン、種子、ビーズなど、取り付けられるものなら何でも)に応じて美しく装飾されることもありました。」[ 9 ]

他のカリフォルニアの多くの部族と同様に、マイドゥ族は主に狩猟採集民であり、農業は行いませんでした。彼らは採集地を耕作し、その主な手段として火を焚きました。彼らはドングリの収穫を最大限にするために、地元のオーク林を手入れしました。ドングリは加工・調理された後、 彼らの主食となりました。
マイドゥ族の長老マリー・ポッツによると:
ドングリを食料として準備するのは、女性や子供たちが担う長くて退屈な作業だった。ドングリは殻をむき、洗浄し、粉状に挽かなければならなかった。これは、硬い表面、通常はくり抜いた石の上で杵で叩くことで行われた。ドングリに含まれるタンニン酸は、砂の上に敷いた松葉の上に粉を滑らかに広げることで抽出された。杉やモミの枝を粉の上に置き、全体に温水を注ぐ。この作業には数時間かかり、枝が水を均等に分散させ、粉に風味を与えた。[ 9 ]
マイドゥ族は、困窮した時代に備えて、豊富なドングリを大量に貯蔵していました。地上にドングリを貯蔵する倉庫は、織り手たちによって作られました。
マイドゥ族は、食事のデンプン質と脂肪源となるドングリに加えて、食用の根菜や塊茎(ヨーロッパからの移民からは「ディガー・インディアン」というあだ名で呼ばれていた)やその他の植物や塊茎をドングリの食生活を補っていた。女性や子供たちはまた、多くの顕花植物の種子を集め、野生の花の球根も集めて加工し、食生活に取り入れていた。男性は、動物を敬う精神体系のもと、シカ、ヘラジカ、レイヨウ、その他の小動物を狩った。男性は、主要なタンパク質源である魚を多くの小川や川から捕獲した。サケは産卵のために遡上した際に捕獲され、その他の魚は一年中入手可能であった。
特に丘陵地帯や山岳地帯の高地では、マイドゥ族は寒さから身を守るため、住居の一部を地下に築きました。これらの家は、直径12~18フィート(約3.5~5.5メートル)のかなり大きな円形の建物で、床は地面から3フィート(約90センチ)も下まで掘られていました。家の床を掘ると、柱で骨組みが築かれ、松の樹皮の板で覆われました。建物の土台に沿って丈夫な土の層が敷かれました。家の中の中央には、地面レベルの火が焚かれました。火床には、石を敷き詰めた穴と岩盤のモルタルがあり、そこで熱を蓄えて調理していました。
夏の住居としては、切り枝を束ねて若木の支柱に固定し、下草と土で覆うという別の構造物が作られました。夏の住居は、日の出と午後の暑さを避けるため、東側に開口部を設けて建てられました。
マイドゥ族は小さな村や集団で暮らし、中央集権的な政治組織は存在しませんでした。指導者は通常、地元のククス教団を率いる男性の中から選出されました。彼らは日常的な権限を行使することはありませんでしたが、主に内部紛争の解決や村々間で生じる問題の交渉を担当していました。
主要な宗教的伝統はククス教団として知られていました。[ 10 ]中央カリフォルニアのこの宗教体系は、男性の秘密結社を基盤としていました。ククス、つまり「大きな頭」の踊りが特徴でした。マイドゥ族の長老マリー・メイソン・ポッツは、マイドゥ族は伝統的に一神教の人々であると述べています。「彼らは日の出を感謝の祈りで迎え、正午には瞑想のために立ち止まり、日没時にはカディヤパムと交わり、一日を通しての祝福に感謝しました。」[ 9 ]マイドゥ族にとって、春の伝統的な祝祭はクマの踊りで、冬眠から目覚めたクマを称えました。クマの冬眠と冬の間の生存は、精神的にクマと同一視していたマイドゥ族にとって忍耐の象徴でした。[ 9 ]
ククス信仰は、ウィントゥン族のポモ族やパトウィン族にも受け継がれました。後に宣教師たちは人々にキリスト教の信仰を強制しましたが、彼らはしばしば伝統的な慣習の要素を保持しました。
コドジャペム(世界創造神)とウェパム(トリックスターコヨーテ)の物語は、マイドゥ族の伝統的な物語の中で特に目立つ。[ 11 ] [ 12 ]
マイドゥ族は、一部の言語学者がペヌーティ語族に関連すると考える言語を話していました。すべてのマイドゥ族がこの言語の一形態を話していましたが、文法、構文、語彙は大きく異なっていたため、遠く離れた場所や移動が困難な地理的条件によって隔てられたマイドゥ族の間では、互いにほとんど理解できない方言が話されていた可能性があります。
この言語の 4 つの主な区分は、北東マイドゥ語またはヤモニー マイドゥ語 (単にマイドゥ語として知られる)、南マイドゥ語またはニセナン語、北西マイドゥ語またはコンコウ語、および谷間マイドゥ語またはチコ語です。
マイドゥ族はシエラネバダ山脈北東部に居住していました。この地では、先住民の岩絵やペトログリフが数多く発見されています。[ 13 ]研究者たちは、これらが以前の先住民コミュニティの時代のものか、マイドゥ族自身によって作られたものか、確信が持てません。マイドゥ族はこれらの作品を自らの文化体系に取り入れ、これらの遺物は現実の、生きたエネルギーであり、彼らの世界に不可欠な一部であると信じていました。