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マオリの伝統的な織物は、ニュージーランドのマオリ族の先住民織物です。マオリ族の織工集団であるテ ループ ラランガ ワトゥ オ アオテアロアという組織は、これらの素材の製造と使用の技術を保存し、育成することを目的としています。
地元産の材料で作られた織物は、熱帯ポリネシアから移住したマオリ人によってニュージーランドで発展した。これは、彼らが持ち込んだ植物、特にパンダナスがニュージーランドの温帯気候ではうまく育たなかったためである。[ 1 ]マオリの伝統的な衣服の織りでは、主要な繊維はムカと呼ばれ、ハラケケから作られる。マオリ語では、異なるタイプの織りは一般的にラランガ、ワトゥ、ウィリと呼ばれている。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]ラランガは、バスケットやマットを作るために使用される編み込み技術である。ワトゥは、ヨーロッパ人以前の指横糸を撚る織り方で、マントを作るのに使用されていた。ウィリは、紐を作るための編み込みである。[ 3 ] [ 5 ] [ 6 ]伝統的なマオリの織物を織る人のほとんどは女性であり、現在もそうである。伝統的に、熟練者になるために若い女性はテ・ファレ・ポラ(織物の家)に入会した。これは文字通りの建物としてだけでなく、存在の状態としても描写されています。テ・ファレ・ポラの人々は特定の慣習を持っており、その仕事には織物に使う植物の栽培と採取、繊維の準備と染色、上質な外套、マット、ケテ(籠や袋)、トゥクトゥクパネル(建築に使用)などの衣服の作成が含まれます。[ 5 ] [ 2 ] [ 6 ]マオリの繊維技術は、漁網や鳥の網、凧、ロープ、道具の束ね具、宝飾品、ワカ、建築構造物、ポイ、食品保存容器の作成にも使用されています。[ 6 ]
衣服を織る工程(ワトゥ)は、織機とシャトルではなく、糸を指で操り、結びつけることで行われました。丈夫な糸が、2本または4本の垂直な織り棒(トゥルトゥル)の間に水平にぴんと張られています。この糸(タウィウ)に、経糸または縦糸(イオ)の上端が取り付けられます。経糸は互いに密着して配置されます。織り工程は、左から右へ横糸を交差させて作業することで行われました。これらの糸が密であればあるほど、織りは密になり、衣服はより精巧になります。
高級な衣服の場合、各アホを形成するのに4本の糸が用いられる。織り手は、これらの糸のうち2本を最初の縦糸(イオ)の両側に通し、最初の縦糸を囲む。この工程を続けると、2組の糸は逆順に進み、最初の縦糸の後ろを通っていた糸は次の縦糸の前、さらに次の縦糸の後ろ、というように繰り返される。縦糸はそれぞれ、約半インチごとに2本または4本の横糸で囲まれる。[ 7 ]
タニコ(またはターニコ)とは、マットや衣服によく見られる装飾的な縁飾りを指します。タニコの模様は、格子状の枠に小さな色の正方形を繰り返すことで、非常に幾何学的な形をしています。織り手によって形作られるこれらの基本となる正方形は、伝統的な織物工芸品に見られる大きな菱形や三角形を形成します。
パティキまたはパティキティキのデザインは、ヒラメの菱形またはダイヤモンド型に基づいています。基本的な形状の中で、非常に多様なものがあります。カオカオ(脇腹または肋骨)模様は、V字型のジグザグ線で形成されます。これらは水平または垂直、間隔を開けて開いた線または閉じた繰り返し線にすることができます。このデザインは、ハカ(激しくリズミカルなダンス)の動きをしている戦士の腕として解釈されることがあります。ニホ・タニファ(タニファの歯)模様は、あらゆる種類の物、マット、織物、ベルト、衣類に見られるギザギザの歯のデザインです。プータマは、常に上を目指して努力する人間の成長を表す階段状のデザインです。タヘケヘケ(縞模様)のデザインは、明確な垂直方向の模様を指します。ウェトゥ(星)、プラプラ・ウェトゥ(星の織り模様)、またはロイマタ(涙滴)模様は、2色を使い、各ステッチごとに交互に織り交ぜた幾何学模様です。この模様は、イウィ(部族)、ハプー(小部族)、またはファナウ(大家族)の存続と関連付けられており、天の川に多くの星があるように、ファナウの規模が大きければ大きいほど良いという考えに基づいています。[ 8 ]


マオリは、ハラケケ(ニュージーランド産亜麻)、ファラリキ、ティ コウカ、トウイー、ピンガオ、キーキエ、ニカウ、トートーなどの多くの植物から織物や織物を作りました。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
タパの樹皮布を作る伝統的なポリネシアの方法は、それをアウテとして知っていたマオリによってもたらされました。[ 12 ]口承によると、ニュージーランドにはオトゥレレアオ、タイヌイ、アオテア・ワカによってコウゾの木がもたらされました。[ 13 ]この木は主に北オークランドとワイカト周辺で栽培され、南部では繁栄せず、太平洋の植物ほどよく成長しませんでした。[ 13 ]この木は1770年代のジェームズ・クックの航海中によく見られ、主に身分の高い男性がフィレや耳のピアスに使う柔らかい白い布を作るために使われていましたが、めったに見られませんでした。[ 14 ] [ 13 ]樹皮布織物は19世紀初頭に使用されなくなり、ニュージーランドからこの木が姿を消したのと一致しています。[ 13 ]口承によると、アウテに似たフェルト素材をホヘレ(Hoheria populnea)から作ろうとする初期の実験があったが、その試みは失敗に終わった。[ 13 ]ホウヒ( Hoheria angustifolia)、マナツ(Plagianthus regius)、アウテタランガ(Pimelea villosa)、ホウイ(Hoheria glabrataまたはHoheria lyallii )などの他の植物の樹皮は、漁網などの伝統的な織物に使用されてきた。[ 13 ]
ニュージーランド産の亜麻(Phormium tenax )から加工された繊維(ムカ)は、ほとんどの衣類の原料となった。亜麻の葉は裂かれ、マットやロープ、網に編まれたが、衣類はしばしば葉の中の繊維から作られていた。葉はムール貝の殻を使って剥がされ、手で2本撚りのZ撚り紐に巻かれ、乾燥しながら優しく撚られ、[ 15 ]石の杵で叩いて水に浸し、整え(パトゥ・ムカ)、[ 16 ]繊維を柔らかくし、糸を脚に転がして紡ぎ、織り上げられた。[ 17 ]ラウポー(Typha orientalis)とウポコタンガタ(Cyperus ustulatus )の繊維は、伝統的な凧作りに使われた。[ 13 ]ティーコウカ(cordyline australis)の繊維は耐久性に優れているため、サンダル、錨綱、帆などに使用されていました。[ 18 ]
マオリ族は伝統的に生の繊維を使って目の粗いケテを作り、その繊維の収縮特性を利用して様々な用途に使用してきた。例えば、目の粗いケテはクマラ(サツマイモ)から汚れを落とすケテ・クマラや、魚介類を集めるケテのように液体を排出するケテなどである。[ 9 ]
ムカの染色には、現地の素材が使われました。パル(鉄分を多く含む泥)は黒、ラウレカウの樹皮は黄色、[ 19 ]タネカハの樹皮は黄褐色でした。染色したムカをミョウバン(カリ)に浸すことで色を定着させました。ワイタケレ山脈周辺では、赤い黄土(ココワイ)がムカの染色に使用されていましたが、ニュージーランドの他の地域ではほとんど使用されていませんでした。[ 15 ]
着用され織られた衣服には 2 つの種類がありました。
男性用のベルトはタトゥア、女性用のベルトはトゥと呼ばれていました。男性用のベルトの方が装飾が凝ったものが多く、通常は亜麻で作られていましたが、キエキエやピンガオといった他の素材が使われることもありました。亜麻のベルトは、白と黒の縞模様に編まれていることが多かったです。ベルトは紐で結ばれていました。女性は、多くの繊維を編んで作られたベルトを着用することが多かったです。
ニュージーランドの冬の寒さと湿気に耐えるため、パーケまたはヒエケと呼ばれる雨よけが着用されました。これは、生の亜麻またはコルディリネの部分を部分的に削り、密集させて並べ、ムカと呼ばれる編み込み繊維の土台に取り付けて作られました。
2000年、ニュージーランド国立博物館テ・パパ・トンガレワで開催された「ンガー・ヒア・オ・テ・アオ」と呼ばれる外套織りのイベントで、ドーン・シュスター=スミスがパケを制作しました。このパケは現在、テ・パパのコレクションに収蔵されています。この織り方の技術によって、衣服に非常に強固な土台が作られ、染色されていない中空のハラケケを6層重ねた重量を支えるのに役立っています。[ 20 ]
パケー・カールレと呼ばれる衣服の一種は、二本撚りのフカフカ(撚り紐または巻紐)で閉じた紐で作られ、黒く染められた二本撚りのオープンタイプのカールレ(緩く撚り紐)のムカ糸が時折織り込まれていた。このような衣服は、ピウピウとして腰に巻くことも、ケープとして肩に掛けることもできた。この種の衣服はヨーロッパ人との接触以前から存在し、19世紀中期から後半にかけてより特殊な形態となり、今日では標準化されたピウピウとして受け継がれていると考えられている。[ 21 ]

ピウピウは現代のマオリ族の衣服で、通常はスカートとして腰に巻かれ、マオリの文化パフォーマンスであるカパ・ハカの衣装の一部となることが多い。ピウピウはヨーロッパ人との接触後に有名になった。ピウピウ以前はラパキとパケ・クールレという「垂れ下がった糸の衣服」があった。[ 22 ] [ 20 ]ピウピウの糸は通常、ハラケケ(亜麻)の葉から作られ、円筒状の糸に加工され、部分的にムカ(亜麻繊維)が露出して幾何学模様が作られる。ウエストバンドはタニコ模様で飾られることが多い。ハラケケの削られていない円筒状の糸は、着用者が揺れたり動いたりすると打楽器のような音を立てる。幾何学模様は染色により強調されるが、これは乾燥した生の葉よりも露出した繊維に染料がより染み込むためである。[ 23 ] [ 24 ]
1911年にニュージーランド政府がイギリス帝国の防衛のために資金提供し、第一次世界大戦の3つの海戦に積極的に参加した巡洋戦艦HMSニュージーランドの最初の2人の艦長は、ピウピウ(およびマオリの伝統的なペンダントであるヘイティキ)を戦闘に持ち込んだ。乗組員は、このピウピウのおかげでニュージーランドは戦争中ずっと無傷で済んだ「幸運の船」だったと語っている。ピウピウはオークランドのデボンポートにあるトルペードベイ海軍博物館に収蔵されている。[ 25 ] [ 26 ]

上質な外套には、コロワイ(タグで飾られた外套)、カフ・フルフル(鳥の羽根で作られた外套)、カフ・クリ(犬皮の外套)など、様々な種類があります。カカフはニュージーランドの貴重なタオンガ(民族衣装)で、精巧な織りの技が光ります。中には何年もかけて作られるカカフもあり、高貴な人々のためのものです。それらは貴重品として扱われ、重要な品物やサービスと交換されることもありました。[ 2 ] [ 27 ] 現代では、特別な機会、大学の卒業式、そして君主などの重要人物が着用します。[ 28 ] [ 29 ]
カカフは、主に2本の糸を絡ませるアホ・パタヒ(単対撚糸)と4本の糸を使うアホ・ルア(双対撚糸)の2つの方法を用いて、下向きに指で織り上げる緯糸撚り技法(ワトゥ)で作られる。[ 15 ]アホ・パタヒはもともと漁具を作るために使われていたが、その技法はカカフやその他の柔らかい衣服にも採用された。[ 15 ]アホ・ルアは通常、巻かれたムカコード、羽毛、または犬の皮でできたフカフカ(「タグ」)をマント本体に固定するために使用される。 [ 15 ]
コロワイは細かく織られた外套で、ムカの房(フカフカ)で覆われている。[ 30 ]フカフカは、ムカ(亜麻繊維)を染め、2束を1本の紐に巻いて外套の本体に織り込むミロ(撚糸)工程で作られる。コロワイには多くの種類があり、装飾として使われるフカフカの種類に応じて名前が付けられている。コロワイ・カルレには、ほどけているように見える房(フカフカ)がある。コロワイ・ンゴレには、ポンポンのように見えるフカフカがある。コロワイ・ヒヒマには、染色されていない房が付いていた。
キャプテン・クックがニュージーランドを初めて訪れた当時、コロワイは珍しかったようで、彼の画家たちが描いた絵にも描かれていない。しかし、ジョージ・フレンチ・アンガスが初期のニュージーランドの歴史を描いた1844年には、黒いフカフカを持つコロワイが最も人気のあるスタイルになっていた。優れたコロワイのフカフカは30センチメートルにも及ぶものが多く、正しく作られたものは着用者の動きに合わせて自由に動いた。今日では、染色工程によってムカの劣化が早まったため、多くの古いコロワイは黒いフカフカを失っている。[ 31 ]
英語では、この用語は、ムカで作られたフカフカを持たない他の種類のカカフを説明するためによく使用されます。[ 28 ]
カイタカは細かく織られたムカ(Phormium tenax)繊維で作られた外套である。[ 32 ]カイタカは伝統的なマオリの衣装の中でも高級なものの一つである。カイタカはムカ(亜麻繊維)で作られており、ムカもPhormium tenaxの一種で、絹のような質感と豊かな金色の光沢が特徴の最高級繊維を生み出す。カイタカは通常、レム(底部)に幅広のタニコの縁取り、カウコ(側面)に細いタニコの帯で飾られている。ウア(上部の縁取り)はシンプルで装飾がなく、カウパパ(本体)は通常は装飾がない。カイタカにはいくつかのサブカテゴリがある。アホ(緯糸)が水平に走るパラワイ、アホが垂直に走るカイタカ パエパエロア、カイタカ アロヌイまたはパーテア。アホは水平に走り、側面と底部の境界線にタニコ バンドが付いています。フアキでは、アホが水平に走り、側面にタニコバンドがあり、下端に2つの幅広のタニコバンドが上下にあります。そして、フアキ・パエパエロアは、下端に二重のタニコ・バンドが付いた垂直のアホを持っています。[ 33 ]

カフ・フルフルと呼ばれる上質な羽毛マントは、ムカ繊維に鳥の羽を織り込んで作られ、マント全体を覆うように作られていました。これらの羽毛マントは、マントの製造技術が進化を遂げた1850年から1900年の間に普及しました。初期の例としては、カフ・キウイ(キウイの羽マント)があり、キウイ(Apteryx属)の柔らかい茶色の羽毛が使われていました。カフ・キウイは、カフ・フルフルの中で最も高級な形態とされていました。他のカフ・フルフルには、ケレル(ニュージーランドハト:Hemiphaga novaeseelandiae )の緑と白の羽毛や、トゥイ(Prosthemadera novaeseelandiae )の青い羽毛が使われていました。[ 34 ]
ヨーロッパ人が入植する以前の高級な外套にカフ・クリがあり、現在は絶滅したクリ(マオリ犬)の犬の皮で作られていた。[ 35 ] これらは貴重な家宝だった。[ 35 ]クリは首長の所有物だったと考えられており、その毛皮にも地位があった。カフ・クリは取引されることがあり、両者にマナを与えていた。ニュージーランド国立博物館テ・パパ・トンガレワやその他の博物館には、こうした珍しい外套がいくつか収蔵されている。[ 35 ]カフ・クリは主に1500年から1850年の間に作られ、19世紀初頭には生産が完全に停止したと考えられている。[ 36 ] [ 37 ]これらの外套には3つの異なる製造技術がある。1つは犬の皮全体を縫い合わせる方法である。カフ・ワエロと呼ばれる犬の尻尾を房状に束ねて作られたもの。[ 35 ]と皮の細片を編んだもの。[ 6 ]カフ・クリの種類の名前には、トプニ、イフプニ、アワルア、カフワエロ、マヒティ、プアヒなどがあります。[ 37 ] [ 35 ]
伝統的なマオリの織物は植民地化の間も維持されましたが、ヨーロッパの材料が伝統的な織物に使用するために利用・適応されたため、20世紀初頭には多くの伝統的な在来繊維加工技術が衰退しました。[ 15 ] [ 9 ] 1950年代にマオリ人がマラエを拠点とする農村部から都市に移住した際に起こった都市化でこの工芸は打撃を受けましたが、少数のマオリ女性とマオリ女性福祉連盟の努力により、テ・ファレ・ポラの織物の技術と知識は保存され、広く受け継がれ、連盟が織物教室を開き始めました。[ 15 ]これには、イウィとハプの境界を越えて教えられている専門知識が含まれ、伝統的な方法とトレーニングコースの両方で教えられました。
1969年に国立の織物学校が設立され、織物の復興に貢献し、マオリの織工の技術、文化的重要性、芸術性を紹介する重要な織物展覧会がいくつか開催されました。ランギマリー・ヘテット、ディガレス・テ・カナワ、キャス・ブラウンなどの著名な織工から始まったこれらの取り組みは1980年代まで続き、マオリ・ルネッサンスの一部となりました。[ 2 ] [ 38 ] [ 39 ]ニュージーランドの伝統的な織工の全国的な団体であるTe Roopu Raranga Whatu o Aotearoaは1983年に設立され、[ 15 ]伝統的な織物の振興のために全国的なhuiおよび地域のワークショップを開催しています。
著名な織り手としては次のような人がいます。
2021年、3人の織り手、ジャクリーン・マクレー=タレイ、グロリア・タイトゥハ、ローズ・テ・ラタナは、オークランド工科大学のテ・イプカレア研究センターと提携し、テ・ワナンガ・オ・アオテアロアを通じて「マヒ・ラランガ」(織り作業)の共同博士号を取得した最初の人物となった。3人はそれぞれ異なる歴史分野を研究していたため、博士号取得は別々に進められたが、各分野は互いに情報を共有し、1800年代から2021年までを研究期間とする全体を構成した。博士号の指導はタニア・カアイ教授が行った。[ 40 ]
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