インドネシア女性会議
インドネシア女性会議（コワニ）のロゴ

インドネシア女性会議（インドネシア語：Kongres Wanita Indonesia）は、インドネシア語の略称Kowaniでよく知られ、1946年に設立されたインドネシアの女性団体の連合体である。[ 1 ] [ 2 ]本部はジャカルタにある。この名称は、1928年以来定期的に開催されている全国大会にも適用される。設立以来、この会議には様々な政治的・宗教的背景を持つ女性が参加しており、加盟団体には概ね独立性と自治権が認められている。[ 3 ]

歴史

植民地時代

20世紀初頭、インドネシアがまだオランダ領東インドの一部であった間に、インドネシア原住民女性の様々な組織が生まれた。これらには、1917年に設立され、ムハマディヤと提携したアイスジージャや、 1912年に設立され、ブディ・ウトモ運動と関係したポエトリ・マルディカなどがある。[ 4 ] [ 5 ] [ 3 ] 1928年の青年の誓約に続いてインドネシアのナショナリズムが高まり、ナショナリスト運動の様々なグループを統一する努力が増えるにつれて、1928年12月22日にジョグジャカルタで最初のインドネシア女性会議が開催された。[ 2 ] [ 3 ]この最初の会議ではラデン・アユ・スカントが議長を務め、約600人の代表者（ほとんどがアイスジージャのメンバー）が出席した。[ 5 ]ワニタ・カトリク（カトリック女性）、 ポエトリ・マルディカ、ワニタ・タマン・シスワ（タマン・シスワ女性）など20から30の団体も代表を派遣した。スマトラ島やインドの他の遠隔地の組織も電報で支援を送った。[ 5 ] [ 6 ] [ 3 ] [ 1 ]その会議で、植民地内の様々な独立した現地女性団体を統合する連盟が設立され、インドネシア女性協会（PPPI）と呼ばれた。 [ 2 ] [ 4 ] [ 7 ] 大会の主要な議題は、結婚と、その中で女性の状況を改善する方法であった。 [ 6 ] [ 5 ] 大会では、女子教育基金の設立、衛生教育の推進、ガールスカウト組織の設立、児童婚撲滅のための提案もあった。[ 8 ]

第2回大会は1929年12月にバタビアで開催された。この時はジョン・ジャヴァなどの男性が運営するグループを含む50を超える組織が代表を送り、組織はPerikatan Perkoempoelan Isteri Indonesia（PPII、インドネシア人妻協会）と改名された。[ 2 ] [ 9 ]連盟はまた、約700人の購読者を持つIstri（「妻」）というインドネシア語の出版物を創刊した。[ 1 ] [ 9 ]明確に国家主義的な綱領を望む連盟メンバーと、中立を貫くことを望むメンバーとの間の緊張は高まり続けた。[ 8 ] 1929年の会議から数ヶ月後、より労働者階級的で左翼的な方向性を持つIsteri-Sedar （「意識の高い妻たち」）と呼ばれる派閥が出現した。[ 9 ] [ 10 ] [ 8 ] [ 11 ] 1930年3月に正式に設立されたこのグループは、PPIIの慎重さと保守主義に不満を抱き、より急進的なアプローチを求め、最終的にPPIIから分裂した。[ 9 ]

1930年、オランダ領東インドのスラバヤで開催されたインドネシア女性会議

1930年12月にスラバヤで開催された女性会議にイステリア・セダールも参加し、PPIIはインドネシアの民族主義政治とオランダ統治からの解放闘争を支援することが決定されたが、組織は依然として非政治的なふりをしていた。[ 2 ] [ 1 ] [ 9 ]翌年、PPIIはマリア・ウルファ・サントソを含む代表を1931年のラホールの全アジア女性会議に派遣した。 [ 8 ] [ 12 ]（イステリア・セダールもラホール会議に代表を派遣し、PPIIのイスラム教徒メンバーが反宗教的とみなされる発言をして彼らを激怒させた。[ 9 ] ）次の女性会議は1932年にスラカルタで開催された。[ 9 ] 1935年にバタビア（現在のジャカルタ）で開催された会合で、同グループの名称は再びインドネシア女性会議（Kongres Perempoean Indonesia ）に変更された。 [ 2 ] [ 4 ]その会合では、結婚の問題が再び長々と議論され、イスラム法の枠組みの中で女性の地位を向上させる可能性が検討された。[ 6 ]同グループは1938年にバンドンで再び会合を開き、そこで再びオランダに対する国民的闘争の中心性を主張した。[ 2 ] [ 3 ]

第二次世界大戦中および日本によるオランダ領東インド占領の間、会議は日本による厳しい政治統制のために活動を停止した。[ 1 ] [ 4 ]この間も秘密裏に、あるいは非公式なつながりは続いたが、グループは公式に会合することはなかった。[ 3 ]

初期の独立時代と指導民主主義時代

1950年のマリア・ウルファ・サントソとコワニの代表者

日本による占領が終わった後、インドネシアは1945年に独立を宣言した。独立初年度には、Persatuan Wanita Indonesia（インドネシア女性協会、ペルワリ）やWanita Indonesia（インドネシア女性、ワニ）など様々な女性団体が立ち上がった。[ 1 ] [ 13 ]会議は1946年に再び開催され、現在の名称であるKongres Wanita Indonesia（インドネシア女性会議、しばしばKowaniと短縮される）を採用した。[ 2 ] [ 1 ]その名称の下で、PPPIや他の植民地時代のグループのような役割も担い、違いにかかわらず協力することに同意した小規模グループの連合として活動した。この新しく設立された組織は、オランダに対するインドネシア共和国の支援、その武力紛争への物質的支援を行ったほか、国際女性団体との接触を行って、その運動への支援を求めた。[ 1 ]インドネシアが独立した後も、このグループはインドネシアの西ニューギニアに対する領有権主張や反マレーシア・コンフロンタシ運動などの民族主義的な運動を支持し続けた。[ 1 ] [ 14 ] [ 15 ] 1958年にコロンボで開催されたアジア・アフリカ女性会議に代表を派遣した。[ 4 ]

この時代、国民会議には独立闘争に関わった様々な著名な指導者がいた。シティ・スカプティナ・スナリオ・マングンプスピトは1947年から1949年まで議長を務めた。1950年から1961年にかけては、長年の党員であり、インドネシアの著名なフェミニストであるマリア・ウルファ・サントソが国民会議の議長を務めた。1961年以降、スカルノの側近であったフルスティアティ・スバンドリオが議長に就任し、国民会議はより強固な左派化を進めた。[ 15 ]

ニューオーダー時代

1966年から67年にかけての新秩序への移行期に非合法化されたゲルワニなどの大衆組織とは異なり、インドネシア女性会議はますます保守的になるスハルト時代にも活動を続けた。[ 16 ]しかし、その政治は進歩主義から協調主義へと大きく変化した。[ 17 ] [ 18 ]会議のメンバーであった左翼系グループは追放され、フルスティアティ・スバンドリオは1966年初頭に指導的地位から解かれた。[ 3 ]セクハラ反対や育児支援のキャンペーンなど、組織の以前の主要課題は取り下げられ、1966年の会議は母性、妻性、国家の発展に焦点を当てた新しいプログラムを採択せざるを得なかった。[ 17 ] [ 19 ]その後、公務員の妻のためのダルマ・ワニタ（女性の義務）や軍人の妻のためのダルマ・ペルティウィなど、他の保守的な女性団体が設立された。 [ 17 ] [ 19 ] [ 20 ]それにもかかわらず、会議は新秩序時代に成長を続け、1994年までに70の組織を包含した。[ 3 ]新秩序の政治的制約にもかかわらず、会議は新世代のフェミニストや女性がインドネシア社会における女性の扱いを批判するフォーラムを提供した。[ 21 ] [ 22 ] [ 17 ]

現代

この組織は、1998年にスハルト政権が崩壊した後も影響力を持ち続けている。一般的に、女性の権利についてはかなり保守的なアプローチを維持しており、人権と伝統的な性別の役割の順守に重点を置いている。[ 23 ] [ 24 ] 1998年5月にインドネシアで発生した暴動中に起きた性的暴行を非難した。[ 25 ] 1998年12月、最初の会議の70周年を記念し、国内で起こっている政治的変化を議論する会議が開催された。[ 25 ]新たに開かれた政治環境では、レズビアンやセックスワーカーの組織の代表の参加、元ゲルワニメンバーの証言など、会議のメッセージと構成に大きな変化が見られた。[ 25 ]しかし、この新たな開放性は、1999年にゲルワニの名誉回復を非難する書簡を発表したコワニ党議長イネ・スカルノを含む一部の人々からの反発を受けた。[ 14 ] [ 26 ]

2009年の第23回大会で、コワニは教育、健康、法と憲法の優位性、国民の福祉、国家の尊厳、環境、人権、男女平等と正義の8項目からなる綱領を提示した。[ 2 ]

参考文献

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