
クユター(アラビア語: كيوثاء)、稀にキユーバーン(کیوبان)、キブータン(کبوثان)は、中世イスラムの宇宙観における宇宙の雄牛である。背中には世界を担う天使と、この天使が立つ岩の台座を乗せていると言われている。クユターは、巨大な魚またはクジラで あるバハムートの背中に立っていると言われている。
最古の文献では、雄牛は4万本の角と脚を持つ、あるいは4万個の目、耳、口、舌を持つなどと様々な記述がある。後世の文献では、付属肢の数は異なる可能性がある。雄牛の呼吸は潮の満ち引きを左右する。
キユーバーンまたはキブーターンは、ザカリヤ・アル=カズウィニーの宇宙論の印刷版に登場する。これらは、リヴァイアサン(アラビア語:لوياتان )の訛りであると主張されている。別名にはアル=ラヤンなどがある。
エドワード・ウィリアム・レーンは、この名前をKuyootàまたはKuyoothánと転写し、ホルヘ・ルイス・ボルヘスの『空想上の存在』のさまざまな版では、Kuyata (スペイン語)、Kujata (最初の英訳、1969年)、Quyata (改訂英訳) と表記されています。
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「クヨタ」はエドワード・レーンがアラビア語の文献(明確には特定されていない)に基づいてこの獣の名前を転写したものである。[ b ] [ 4 ]これはホルヘ・ルイス・ボルヘスの『空想の動物の本』 (原題:Manual de zoología fantástica、1957年[ 5 ])では「クヤタ」となった。[ 6 ] [ 7 ]その後、最初の英訳『空想上の存在の本』(1969年)ではさらに「クヤタ」に変更され、[ c ] [ 8 ]さらに「クヤタ」(2005年版)に変更された。[ d ] [ 9 ]
Kuyūtaは、Laneから転写された印刷表記のもう一つの表記である。[ 10 ] Kujūtaは、トーマス・パトリック・ヒューズの『イスラム辞典』に掲載されている。[ 11 ]
「クユター」はアル・カズウィニの宇宙誌のコピー[ e ]に登場し、ヴュステンフェルトの 1859 年印刷版アル・カズウィニでは「キユバン (アラビア語: کیوبان ) またはキブータン」 (アラビア語: کبوثان ) として登場する。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]これらの名前は、ドイツ語の翻訳者ヘルマン・エーテによって「レヴィアト[h]アン」(アラビア語: لوياتان) に近いように修正されたテキストであると言われている [15 ]。[ 14 ] [ 17 ]
「クユータン」は、レーンがイブン・エシュ・シネと特定した資料[ 18 ]からの別の綴りであり、レーンが所有していた写本であった[ 19 ] 。
ラカブーナは、アル・ダミリ(1405年没)の写本からフランス人ニコラ・ペロン博士によって読み取られた雄牛の異名であるが、原文ではアル・サウル・クユタ(アラビア語:الثور كيوثا、「雄牛クユタ」。1819年カイロ版)となっている。[ 20 ] [ 21 ]アル・ラヤンは、ムハンマド・アル・キサーイー(1100年頃)による『預言者物語』に出てくる雄牛の名前である。[ 22 ]イスラム以前の時代に、アラブの物語の中でその性質が変化したに違いない。[ 23 ]提案されているシナリオの1つは、聖書に出てくる2つの獣が混同されているというものです。[ 15 ]ベヒーモスは魚に、水中のリヴァイアサンは雄牛に誤って割り当てられました。
17世紀のハディース集『ビーハル・アル・アンワル』のようなシーア派の資料には、Lahūtāという異形が含まれている。[ 24 ]
一部の学者は、この名前のバリエーションが、何世紀にもわたる、特に写本から印刷物に移行する際の、文字の微妙な変化や誤読に起因する可能性があることを示している。[ 25 ]古文書学の観点から見ると、関連する子音のダクトス類似性は、luyā-、luhā-、およびkujā-の間の変化を説明できるだろう。
ヘルマン・エーテの注釈によると、アラビア語で復元された正しい雄牛の名前はルヤータン(アラビア語:لوياتان )であった。 [ 14 ]それに応じて、彼はカズウィニのドイツ語訳で雄牛の名前をリヴァイアサンと訳している。[ f ]
マクシミラン・シュトレックなどの他の評論家も、イスラムの宇宙魚バハムートの名前が聖書のベヒモスに由来しているのと同様に、雄牛は聖書のリヴァイアサンに由来すると述べています。[ 26 ] [ 27 ]
ボルヘスは、エドワード・レーンが『中世アラビア社会』(1883年)でまとめたイスラムの伝統的な宇宙観に依拠していた。[ 28 ]
レーンによるアラビア語資料の要約[ b ]によれば、「クヨタ」とは神が創造した雄牛の名前であり、その雄牛は「ルビー」の岩の上に立つ天使を支えていた。この資料によると、神は天使、岩、そして雄牛をこの順番で創造し[ g ] 、次に雄牛を支えるためにバハムートと呼ばれる巨大な魚を創造した。それ以前は地球は不規則に揺れ動いており、安定を得るためにはこれらすべての層の支えが必要だった。[ 4 ]
レーンの要約によると、雄牛には4,000の目、耳、鼻、口、舌、足があったが、[ 4 ]後述するように、いくつかの(古い)イスラムの資料では、その数は40,000の目、手足などであるとされている。
Kuyūthā [ e ] [ h ]は、アル=カズウィニー(1283年没)の著作『天地創造の驚異』に登場する雄牛の名前である。これはレーンの綴り「Kuyootà」に近い。アル=カズウィニーには多数の「版」と写本が存在し、それぞれ大きく異なる。[ 30 ]
レーンは要約の中で、ワハブ・イブン・ムナッビフの権威に基づくアル=ダミリ(1405年没)の著作を引用し、特にその出典として挙げている。 [ i ] [ 31 ]このいわゆるアル=ダミリの記述は、アル=カズウィニーの宇宙論の欄外に印刷され、後世に改訂されたものであると考えられている。[ 32 ]また、カズウィニーの記述では、ワハブ・イブン・ムナッビフが語り手となっている点にも注目すべきである。[ 33 ]アル=ダミリのフランス語訳はニコラ・ペロンによって行われた。しかし、ペロンの翻訳によれば、アル=ダミリでは雄牛の名前は「ラカブーナー」(Rakabūnā)であった。[ 21 ]
ヤクート・アル=ハマウィー(1229年没)の地理書『ムジャム・アル=ブルダン』には雄牛の名前は見当たりません。[ 34 ]ヤクートは、宇宙論を記した最も古い二つの文献の一つである、アル=サアラビー(1038年没)の『キシャス・アル=アンビーヤー(預言者伝)』から借用したと考えられています。[ 35 ] [ 36 ]
イブン・アル・ワルディー(1457 年没) (ハリダット・アル-アジャイブ、「驚異の真珠」) は、ヤクートの派生的な再構成であると考えられており[ 37 ]、レーンによって使用された代替資料であり、そこからの異読に注目した。
アル=ダミリ(1405年没)では、雄牛は4,000本の脚を持つとされている。しかし、カズウィニ(1283年没)では、雄牛は40,000の目を持つなどとされ、レーンのリストでは「舌」の代わりに「歯」(ドイツ語:zähnen )が使われている。この誇張されたほど大きな数字は、より古い文献にも繰り返し登場する。ヤクート(1229年没)の『地理学』では「40,000本の角と40,000本の肢」 [ 34 ]、アル=サアラビー(1038年没)の『預言者列伝』[ 38 ]では70,000本の角と40,000本の脚、そしてムハンマド・アル=キサーイーの『預言者列伝』では40,000の目、耳、口、舌がそれぞれ40,000個とされている。[ 36 ]
イブン・アル=ワルディー(1457年没)の別の一節によれば、雄牛には40個のこぶと40本の角と4本の足があるという[ 39 ](ただし、対応する一節ではヤクートが持つ4万本の角と足を単に繰り返しているだけである)。[ 40 ]
その角は地面から神の玉座(アラビア語:عرش、ʿarš)まで伸びており、玉座を絡ませていた[ 41 ]。あるいは、その下に「とげのある生垣」のように横たわっていた[ 42 ] 。
レーンによれば、雄牛が支える岩盤は「ルビー」でできているというが、原典で使われているアラビア語の「ヤークート」(ياقوت)は意味が曖昧である。[ 43 ]イスラムの多くの文献では、この岩盤は緑色の宝石であると明確に示されており、「緑色のヒスイでできた岩」[ 44 ] [ 45 ]「緑色の岩石」[ 42 ]「緑色のコランダム」[ 41 ]などである。イブン・アル=ワルディーのラテン語訳では「緑色のエメラルド」と訳されている。[ 46 ]
カズウィニによれば、神は天使、岩、雄牛の順で創造した(順番に積み重なっている)。[ 47 ]しかし、他の史料では、神は天使、雄牛の順で創造したので、天使は雄牛のこぶの上に立つことができたが、これでは不安定だったので、神は雄牛のこぶの上に岩の台座を置いた。[ 42 ] [ 41 ] [ j ]これらの史料では、神は大きな雄牛と大きな魚の間に砂丘を置いたとも言われている。[ 42 ] [ 41 ] [ k ]
いくつかの資料によると、雄牛の呼吸は海の潮汐を制御すると言われています。 [ 48 ]最古の資料(アル・タラービー)によると、雄牛は鼻を海に突っ込み、1日に1回呼吸し、[ l ]息を吐くと海が満ち、息を吸うと海が引きました。[ 42 ]雄牛の2つの鼻孔は「緑のコランダム」の2つの穴に押し付けられ、呼吸を可能にしていました(ヤクート)。[ 41 ] [ m ]
関連する自然現象として、牛と魚は陸から海に流れ込む水を飲み、海水位の基準を維持する役割を担っていると考えられていました。しかし、満腹になると彼らは動揺し(イブン・アル=ワルディー)、[ 51 ] 、それは審判の日(ヤクート)の到来を告げる兆候です。[ 41 ]
アル・ダミリ、イブン・イブンナル・ワルディ他、レーン訳
これらの考えを扱っているQazwīnīの箇所は、Wüstenfeld版の145ページにあります(そこでは2つの動物の名前が混同されており、リヴァイアサンもアラビア語の誤った形で登場しています。また、Ethé訳、298ページも参照)。