クマリ（女神）

クマリ
トリシュナ・シャキャ、2018年から2025年までネパール王室クマリ
ネパール・バサ語कुमारी
性別女性
地域カトマンズ渓谷
民族グループネワール語

クマリ（サンスクリット語で「若い少女」または「未婚」）、クマリ・デヴィ、または生きた女神は、主にネパールと隣接するインドの一部で行われているヒンズー教と仏教の独特の慣習であり、思春期前の少女を生きた女神および神聖な女性エネルギーであるシャクティの顕現として崇拝することに重点が置かれています。インドの宗教は、性別がなく形のない神が人間の形に顕現した一神教の神の多様なアバターを崇拝しており、娘をクマリ、妻をラクシュミ、女性を熟練したサラスワティ、カーリーとして悪を滅ぼす力を与えられたドゥルガーとして崇拝するなど、さまざまな形で女性を女神として崇拝しています。これは、性別がなく形のない絶対神であるブラフマーの女性的側面を崇拝するヒンズー教のシャクティ主義の伝統における重要な概念です。クマリは、神聖な女性の力の尊厳ある力強い顕現である女神タレジュ（ドゥルガーの女神の一種）の生きた化身であると考えられており、ヒンズー教徒や仏教徒に、女性、母親、姉妹、妻、娘を女神として敬意を持って扱うことを根付かせている。[ 1 ] [ 2 ]

クマリとは、ネパールのネワール仏教徒コミュニティのシャキャ族から選ばれた思春期前の少女のことである。少女は女神タレジュまたはドゥルガーに憑依されていると信じられている。初潮を迎えると、女神は彼女の体から去ると信じられている。重病や怪我による大量失血も、クマリの神格を失う原因となる。選ばれた少女は通常、思春期前の年齢から崇拝され、初潮を迎えるか大量失血が起こると、神の器としての彼女の任期は終わりを迎える。これは女神の魂の離脱を意味する。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

カトマンズ盆地のネワール族の仏教徒シャーキャ族から選ばれることが多いこの少女への崇拝は、ヒンドゥー教において女性が女神の化身として広く崇敬されていることを反映している。[ 4 ] [ 5 ]ネパールには多くのクマリがおり、都市によっては複数のクマリがいるが、最も有名なのはカトマンズのロイヤル・クマリである。彼女は市の中心にある宮殿、クマリ・ガルに住んでいる。彼女の選出プロセスは特に厳格である。2025年現在、カトマンズのロイヤル・クマリは2歳のアーリヤタラ・シャーキャで、2025年9月に選出される。[ 6 ]パタンのクマリとして2014年4月に選ばれたウニカ・バジュラチャルヤは、2番目に重要な生き女神である。[ 7 ] [ 8 ]

クマリの伝統は、カトマンズ盆地で特に広く行われている。[ 9 ]カトマンズ、ラリトプル（パタンとも呼ばれる）、バクタプル（バドガウンとも呼ばれる）、サンク、ブンガマティ の各都市で行われています。[ 1 ] [ 10 ]クマリの選出プロセスと役割は、都市によって異なります。[ 1 ]

語源

クマリという言葉はサンスクリット語で「王女」を意味する言葉に由来しています。この祭りは、インドラ・ジャトラの宗教儀式に続くクマリ・ジャトラの期間中に執り行われます。この行列は、インドラニを花嫁として天国へ連れて行くインドラ神やサクラ神に似ています。クマリはネパールのヒンドゥー教徒からも崇拝されています。

哲学と聖典

少女における女神崇拝は、あらゆる創造物に遍在する神聖な意識への崇拝を象徴する。至高の女神は自身の胎内からこの宇宙全体を顕現させたと考えられているため、彼女は生物にも無生物にも等しく存在する。偶像崇拝は無生物を通して至高の神を崇拝し、認識することを表すが、人間崇拝は意識を持つ存在における同じ至高の神への崇敬と認識を表す。

シャクティの聖典『デーヴィ・マハートミャム』 （チャンディ）では、女神は宇宙に存在するすべての女性に宿ると宣言したとされています。クマリの儀式はこの詩に基づいています。しかし、女神を崇拝する目的においては、生まれながらの純潔さと貞潔さゆえに、成熟した女性よりも若い女性が選ばれます。

ヒンドゥー教の聖典、例えば「ジュニャーナヴァ・ルドラヤマラ・タントラ」では、クマリの年齢に応じて名前が割り当てられています。

年齢（歳）名前
1サンディヤ
2サラスワティ
3トリダムルティ
4カリカ
5スバガ
6パールヴァテ​​ィ/ウマ
7マリニ
8クブジカ
9カーラサンダルバ
10アパラジタ
11ルドラニ
12バイラヴィ語
13マハラクシュミ
14ピタナイカ
15クシェトラギャ
16アンビカ

ネパールでは、クマリは1日だけ崇拝されます。これらの名前は儀式が続く間だけ、多くの場合数時間だけ与えられます。通常、初潮を迎える16歳を超えるとクマリになることはできません。ブンガマティでは、クマリは最初の乳歯が抜けるまで在位します。[ 1 ]

クマリ・プージャの主な目的は、すべての人間、特に女性に宿る潜在的な神性を実現することです。ヒンドゥー教の霊的探求者は、人類の普遍的な意識を探求します。

ネパールの歴史

ネパールにおける生きたクマリへの崇拝は比較的新しいもので、17世紀に始まったばかりですが、クマリ・プージャ（処女崇拝）の伝統はそれよりずっと古くから続いています。ネパールでは2300年以上前から処女崇拝が行われていたという証拠があり、6世紀には定着したようです。クマリの選定、装飾、そして崇拝について記された文献は13世紀にまで遡ります。

現在のクマリの伝統の始まりを伝える伝説はいくつかありますが、そのほとんどは、マッラ王朝（12～17世紀）最後のネパール王、ジャヤプラカシュ・マッラ王にまつわるものです。最もよく知られている伝説によると、ある夜遅く、王とその友人である女神タレジュが、トリパサ（サイコロ遊び）に興じている王の部屋にやって来ました。女神は毎晩、トリパサに付き添い、王に二人の会談を誰にも漏らさないという条件を付けてゲームを続けました。

ある夜、王妃は王が頻繁に会っている相手が誰なのかを突き止めるため、王の部屋まで後を追った。王妃はタレジュを見て、女神は激怒した。女神は王に、もし再び彼女に会いたい、あるいは国を守ってもらいたいのであれば、ラトナワリのネワール（シャーキャ）族のコミュニティの中で彼女を探さなければならない、と告げた。なぜなら、彼女は彼らの中に少女の姿で転生するからである。ジャヤプラカシュ・マッラ王は、守護女神との和解を願い、タレジュに取り憑かれた少女を探しに宮殿を出た。

タレジュの失踪に関する似たような物語がもう一つある。女神は毎晩人間の姿でトライロキヤ・マッラ王のもとを訪れていたと信じる者もいる。他の伝説と同様に、王と女神はトリパサ（サイコロ）を遊びながら国の繁栄について議論していた。しかしある夜、トライロキヤ・マッラ王はタレジュ女神に性的な行為を申し込んだ。その結果、激怒した女神は宮殿に通わなくなった。王は後悔し、彼女を崇拝し、彼女の帰還を懇願した。最終的に、女神はシャキャ家の処女の娘の姿で現れることに同意した。[ 11 ]

この伝説や他の伝説のバリエーションでは、ジャヤプラカシュ・マッラ王の 12 世紀の先祖であるグンカム・デヴ王が主人公として挙げられています。

伝説の3つ目のバリエーションでは、ジャヤプラカシュ・マッラ王の治世下、ある若い女性が女神ドゥルガーに取り憑かれたと恐れられ、街から追放されたとされています。王妃は少女の運命を知ると激怒し、王に少女を連れてきてドゥルガーの生きた化身として即位させるよう命じました。

今日でも、母親が赤い蛇の夢を見ることは、娘が将来ロイヤル・クマリの地位に昇格する前兆だと信じられています。そして毎年、ネパール国王はインドラ・ジャトラの祭りでロイヤル・クマリの祝福を求めていました。この伝統は、ネパールが共和国への移行を決定した2008年に変わりました。

選考プロセス

タレジュがクマリの座を降りたとされるや否や、後継者探しが慌ただしく動き始める。王政時代には、後継者選びは5人の高位の仏教僧侶、パンチ・ブッダ、バダ・グルジュ（王室の首席僧侶）、アチャジャウ、タレジュの僧侶、そして王室占星術師によって進められた。適任者を知っている可能性のある国王やその他の宗教指導者にも、選定開始の通知が送られることになっていた。今日では、大統領と副大統領の代表、連邦議会と内閣にも、前述の宗教界の高官をはじめとする関係者に加え、後継者に関する報告がなされている。

対象となるのは、銀細工と金細工の職を担うネワール族シャキャ族の少女たちです。応募者は極めて健康で、流血や病気を経験したことがなく、傷がなく、歯を失っていないことが条件となります。これらの基本的な資格要件を満たした少女たちは、バティ・ラクシャナ（女神の「32の完全性」）の審査を受けます。これは、僧侶によってすべての衣服を剥ぎ取られ、身体を愛撫されることを意味します。これらの「完全性」のいくつかは、詩的に次のように列挙されています。

  • ほら貝のような首
  • ガジュマルのような体
  • 牛のようなまつげ
  • 鹿のような太もも
  • ライオンのような胸
  • アヒルのように柔らかくて澄んだ声

これに加えて、髪と目はできる限り黒く、手足は優美で、性器は小さく奥まった位置にあり、歯は 20 本あるべきである。

王室時代、爵位候補者は皆、穏やかさと恐れを知らない気質を観察され、星占いによって王の星座と合致しているかどうかが調べられました。彼女は毎年、王の正統性を確認しなければならなかったため、矛盾が生じないようにすることが重要でした。また、彼女の家族も、王への敬虔さと忠誠心を確認するために精査されました。

司祭たちが候補者を選んだ後、彼女はドゥルガーの生きた器となるために必要な資質を本当に備えているかどうかを確認するために、さらに厳しい試練を受けなければなりません。彼女にとって最大の試練は、ヴィジャヤ・ダシャミとしても知られるヒンドゥー教の祭り、ダサインの期間中に訪れます。カララトリ、つまり「黒い夜」には、108頭の水牛とヤギがカーリー女神に生贄として捧げられます。若い候補者はタレジュ寺院に連れて行かれ、中庭に放たれます。そこでは、動物の生首がろうそくの明かりで照らされ、仮面をつけた男たちが踊り回っています。もし候補者が本当にタレジュの資質を備えているなら、この試練の間、彼女は恐れを見せません。もし恐れるなら、別の候補者が連れてこられ、同じ試練を受けます。

次の試練では、生きた女神は、儀式的に屠殺されたヤギや水牛の首に囲まれた部屋で、恐怖を見せずに一夜を過ごさなければなりません。この恐れ知らずの候補者は、これから宿る女神の典型である静寂と恐れ知らずの精神を備えていることを証明したことになります。他のすべての試練に合格した後、最後の試練として、目の前に並べられた様々な品々の中から、前任のクマリの私物を選び出すことが求められます。もしそれができれば、彼女が選ばれた者であることに疑いの余地はありません。

しかし、一般に信じられている儀式や選考プロセスに反する主張もある。元王族クマリのラシュミラ・シャキャは自伝[ 12 ]『女神から人間へ』の中で、これは選考プロセスとは何の関係もなく、王族クマリが毎年行う儀式であり、仮面をつけて踊り回ってクマリを怖がらせようとする男はおらず、恐怖の部屋で行われる試験にはせいぜい首を切られた動物の頭が12体ほどあるだけだと述べている。また、彼女はクマリ一人ひとりに義務付けられている身体検査についても、親密なものでも厳密なものでもないと述べている。

クマリが選ばれると、彼女はタレジュの汚れなき器となるために浄化を受けなければなりません。彼女は司祭たちによって数々の秘密のタントラ儀式を受け、過去の経験から肉体と精神を浄化されます。これらの儀式が完了すると、タレジュが彼女の中に入り込み、彼女は新しいクマリとして紹介されます。彼女はクマリの衣装と化粧を着せられ、タレジュ寺院を出て、白い布の上を広場を横切り、クマリ・ガールへと向かいます。そこは、彼女が神として生きる間、彼女の住まいとなる場所です。

王家のクマリの生涯

選ばれた少女がタントラの浄化の儀式を終え、白い布をまとって寺院からクマリ・ガールへと渡り、玉座に就くと、彼女の人生は全く異なる様相を呈する。彼女は儀式の時以外は宮殿を離れない。家族はめったに彼女に会いに来ず、それも正式な形でのみ訪れる。彼女の遊び相手は、同じカーストに属するネワール族の子供たち、通常は彼女の世話人の子供たちの中から選ばれる。彼女は常に赤と金の衣装を身にまとい、髷を結い、額には彼女の特別な知覚力の象徴として「火の目」を意味する アグニ・チャクシュが描かれている。

ロイヤル・クマリの新たな生活は、彼女がこれまで慣れ親しんできた生活とは大きく異なる。物質的な困窮からは解放されたとはいえ、儀礼上の義務を果たさなければならない。命令されることはないものの、女神にふさわしい振る舞いが求められる。選考過程で適切な資質を示した彼女は、常に平静さを保つことが何よりも重要だ。気性の荒い女神は、彼女に祈願する者にとって不吉な前兆となると信じられているからだ。

クマリがダルバール広場を横切る時が、女神が肉体を離れるまで、彼女の足が地面に触れる最後の時となります。今後、彼女が宮殿の外へ出る際は、黄金の輿に乗せられて運ばれます。彼女の足は、彼女の全身と同様に神聖なものとなりました。嘆願者は、悩みや病気からの解放を願って、足に触れます。特にネパール王朝時代には、国王自ら（現在のネパールが共和国であるかどうかに関わらず）が毎年彼女の祝福を求めに訪れる際に、彼女の足にキスをします。彼女は決して靴を履きません。足を覆う必要がある場合は、赤いストッキングで覆います。

クマリの力は非常に強く、彼女を一目見るだけでも幸運が訪れると信じられています。宮殿のクマリ・チョーク（中庭）にあるクマリの窓の下では、人々が群がり、3階の格子窓を通り過ぎて自分たちを見下ろしてくれることを祈ります。クマリが姿を現すのはほんの数秒ですが、実際に姿を現すと、中庭は信仰と畏敬の念で満たされます。

より幸運な、あるいはより縁故のある請願者は、金箔を施した獅子の玉座に座るクマリの部屋を訪れます。クマリは血液や月経の病気に特別な力を持つと信じられているため、彼女を訪れる人々の多くは血液疾患や月経不順を患っています。大統領、閣僚、国会議員、官僚、その他の政府高官も彼女を訪れます。請願者はクマリに贈り物や食べ物を捧げるのが慣例で、クマリはそれを静かに受け取ります。到着すると、クマリは信仰の証として、彼らに足を触れさせたりキスをしたりします。こうした謁見の間、クマリは注意深く見守られ、彼女の行動は請願者の人生における 予言として、以下のように解釈されます。

  • 泣いたり大声で笑ったりする：重篤な病気または死亡
  • 涙を流したり目をこすったりする：死が迫っている
  • 震え：投獄
  • 手拍子：王を恐れる理由
  • 食べ物をつまみ食いする：経済的損失

クマリが聴衆の前で沈黙し、無表情でいると、信者たちは喜びに満たされて去っていきます。これは彼らの願いが叶ったという証です。

クマリの世話をする人々は数多くいます。彼らはクマリミと呼ばれ、後援者を筆頭にしています。彼らの仕事は非常に重労働です。クマリのあらゆるニーズや欲求に応えながら、儀式上の義務について指示を与えなければなりません。クマリに直接何かを命令することはできませんが、彼女の生活を通して導かなければなりません。彼らはクマリを入浴させ、服を着せ、化粧をし、来客や儀式の場に備える責任を負います。

伝統的に、クマリは全知全能であると広く考えられていたため、教育を受けることはありませんでした。しかし、近代化により、死後の世界に戻ったクマリも教育を受ける必要が生じました。現在、クマリは公立学校に通うことが認められており、教室内では他の生徒と何ら変わらない生活を送っています。バクタプルのクマリのように学校に通うクマリもいますが、カトマンズのクマリのように家庭教師を通して教育を受けるクマリもいます。

同様に、限られた遊び仲間も彼女を尊重することを学ばなければなりません。彼女の願いはすべて叶えられなければならないので、彼らは彼女が望むものなら何でも譲り渡し、どんなゲームやアクティビティをするかについても彼女の希望に従うことを学ばなければなりません。

クマリのリスト

カトマンズのバスンタプール、インドラジャトラで戦車行列中のロイヤル・クマリ
ロイヤル クマリ - 都市: カトマンズ
名前ホームタウンクマリとしてのデート
ヒラ・マイヤ・シャキャウォトゥ1922–1923
チニ・ショヴァ・シャキャラガン1923–1931
チャンドラ・デヴィ・シャキャアソンチュカ1931–1933
ディル・クマリ・シャキャラガン1933–1942
ナニ・ショヴァ・シャキャオムバハル1942～1949年
カヨ・メイジュ・シャキャクワヒチ語1949–1955
ハルシャ・ラクシュミ・シャキャナガル1955–1961
ナニ・マイジュ・シャキャ1961–1969
スニナ・シャキャオムバハル1969–1978
アニタ・シャキャシカムーバハル1978～1984年
ラシュミラ・シャキャクワヒチ語1984–1991
アミタ・シャキャアサンバハル1991–2001
プリティ・シャキャイトゥンバハル2001～2008年
マティナ・シャキャ2008～2017年
トリシュナ・シャキャオムバハル2017～2025年
アーリヤタラ・シャキャイトゥンバハル2025年以降
パタンのクマリ、ニヒラ・バジュラチャリヤ。 (2018)
パタン/ラリトプル、ニヒラ・バジュラチャリヤのクマリ（「生ける女神」）。 （2018年4月）
クマリス - 都市: パタン
名前ホームタウンクマリとしてのデート
ダナ・クマリ・バジュラチャリヤパタン1953–1985
サニラ・バジュラチャルヤ1985–1992
チャンドラ・シーラ（スミカ）・バジュラクリヤ1992-2001
チャニラ・バジュラチャルヤ2001～2010年
サミタ・バジュラチャルヤ2010～2014年
ウニカ・バジュラチャルヤ2014～2018年
ニヒラ・バジュラチャルヤ2018年～
クマリス - 場所: ブンガマティ
名前ホームタウンクマリとしてのデート
ガンガ・バジュラチャリヤブンガマティ1996–1997
ジャムナ・バジュラチャルヤ1997–1998
ラシュミ・バジュラチャリヤ1998–2001
ソフィヤ・バジュラチャルヤ2007～2011年
ディヤ・バジュラチャルヤ2011～2014年
スムリティ・バジュラチャルヤ2014～2015年
キンジャル・バジュラチャルヤ2015～2018年
クリパ・バジュラチャルヤ2018～2022年
ユビカ・バジュラチャルヤ2022年～
クマリス - 場所: バクタプル
名前ホームタウンクマリとしてのデート
ニルマラ・シャキャバクタプル–1999
サジャニ・シャキャ1999–2008
シュリーヤ・バジュラチャルヤ2008年～
ジュニシャ・シャキャ2014～2016年
ジビカ・バジュラチャルヤ2016～2021年
ルニヴァ・バジュラチャルヤ2021年～
クマリス - 場所: ヌワコット
名前ホームタウンクマリとしてのデート
ジェニシャ・ダンゴルヌワコット–2025
プラティ・ダンゴル2025年以降
クマリス - 場所: トカ
名前ホームタウンクマリとしてのデート
? ダンゴルトカ2006年頃～？
クマリス - 場所: バグマティ
名前ホームタウンクマリとしてのデート
ディエ・バジュラチャルヤバグマティ語2013年～？
クマリス - 場所: キラガル
名前ホームタウンクマリとしてのデート
プラティクチャ・マハルジャンキラガル–2015
レスカ・マハルジャン2015年～
クマリス - 場所: サンク
名前ホームタウンクマリとしてのデート
?サンク2010年頃～？
クマリス - 場所: パナウティ
名前ホームタウンクマリとしてのデート
オジャスウィ・グルパナウティ2015年～

論争

ダナ・バジュラチャリヤ

ダナ・バジュラチャルヤは30年間パタンのクマリとして君臨しましたが、1984年にディペンドラ皇太子の指示により、彼女の意に反して王位を追われました。その後、ディペンドラ皇太子は両親であるビレンドラ国王とアイシュワリヤ王妃、そして王族の他のメンバーを射殺し、最終的には自ら命を絶ちました。この事件はネパール王室虐殺として知られています。この虐殺は、当時パタンのクマリであったバジュラチャルヤの姪であるチャニラ・バジュラチャルヤによって予言されていました。彼女は3日間、抑えきれない思いで泣き続けました。[ 13 ]

当時30歳だった彼女を王位から退ける口実を探そうと、司祭たちは彼女を寺院に召喚し、検分させた。タレジュの力はまだ残っているか確認するためだ。しかし、失格の証拠となるような痕跡は見つからなかった。月経を経験していないため、出血の跡も見つからなかったのだ。見つかったのは耳に軽い傷跡だけだった。そのため、司祭たちは彼女がもはや王位に就くことはできないと断じた。[ 14 ]

サジャニ・シャキャ

2008年7月3日、サジャニ・シャキャは、メリーランド州シルバースプリングのダウンタウンで開催されたアメリカ映画協会/ディスカバリーチャンネル主催のドキュメンタリー映画祭「シルバードックス」で映画『 Living Goddess』の公開式典に出席するためアメリカを訪問した後、バクタプルのクマリの地位を剥奪された。長老たちによると、この訪問は彼女の純潔を汚したという。[ 15 ]数週間後、サジャニ・シャキャの故郷の寺院当局は以前の声明を撤回し、彼女が旅の間に犯したかもしれない罪を清めるための「浄化」の儀式を受ける意思があるため、クマリの地位を剥奪することはないと述べた。[ 16 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b c d eトフィン、ジェラール (2008)。ネワール社会: 都市、村、周辺部。ヒマールブックス。ページ 241–242。ISBN​​ 978-99933-43-98-3生きた女神は、国家に安定と王に権力を与える力（シャクティ）を象徴するだけでなく、カトマンズ盆地全体の繁栄も象徴しています。{{cite book}}:チェック|isbn=値: チェックサム (ヘルプ)
  2. ^ a bシュレスタ、キラン（2021年）。『女神から人間へ：元クマリの真実の人生物語』ルパ・パブリケーションズ・インディア、p. 3。ISBN 978-9390356195クマリは女神タレジュ（ドゥルガーの異形）の生きた化身であると考えられており、ヒンズー教徒と仏教徒の両方から崇拝されている。
  3. ^リドケ、ジェフリー・S. (2015年11月20日). 「ロイヤル・クマリ - 子供の目を通して見る女神」 .スートラ・ジャーナル.クマーリ崇拝はリグ・ヴェーダにまで遡る… カトマンズ盆地には、千年もの間続く活気あるロイヤル・クマーリの伝統が息づいており、その処女の体は国家を守り、力を与えてくれると信じられている… 子供は寺院でほぼ完全に隔離された状態で過ごし、月経が始まり、新しい女神が任命されて初めて家族の元へ戻ることが許される。
  4. ^マラ、ビピン (2022). 「クマリ：ネパールの生きた女神と権力の授かり手」 . Crossings: A Journal of English Studies . 13 (1): 15– 28.生きた女神クマリの伝統は、ヒンドゥー教における女性の本来持つ神性の概念を体現しており、祝福と力の源として崇拝される女児、特にタレジュ女神、あるいはドゥルガー女神を体現する女児が選ばれる。
  5. ^デヘジア、ヴィディヤ（1999年）『デヴィ：偉大なる女神』スミソニアン協会、pp.  141– 143. ISBN 978-0295978161クマリ、または生きた女神は、南アジアの古代の伝統です。若い少女が神の力を宿す者として選ばれ、地域社会と国家への祝福とされています。
  6. ^ Gurubacharya, Binaj (2025年9月30日). 「ネパール、ヒンズー教徒と仏教徒の両方から崇拝される新たな生き神に2歳の少女を選出」 AP通信. 2025年10月1日閲覧。
  7. ^ベル、トーマス（2006年11月3日）「女神の地位は少女の権利を侵害する可能性があると裁判所が主張」テレグラフ紙（英国） 2018年7月8日閲覧。
  8. ^ネパールの生き神たち – フォトギャラリー
  9. ^守護神: タレジュ・バワニ、シヴェンドラ・タパ著、ECS ネパール、第 47 号、2010 年 8 月、2020 年 12 月 16 日取得
  10. ^ Murr, Michael. 「Michaels WebSite」 . www.michael-murr.de . 2020年10月7日閲覧。
  11. ^ 「ディーパック・シムカーダ：ネパールの「生きた」女神の未来：彼女の死は必要か？」。
  12. ^シャキャ、ラシュミラ (2012).女神から人間へ。ネパール、カトマンズ、タメルのジャタ：Vajra Publications。 p. 145.ISBN​ 978-99946-788-0-8。
  13. ^ 「クマリ - ネパールの伝統を受け継ぐ、神聖で尊敬される生きた女神」 2024年10月18日。
  14. ^ 「ネパールの処女女神 - 雑誌ウェブ版 > 1997年6月 - 出版物 - Hinduism Today Magazine」 www.hinduismtoday.com 。 2013年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2026年1月8日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元のURLステータス不明（リンク）
  15. ^ "「『女神』、米国訪問で解雇」 BBCニュース、2007年7月3日。 2025年10月1日閲覧。
  16. ^ 「ネパールの『女神』が復活」 BBCニュース、2007年7月19日。 2025年10月1日閲覧。
  17. ^シータのために
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