クンブ・メラ
Hindu pilgrimage and festival in India

クンブ・メラ
ハリドワール
プラヤグラージ
ナシック
ウッジャイン
ジャンル巡礼
頻度
  • 6年ごと
  • （アルダ・クンブ）
  • 12年ごと
  • （プルナ・クンブ）
  • 144年ごとに
  • （マハ・クンブ）
場所主要な
他の
国インド
最新プラヤグ・マハ・クンブ（2025年1月13日～2月26日）
次のイベントハリドワール・アルド・クンブ(2027 年 3 月) [1]
ナシク・トリムバケシュワル・シンハスタ(2027 年 7 月～8 月) [2]
Webサイトkumbh.gov.in
クンブ・メラ
国インド
参照01258
地域アジア太平洋
碑文の歴史
碑文2017年（第12回）
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Hinduism
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Major Sampradaya (traditions)
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クンブ・メーラ（サンスクリット語：Kumbha Mēlā、[kʊˈmbʱᵊ melaː]と発音 ；文字通り「聖なる水差しの祭り」[3]）は、木星の部分的または完全な公転と相関して4年または12年ごとに行われるヒンズー教の巡礼である。これらは、プラヤグラージ、ハリドワール、ナシック、ウジャインの4つの場所で、さまざまな期間で開催される。プラーナによると、これらの場所は、サムドラ・マンタナ（乳海撹拌）の間に神聖な甘露（アムリタ）の雫を受け取ったと考えられている。 [4] [5] [6]クンブ・メーラは1〜3か月続き、[7] [8]アマヴァーシャの日に最も多くの人が集まる。[9] [10] [11]この祭りは数百万人の人々を魅了し、プラヤグでは過去最大の参加者が記録されました。[12] 2025年のクンブ・メーラには約6億6000万人が参加し、 [13] 2019年には2億人が参加し、[14]世界最大級の平和的な集まりの一つとなりました。 [15] [16]ユネスコの無形文化遺産の代表的な一覧表に登録されています。[17] [18]  

クンブ・メーラは、ヒンドゥー暦と木星、太陽、月の相対的な位置に基づき、各開催地で約12年ごとに開催されます[注 1]。ヒンドゥー占星術によると、木星、太陽、月の特定の配置は、12年周期で4つのクンブ開催地でのみ発生します。プラヤグ祭とハリドワール祭は6年の間隔を置いて開催され、マハ（大）クンブ・メーラとアルダ（半）クンブ・メーラが行われます。ウッジャインとナシクのクンブ・メーラは、同じ年か1年の間隔をあけて開催され、[20]通常はプラヤグ・クンブ・メーラの約3年後に開催されます。[21] この祭りは主要な川の合流点で開催され、人々は儀式的に水に浸かります。これは過去の過ちに対する償い（プラヤシッタ）と罪の浄化の手段であると信じられています。[ 22] [23]祭りの間は、様々なフェア、教育イベント、宗教講演、僧侶の大規模な集会、娯楽なども行われます。[24] [25]

1858年以前は、「クンブ」という名称は、ヴァイシャカ月にハリドワールで開催される毎年恒例のメーラの12回目にのみ用いられていました。ラームチャリトマナスなどのヒンドゥー教の文献にも記されているように、パウシャ月にプラヤグで毎年マグ・メーラが開催されていました。ハリドワールのメーラでは過去に敵対するグループ間の衝突が発生し、1796年には複数の死者が出ました。1857年のインド大反乱がイギリス領インドによって鎮圧された後、アラハバードのプラグワル（伝統的な聖職者カースト）は、イギリスの監視下でプラヤグで組織的な巡礼を行うという構想を提案しました。プラヤグで最初のクンブ・メーラが開催されたのは1870年でした[26]。

インドの他の地域でも、同様の小規模な巡礼と沐浴の祭典が開催されています。これらのマガ・メーラまたはマカール・メーラはクンバ・メーラと呼ばれ、クンバコナム[27] 、クルクシェトラ[28]、[29] 、パナウティ[30] 、ラジム[31] 、ソニパット[32]などで開催されています。これらも一般的に水域で様々な期間に開催され、多くの人が集まります。例えば、マハマハムはクンバコナムで12年に一度、カーヴェーリ川近くのマハマハム貯水池で開催されます。[27] [33]

語源と命名法

クンバ・メーラのクンバは、サンスクリット語で文字通り「水差し、壺、ポット」を意味します。[34]この意味で、ヴェーダ文献には、水を入れる文脈や不死の甘露に関する神話伝説によく登場します。[34]クンバという言葉またはその派生語は、リグ・ヴェーダ（紀元前1500-1200年）に登場し、例えば、ヤジュル・ヴェーダの詩10.89.7、詩19.16、サマ・ヴェーダの詩6.3 、アタルヴァ・ヴェーダの詩19.53.3 、その他のヴェーダおよびヴェーダ以後の古代サンスクリット文献に見られます。[35]占星術の文献では、この用語は水瓶座を指すこともあります。[34] [36] [37] [38]

サンスクリット語で「メラ」という言葉は「結束する、加わる、会う、共に動く、集会、合流する」という意味で、特に祭りや地域の祝祭の文脈で用いられます。この言葉はリグ・ヴェーダをはじめとする古代ヒンドゥー教の文献にも見られます。[34] [39]つまり、クンブ・メラは「不死の水、あるいは甘露」を囲んで「集会、会合、結束」を意味するのです。[34]

歴史的起源

アムリタが入った壺（クンバ）は、サムドラ・マンタナの産物の一つでした。

ヒンズー教徒は、クンブ・メーラの起源は太古の昔に遡り、ヒンズー教のプラーナ文献に記されたサムドラ・マンタナ（文字通り「海の攪拌」）にその起源が記されていると信じています。しかし、歴史家たちは、サムドラ・マンタナの伝説に言及する古代および中世の文献には、それを「メーラ」または祭りと結びつけるものが一切ないため、これらの主張を否定しています。サンスクリット・プラーナ学者のジョルジョ・ボナッツォーリによれば、これらは時代錯誤的な説明であり、非常に人気のある巡礼と祭りの起源を探ろうとした「少数の信奉者」が、初期の伝説を後世の慣習に適応させたものであるとのことです。[40] [41]

Prayag Snana Vidhi写本 (サンスクリット語、デーヴァナーガリー文字)の最初のページ。プラヤグでの沐浴巡礼を完了する方法について説明します。この写本（西暦 1674 年）には奥付があり、「ヴィシュヴァナータ バッタの息子、サルヴォッタマが写し、サムヴァト 1752 年」と記載されています。[42]

ヒンドゥー教の神話では、善と悪の力が創造の海をかき混ぜた後、 「アムリタ（不死の甘露）の壺」が創造されるとされています。神々と悪魔は、不死を得るために、この甘露の壺、「クンバ」をめぐって争います。後世に伝わる伝説では、壺は4か所でこぼされ、これが4つのクンバ・メーラの起源となっています。物語は様々で、ヴィシュヌがモヒニの化身であるとする説もあれば、ダナヴァンタリ、ガルーダ、あるいはインドラが壺をこぼしたとする説もあります。[43]この「こぼれ」とそれに関連するクンブ・メーラの物語は​​、ヴェーダ時代の文献（紀元前500年以前）やプラーナ文献（紀元後3世紀から10世紀）など、サムドラ・マンタナ（海の攪拌）の伝説の最も古い記述には見当たりません。[43] [ 44 ]

クンバ・メーラというフレーズは古代や中世の文献には見られませんが、ヒンドゥー教の文献には、沐浴の祭り、ガンジス川、ヤムナー川、そして聖なるサラスワティ川が合流するプラヤグの聖なる場所、そしてプラヤグへの巡礼について記された章や詩節が数多く見られます。これらは、スナナ（沐浴）の儀式とプラヤグ・マハートミヤ（プラヤグの偉大さ、サンスクリット語で歴史的な旅の案内人）の形で表現されています。[46]

歴史

最初のクンブ・メーラは1870年にイギリスの監督の下で開催されました。[47] [48]一部の観察者は、クンブ・メーラとそれ以前に行われた他の行事との類似点を見出しています。[26]

プラヤガと沐浴巡礼については、 『リグ・ヴェーダ・パリシシュタ』 （リグ・ヴェーダ補遺）にも言及されている。[49]また、仏教のパーリ語聖典にも、例えば『マッジマ・ニカーヤ』第1章第7節などにも言及されており、釈迦は、パヤガ（梵語：プラヤガ）での沐浴では残酷で邪悪な行いを洗い流すことはできず、むしろ徳の高い者は心が清らかで行いが公正であるべきだと述べている。[50]マハーバーラタでは、過去の過ちや罪悪感に対するプラヤシッタ（償い、苦行）の手段として、プラヤガでの沐浴巡礼について言及されている。 [22]大戦前の叙事詩『ティルタヤトラ・パルヴァ』では、「堅固な（倫理的な）誓いを守り、マガ（苦行）の間にプラヤガで沐浴した者は、汚れのない状態となり、天国に至ります。」（『バーラタの最高の者よ』）と述べられています。 [51]大戦後の叙事詩『アヌシャサナ・パルヴァ』では、この沐浴巡礼を「地理的なティルタ」として詳述し、マナサ・ティルタ（心のティルタ）と組み合わせることで、真実、慈悲、自制心、忍耐などの価値観に従って生きることを説いています。[52]

古代インドの文献には、プラヤーガや川辺の祭りに関する記述が他にもいくつかあり、現在クンブ・メーラが開催される場所も含まれていますが、クンブ・メーラの正確な年代は不明です。7世紀の中国人仏教徒の旅行家、玄奘三蔵（ヒュエン・ツァン）は、ハルシャ王とその首都プラヤーガについて言及しています。玄奘三蔵は、プラヤーガを数百の「神々寺院」と2つの仏教施設を有する神聖なヒンドゥー教の都市としています。また、川の合流点におけるヒンドゥー教の沐浴儀式についても言及しています。[53]一部の学者によると、これは644年に現在のプラヤーガで行われたクンブ・メーラに関する現存する最古の歴史的記録です。[54] [55] [56]

いくつかの伝承によれば、クンバ・メーラの起源は、インド亜大陸中のヒンドゥー教寺院と協力し、哲学的な議論や討論を行うための主要なヒンドゥー教の集会を始めようとした西暦8世紀の哲学者シャンカラにあるとされています。

インド学者のカーマ・マクリーン氏は、主に植民地のアーカイブと英語メディアに基づいてクンブ・メーラに関する記事を発表しているが[57] 、他の学者からのメールと7世紀の玄奘三蔵の回想録のより最近の解釈に基づいて、プラヤグの行事は5年ごと（12年ごとではなく）に行われ、仏像が置かれ、施しが行われ、仏教のお祭りであった可能性があると述べている。[58]対照的に、ヒンドゥー教と宗教人類学者のアリエル・グルックリッヒ氏の玄奘三蔵の回想録には、いくぶん嘲笑的に、プラヤグは人々（ヒンドゥー教徒）が魂を解放するために迷信的な献身的な自殺を行った場所としての評判と、以前の時代のバラモンがどのようにしてこの慣習に終止符を打ったかが書かれている。このことや寺院や沐浴場の名前などの他の詳細から、玄奘三蔵は7世紀にプラヤグでヒンドゥー教の慣習を仏教の観点から紹介し、おそらく「中国に帰国した聴衆を楽しませるため」だったとグルックリッヒは述べている。[53]

プラヤグがヒンドゥー教にとってどれほど重要であるかに関する初期の記述は、紀元1千年紀後半に遡るプラヤガ・マハートミヤ（Prayaga Mahatmya）の様々な版に見られる。これらのプラーナ系のヒンドゥー教文献は、プラヤグを「巡礼者、僧侶、行商人、物乞い、案内人で賑わう」場所、そして川の合流点（サンガム）沿いで賑わう地元住民で構成されていると記している。[46] [59]中世インドのサンスクリット語によるこれらのガイドブックは、おそらく巡礼者からの経済的利益に相互に利害関係を持つ僧侶​​と案内人によって、版を重ねるごとに改訂されてきた。プラヤグ川とヒンドゥー教巡礼におけるその重要性について最も長く記述されている章の一つは、マツヤ・プラーナ（Matsya Purana）の第103章から第112章である。[46]

初期のメラからクンブ・メラへの進化

非常に古い巡礼マグ・メーラ、あるいは少なくともトリヴェニ（プラヤグ）での宗教的な祭りの伝統は非常に古いが、アラハバードのクンブ・メーラはそれよりずっと新しい
ということを示唆する十分な証拠がある。

マクリーン（2008年）、91ページ

一部の観察者は、クンブ・メーラとそれ以前に行われた他の行事との類似点を見出している。[26]

インド宗教学者のジェームズ・ロクテフェルドによると、「クンブ・メーラ」という語句とその歴史的資料は、初期のインド文献には見当たらない。しかし、ロクテフェルドは、これらの歴史的文献は「大規模で定着した沐浴祭」が毎年、あるいは木星の12年周期に基づいて行われていたことを「明確に示している」と述べている。[60]ヒンドゥー教の修行僧や戦士僧侶（イスラムのスルタン朝やムガル帝国時代に戦ったアカーラ）に関する写本には、沐浴巡礼や、沐浴、贈答、商業、組織化に関連した宗教祭典におけるヒンドゥー教徒の大規模な定期的な集会について言及されている。[60]ハリドワールのクンブ・メーラに関する初期の記録は、1796年にトーマス・ハードウィック大尉によって出版された。[60]

クンブ・メーラの会場へ向かうヒンドゥー教の巡礼者たち

ヒンドゥー教のヨガ写本と僧院制度を研究するジェームズ・マリンソンによると、プラヤグで大規模な巡礼者が集まる沐浴祭は「少なくとも紀元1千年紀の中頃」から記録されており、中世以降、他の主要な聖河でも同様の巡礼が行われていたことが文献に残されている。 [8]これらのうち4つは、東インド会社統治時代（イギリス植民地時代）にクンブ・メーラという名称に変貌した。当時、東インド会社は好戦的な僧侶たちと、これらのヒンドゥー教巡礼祭で得られる莫大な税収と貿易収入を抑制しようとしていた。[8]さらに、僧侶たちはイギリス政府に対し、この祭典を承認し、自分たちの宗教的権利を守るよう求めた。[8]

16世紀のトゥルシーダース著『ラムチャリトマナス』は、プラヤグで毎年行われるメーラについて言及しており、イスラム歴史家の『アイン・イ・アクバリ』（1590年頃）も同様である。[61]アクバル時代後期のペルシア語文献では、プラヤグ（綴りはプリヤグ）をヒンズー教徒にとって「聖地の王」と呼び、ヒンズー教のマガ月には特に聖なる月とされていると記されている。[61] 16世紀後半の『タバカト・イ・アクバリ』にも、プラヤグ・サンガムで毎年行われる沐浴祭について記録されており、「様々な階層のヒンズー教徒が国中から沐浴に訪れ、その数は膨大で、周囲のジャングルや平原は彼らを収容しきれないほどだった」と記されている。[61]

アショーカ王の柱（写真：1900年頃）には、紀元前3世紀以来の多くの碑文が刻まれている。1575年頃、アクバル朝のビルバルは「プラヤグ・ティルス・ラージのマグ・メーラ」について記した碑文を付け加えた。[49] [62]

ハリドワールのクンブ・メーラは、占星術上の星座「クンバ」（水瓶座）にちなんで開催され、12年周期の記述が複数見られることから、本来のクンブ・メーラであると考えられる。ムガル帝国後期の文献で、ハリドワールの文脈で「クンブ・メーラ」という用語が使われているものとしては、『クルサット・ウッ・タワリク』（1695-1699年）[61]と『チャハル・グルシャン』（1759年）[63]が挙げられる。 『クルサット・ウッ・タワリク』はプラヤグで毎年行われる沐浴巡礼祭についても言及しているが、クンブとは呼んでいない。[61]これらのムガル帝国時代の文献はどちらも、ハリドワールの祭りのみに「クンブ・メーラ」という用語を用いており、プラヤグとナシクで開催される同様の祭りについても言及している。 Khulasat -ut-Tawarikhには、ハリドワールで開催される年次メーラと12年ごとのクンブ・メーラ、木星が獅子座に入るとき（つまり12年に1回）にトリムバックで開催されるメーラ、マグにあるプラヤーグ（現在のプラヤグラージ）で開催される年次メーラが記載されています。[64] [63]

プラヤグ・メーラと同様に、ナシクとウッジャインの沐浴巡礼メーラもかなり古い歴史を持つ。しかし、これらはシンガスト・メーラと呼ばれており、「クンブ・メーラ」という表現は19世紀以前の文献には見当たらない。プラヤグ、ナシク、ウッジャインでそれぞれ異なる名称で行われていた古代の宗教的巡礼祭において、「マハー・クンブ」や「アルド・クンブ」といった表現が用いられるようになったのは、明らかに比較的最近のことである。[65]

プラヤグのマグ・メーラは、現代の4つのクンブ・メーラの中でおそらく最も古いものです。初期のプラーナ文献にもいくつか言及されていることから、紀元後数世紀に遡ります。[64]しかし、これらのより古い沐浴巡礼を「クンブ」と呼ぶようになったのは、おそらく19世紀半ばのことです。DP・デュベイは、古代ヒンドゥー教の文献にはプラヤグの祭りを「クンブ・メーラ」と呼ぶものはないと述べています。カマ・マクリーンは、初期のイギリスの記録には「クンブ・メーラ」という名称やプラヤグの祭りの12年周期について言及されていないと述べています。プラヤグにおけるクンブ・メーラに関するイギリスでの最初の言及は、1868年の報告書にのみ見られる。この報告書では、1870年1月に開催される「クーム・フェア」において、巡礼と衛生管理の強化の必要性が言及されている。マクリーンによれば、プラヤグのプラヤグワル・バラモン僧侶たちは、19世紀の社会政治的状況を踏まえ、クンブの伝説とブランドを毎年恒例のプラヤグ・メーラに取り入れたという。[43]

ウッジャインのクンブ・メーラは、18世紀にマラーター王国の王ラノジ・シンデがナシクから修行僧をウッジャインの地元の祭りに招いたことに始まります。[64]プラヤグの僧侶たちと同様に、ナシクとウッジャインの僧侶たちも、聖地としての地位を巡って他の場所と競い合い、既存のマガ・メーラにクンブの伝統を取り入れたのかもしれません。[43]

アカラ：僧侶の戦士、募集活動、そして兵站

クンブ・メーラの重要な特徴の一つは、サドゥー（僧侶）のキャンプと行列である。 [66] 18世紀までに、これらの多くは13のアカーラ（戦士であり修行僧でもある民兵）のいずれかに組織化され、そのうち10はヒンドゥー教、3つはシク教に関連するものであった。7つはシヴァ派、3つはヴィシュヌ派、2つはウダシー派（グル・ナーナクの息子が創設）、1つはニルマラ派に属していた。[66]これらの戦士であり修道僧でもある伝統はインド社会に深く根付いており、クンブ・メーラの顕著な特徴となっている。[66]

イギリス人画家JMWターナーによるハリドワールのクンブ・メーラ。鋼版画、1850年代頃。

東インド会社の支配下に入るまで、クンブ・メラ（マガ・メラ）はこれらのアカラによって運営されていた。彼らは物流の手配や警備を行い、紛争があれば介入・裁定し、税金を徴収した。また、ダルシャナ（会合、眺望）だけでなく精神的な指導や祝福を求める主流派ヒンズー教徒にとって、中心的な魅力や立ち寄り場所でもあった。[66]クンブ・メラは彼らの募集や入信の場の一つであり、また交易の場でもあった。[8] [67]これらのアカラは、裸で戦争に行ったヒンズー教のナーガ（裸の）僧侶の伝統にルーツを持つ。 [66]これらの僧侶グループは伝統的に、クンブ・メラを、僧院制度（マータ）[68]や、哲学的な討論や討論のための主要なヒンズー教徒の集会を始めようとする彼の努力の一環として、8世紀のヒンズー教の哲学者アディ・シャンカラに由来するものとしている。[15]しかし、彼が実際にクンブ・メーラを始めたという歴史的文献上の証拠はない。[65]

17世紀、アカラたちは儀式上の優位性、誰が最初にあるいは最も縁起の良い時間に沐浴するかという優先権、そして目立つ地位をめぐって争い、激しい衝突に発展した。[66]東インド会社統治時代の記録には、アカラたちの間での暴力と多数の死者が出たことが記されている。[67] [69] [70] 1760年、ハリドワールのクンブ・メーラでは、シヴァ派の ゴサインとヴィシュヌ派のバイラギ（苦行者）の間で衝突が起こり、数百人が死亡した。マラーター・ペーシュワーの銅板碑文には、1789年のナシク・クンブ・メーラでシヴァ派のサンヤシとヴィシュヌ派のバイラギの間で衝突が起こり、1万2千人の苦行者が死亡したと記されている。この争いは、アカラの地位を示すものであった沐浴の順序をめぐって始まった。[69] 1796年にハリドワールで行われたクンブ・メーラでは、シヴァ派とウダシ派の間で兵站と野営権をめぐって暴力が勃発した。[71] [70]

18世紀、クンブ・メーラにおける度重なる衝突、僧兵の戦闘態勢、そしてそこで得られる有利な税収と交易の機会は、東インド会社の役人たちの注目を集めました。[8]彼らは介入し、キャンプや交易場所を整備し、各アカラに沐浴場を設けました。1947年以降、州政府がこの役割を引き継ぎ、各州におけるクンブ・メーラのインフラ整備を行っています。[8] [72]イギリスの監督下で最初のクンブ・メーラが開催されたのは1870年です。[47] [48]

クンブ・メーラには、どのアカーラにも属さない孤独なサドゥー（僧侶）が多く集まります。グループに所属するサドゥーのうち、現在活動している13人のアカーラは以下の通りです。 [73]

  • 7 シャイヴァ アカラス: [注 2]マハニルヴァーニ、アタル、ニランジャニ、アナンド、ジュナ、アヴァハン、アグニ
  • 3 ヴァイシュナヴァ アカラス: [注 3]ニルヴァーニ、ディガンブ

意義と影響

クンブ・メーラでは、様々な商売、フェア、慈善活動、地域の歌唱、宗教的な朗読、そしてエンターテイメントが繰り広げられます。左：プラヤグ・クンブでのアンナ・ダーナの行事。僧侶や貧しい人々に食事を提供します。右：ダンスパフォーマンス。
2019年のクンブ・メーラの沐浴日にガンジス川に集まった大勢の人々

過去のクンブ・メーラは、地域によって名称は異なっていたものの、多くの参加者を集め、何世紀にもわたってヒンドゥー教徒にとって宗教的に重要な意味を持っていました。アカ​​ラへの入信、宗教指導者の講話、宗教音楽などが行われました。[24] [25] 1834年にラクナウで執筆されたイスラム百科事典『ヤドガル・イ・バハドゥリ』は、プラヤグ祭とヒンドゥー教徒にとってのその神聖さについて記述しています。[61] [75]また、この祭は経済的にも重要な意味を持っています。

東インド会社の役人たちは、ヒンドゥー教の巡礼を「巡礼税」と祭り期間中の取引への課税を通じて巨額の収入を得る手段と見なしていました。イギリス当局は税額を平均月収を上回る額に引き上げたため、巡礼者の数は激減しました。[75] [76]プラヤグワルのパンダたちは、宗教税が巡礼者に与える影響が明らかになると抵抗しました。植民地時代の記録によると、パンダたちは当初この税を支持していましたが、この時期のプラヤグ・メーラの記録は植民地主義者と宣教師によって書かれたため、マクリーンは偏った唯物論的な見方を示していると主張しています。

1824年にハリドワールで開催されたアルド・クンブ・メーラを訪れたバプテスト派宣教師ジョン・チェンバレンは、多くの訪問者が商売のために来ていたと述べている。また、巡礼者に福音書を配布し、一部をキリスト教に改宗させようとした宣教師の友人からの1814年の手紙も掲載している。[77]イギリス人公務員ロバート・モンゴメリー・マーティンによる1858年のハリドワール・クンブ・メーラの記録によると、このフェアの訪問者には様々な人種や地域の人々が含まれていた。聖職者、兵士、宗教的な托鉢僧に加えて、フェアにはブハラ、カブール、トルキスタン、アラブ人、ペルシャ人からの馬商人もいた。祭りには、食糧、菓子、衣類、玩具、その他の品物を売る道端の商人もいた。何千人もの巡礼者が、あらゆる交通手段や徒歩で巡礼地へと行進しました。色鮮やかな衣装を身にまとい、中には裸の者もいましたが、時折「マハデオ・ボル」「ボル、ボル」と叫びながら行進しました。夜になると、川岸やキャンプ地は石油ランプで照らされ、川上では花火が打ち上げられ、巡礼者たちが仕掛けた無数の流し灯が川下へと流れていきました。ヒンドゥー教の王、シク教の統治者、イスラム教のナワーブ（太守）たちもこの祭りを訪れました。ヨーロッパ人はハルドワール・メーラで群衆を眺め、少数のキリスト教宣教師は宗教文書を配布したとマーティンは記しています。[78]

プラヤグ・クンブ・メーラの文化プログラム・パンダル（2019年）

1838年以前、イギリス当局は税金を徴収していたものの、巡礼者へのインフラやサービスの提供は行っていませんでした。[75] [76]この状況は特に1857年以降に変化しました。アムナ・ハリドによると、クンブ・メーラは社会・政治動員の場の一つとして台頭し、1857年のインド反乱以降、植民地政府はこれらの動向を熱心に監視するようになりました。政府はクンブ・メーラの草の根レベルで情報収集を行うため、警察を派遣しました。[79]イギリス当局は現地警察と協力して、インフラ整備や巡礼者の移動の改善にも努め、群衆の暴走を防ぎ、病気の検出やメーラの衛生状態の改善に努めました。コレラの発生が報告されたため、当局は巡礼を中止しましたが、巡礼者たちは「消極的抵抗」を続け、当局の命令に従うよりも死を選ぶと述べました。[79] [80] マーク・トウェインも1895年にプラヤグラージのクンブ・メーラを訪れ、次のように書いている。 [81]

クンブ・メーラのプラスの影響は、この祭りが文化的伝統の保存に役立ち、精神性、団結、献身の価値を促進することです。

実に素晴らしいのは、このような信仰の力です。その信仰によって、大勢の老人や弱者、若者や虚弱者がためらいもなく不平を言うことなく信じ難い旅に出ることができ、その結果生じる悲惨さにも文句を言わずに耐えることができるのです。

1938年、オークランド卿は巡礼者税を廃止し、その後巡礼者の数が増加した。[76]

1857年の反乱と独立運動

植民地時代の記録によると、クンブ・メーラに関係するプラヤグワル族は、植民地支配に対する抵抗と1857年の反乱の火付け役となり、それを永続させた人々の一つであった。[82]プラヤグワル族は、植民地政府が支援するキリスト教宣教師や役人に対し、彼らと巡礼者を「無知な同宗教者」として扱い、ヒンドゥー教徒の巡礼者をキリスト教宗派に改宗させようと強引に試みた者たちに反対し、運動を展開した。1857年の反乱の間、ニール大佐はクンブ・メーラの開催地を標的とし、プラヤグワル族が住む地域を砲撃して破壊した。マクリーンはこれを「悪名高いほど残忍なアラハバード鎮圧」と表現している。[82]これに対し、プラヤグワル族は地元の宣教団体の新聞社や教会を標的とし、破壊した。イギリスがこの地域の支配権を取り戻すと、プラヤグワル族は植民地当局から迫害を受けた。有罪判決を受けて絞首刑に処された者もいれば、政府が有罪とするのに十分な証拠を示さなかった者たちは迫害された。ガンジス川とヤムナー川の合流点付近にあるクンブ・メーラの広大な土地は没収され、政府の駐屯地に併合された。1857年以降、プラヤグワル族とクンブ・メーラの巡礼者たちは、反乱と人種差別迫害を暗示する絵柄の旗を掲げた。イギリスのメディアは、これらの巡礼者の集会や、後のクンブ・メーラにおける抗議活動を、奇妙なほど「敵対的」で「不信感」に満ちたものとして報道した。[82] クンブ・メーラは1947年まで、先住民と政治家が定期的に大勢集まる場所として、独立運動において重要な役割を果たし続けた。 1906年、サナータン・ダルム・サバー（聖職者会議）はプラヤグ・クンブ・メーラで会合を開き、マダン・モハン・マラヴィヤの指導の下、バナーラス・ヒンドゥー大学を設立することを決議した。 [83]クンブ・メーラは、ヒンドゥトヴァ運動と政治の中心地の一つでもあった。1964年には、ハリドワール・クンブ・メーラでヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド（ヒンドゥー教の教区）が設立された。[84]

参加者数と規模の増加

クンブ・メーラ – 水に浸かることは重要な儀式の一つです

歴史的および現代的な参拝者数の推定値は、資料によって大きく異なります。例えば、植民地時代の『インド帝国地名辞典』は、1796年と1808年のクンブ・メーラには200万人から250万人の巡礼者が参拝したと報告していますが、これらの数字は誇張である可能性があると付け加えています。1892年から1908年にかけて、イギリス領インドで大規模な飢饉、コレラ、ペストが流行した時期には、巡礼者の数は30万人から40万人に減少しました。[85]

第二次世界大戦中、植民地政府は乏しい燃料を節約するため、クンブ・メーラを禁止しました。この禁止措置に加え、日本がクンブ・メーラの会場を爆撃し、大量虐殺を行う計画があるという虚偽の噂が広まったため、1942年のクンブ・メーラの参拝者数は、それ以前の数十年間に毎年推定200万人から400万人の巡礼者が集まっていたのと比べて大幅に減少しました。[86]インド独立後、参拝者数は急増しました。3つの主要な沐浴日の一つであるアマヴァーシャには、1954年のクンブには500万人以上、1977年のクンブには約1000万人、1989年のクンブには約1500万人が参拝しました。[86]

ヒマラヤ・アカデミーの編集者によると、1998年4月14日、ハリドワールで開催されたクンブ・メーラには、最も混雑した日に1000万人の巡礼者が訪れた。[87] 2001年には、IKONOSの衛星画像によって非常に大規模な集会が確認され、[88] [89]当局は祭り期間中に7000万人が訪れたと推定しており、[89] BBCニュースによると、最も混雑した日に4000万人以上が訪れたという。[90]別の推計では、2001年のクンブ・メーラには、最も混雑したマウニ・アマヴァシャの日だけで約3000万人が訪れたとされている。[86]

2019年のクンブ・メラでの料理

2007年には、プラヤグラージで45日間にわたって行われたアルダ・クンブ・メーラに7000万人もの巡礼者が訪れました。[91] 2013年には、プラヤグラージのクンブ・メーラに1億2000万人の巡礼者が訪れました。[10]ナシクでは、過去最高の7500万人の参拝者が訪れました。[23]

プラヤグラージのマハ・クンブは世界最大規模で、その参加人数や準備の規模は回を重ねるごとに拡大し続けている。2019年のプラヤグラージのアルド・クンブの準備には、2,500ヘクタールに及ぶ420億ルピー（2023年には520億ルピー、6億2,000万米ドルに相当）をかけた仮設都市の建設（仮設トイレ122,000基、簡易寮テントから5つ星テントまでの様々な宿泊施設の設置）、インド鉄道による特別列車800台、IBMによる人工知能によるビデオ監視と分析、疾病監視、インド内陸水路庁による河川輸送管理、来場者を支援するアプリの開発などが盛り込まれた。 [92]

クンブ・メーラは「世界最大の宗教的集会として広く認識されている」とジェームズ・ロクテフェルドは述べている。[93]カマ・マクリーンによると、主催者や参加者自身も、クンブ祭の素晴らしさの一部は、何百万人もの人々が川岸に平和的に集まり、調和と共通の伝統意識を抱く「兄弟愛と愛の感情」にあると述べている。[94]

現代の宗教的・心理学的理論において、クンブ・メーラはエミール・デュルケームの集団的熱狂の概念を体現しています。[95]この現象は、個人が共通の儀式に集まり、深い一体感と帰属意識を育むときに発生します。[96]メーラ中に生み出される集団的エネルギーは、社会的な絆を強め、個人と共同体の意識を高め、このような集まりが共通のアイデンティティと目的を生み出す力を持っていることを示しています。

群衆の暴走とスキャンダル

クンブ・メラの関連地では、これまで幾度かの群衆の暴走が発生しています。1820年にハリドワールで発生した群衆の暴走では485人が死亡しましたが、その後の群衆の暴走を防ぐため、政府は新たなガートの建設や道路の拡張など、大規模なインフラ整備事業を実施しました。 [97] 19世紀と20世紀の様々なクンブ・メラでは、散発的に群衆の暴走が発生し、それぞれの悲劇が、川やガートへの巡礼者の流れの管理方法の変化につながりました。[98] 1954年のクンブ・メラでは、大規模な群衆の暴走により500人以上が死亡しましたが、実際の数字は資料によって異なります。1986年には、群衆の暴走により50人が死亡しました。[99]

1885年のプラヤグ・クンブ・メーラは、フセインという名のイスラム教徒がクンブ・メーラの管理者に任命されたことでスキャンダルの種となった。インドの新聞報道によると、フサインは「ヨーロッパの紳士淑女を楽しませるために、飾り船の船団を組織し、巡礼者たちが沐浴するのを見守る間、踊り子や酒、牛肉で彼らをもてなした」という。[100]

2021年にハリドワールで開催されたクンブ・メーラは、COVID-19のスーパースプレッダーとみなされ、同地域を訪れる巡礼者数が増加し、多くの健康ガイドラインに違反したことで、ウッタラーカンド州とインドでの感染者数の増加につながりました。 [101]インドでは第二波の感染が拡大する中、祭りの中止を求める声は州政府と中央政府によって拒否され、祭りは清潔で安全であると保証されました。[102]

2025年1月、プラヤグラージのマハ・クンブ会場で発生した群衆の暴走により、少なくとも50人が死亡、100人が負傷し、アムリット・スナンは一時的に活動停止となった。[103]ハーシュ・クマール判事率いる3人委員会による司法調査が行われることが発表された。[104] [105]メディアの調査では、死者数はさらに多く、隠蔽の可能性も示唆されている。[106] [107] [108]

カレンダー、場所、準備

種類

クンブ メーラは次のように分類されます。

  • 特定の場所で 12 年ごとに開催される Purna (「完全な」) Kumbh Melas。
  • アルド（「半分」）クンバ・メーラは、プラヤグラージとハリドワールの2つのプルナ・クンバ・メーラの間に約6年ごとに開催されます。[109]

2019年のプラヤグラジ・クンブ・メーラについて、ウッタル・プラデーシュ州のヨギ・アディティアナート首相は、6年ごとに開催されるアルド・クンブ・メーラを単に「クンブ・メーラ」、12年ごとに開催されるクンブ・メーラを「マハ・クンブ・メーラ」（「偉大なクンブ・メーラ」）と呼ぶと発表した。[110]マハ・クンブ・メーラという用語は、1954年、1989年、2001年、 [111] 、 2025年など、今後144年間繰り返されることのない占星術的特性を持つと言われる特定のクンブ・メーラを宣伝するためにも使用されている。[112] [113]

場所

ハリドワールのクンブ・メーラ
1992 年、ゴーダヴァリ川のナシク・トリンバケシュワル・シンハスタ

プラヤグラージ、ハリドワール、ナシック、ウジャインの4か所で開催される祭りは、クンブ・メラとして広く認知されています。[114] [115]他の地域の僧侶たちも、クンブの伝説を取り入れることで、自分たちの祭りの地位を高めようと試みてきました。「クンブ・メラ」と称される祭りの開催地としては、カルナータカ州のティルマクダル・ナラシプラ[116]、ウッタル・プラデーシュ州のバラナシとヴリンダーヴァン、タミル・ナードゥ州のクンバコナム（マハマハム）、チャッティースガル州のラージム（ラージム・クンブ・メラ）、西ベンガル州のバンスベリア（バンスベリア・クンブ・メラ）、ハリヤーナ州のクルクシェトラ[117]とソニパット[32]、ネパールのパナウティなどがあります。[30] 2022年には、バンスベリア・クンブ・メーラ（フーグリー）が700年ぶりに開催されたと主張されている。[118] [119] [120]チベットでもクンブ・メーラとされる祭りが開催されたことがある。[27]

日付

各会場での祝祭日は、ブリハスパティ（木星）、スーリヤ（太陽）、チャンドラ（月）の黄道上の位置の特別な組み合わせに基づいて事前に計算されます。4会場間で相対的な年数は異なりますが、周期は約12年ごとに繰り返されます。木星の公転周期は11.86年であるため、暦年の調整は約8周期で発生します。したがって、約1世紀に一度、クンブ・メーラは11年ごとに同じ会場に戻ってきます。[19]

場所 川 ゾディアック[121] 季節、月 初めての入浴デート[19] 2回目のデート[19] 3回目のデート[19]
ハリドワール ガンジス川 水瓶座の木星、牡羊座の太陽 バサンタ、チャイトラ（1月～4月） マハ・シヴァラトリ チャイトラ・アマヴァシャ（新月） メシャ・サンクランティ
プラヤグラージ[注4] ガンジス川とヤムナー川の合流点 木星が牡羊座、太陽と月が山羊座、または木星が牡牛座、太陽が山羊座 シシラ、マガ（1月～2月） マカラ・サンクランティ マガ・アマヴァシャ（新月） ヴァサンタ・パンチャミ
ナシク-トリムバック ゴダヴァリ 木星と太陽が獅子座にある、または木星、太陽、月が蟹座に入り、月の合となる ヴァルシャ、バドラパダ（8月～9月） シムハ・サンクランティ バドラパダ アマヴァシャ（新月） デヴォッタナ・エカダシ
ウッジャイン シプラ 獅子座に木星、牡羊座に太陽、またはカルティク・アマヴァシャに天秤座に木星、太陽、月 グリシュマ、ヴァイシャハ（4月～5月） チャイトラ・プルニマ（満月） チャイトラ・アマヴァシャ（新月） ヴァイシャカ・プルニマ（満月）

過去と未来

プラヤグラージのクンブ・メーラはハリドワールのクンブの約3年後、ナシクとウッジャインのクンブの3年前に祝われます（両者とも同年または1年ずつ離れて祝われ、ウッジャイン・メーラはナシクの後に行われます）。[121]

年 ハリドワール プラヤグラージ ナシク・トリムバック ウッジャイン
1974 クンブ・メラ
1975
1976
1977 クンブ・メラ
1978
1979
1980 アルド・クンブ・メラ クンブ・メラ クンブ・メラ
1981
1982
1983
1984 アルド・クンブ・メラ
1985
1986 クンブ・メラ
1987
1988
1989 クンブ・メラ
1990
1991
1992 アルド・クンブ・メラ クンブ・メラ クンブ・メラ
1993
1994
1995 アルド・クンブ・メラ
1996
1997
1998 クンブ・メラ
1999
2000
2001 クンブ・メラ
2002
2003 クンブ・メラ
2004 アルド・クンブ・メラ クンブ・メラ
2005
2006
2007 アルド・クンブ・メラ
2008
2009
2010 クンブ・メラ
2011
2012
2013 マハ・クンブ・メーラ[122]
2014
2015 クンブ・メラ
2016 アルド・クンブ・メラ クンブ・メラ
2017
2018
2019 アルド・クンブ・メラ[123]
2020
2021年[124] クンブ・メラ
2022
2023
2024
2025 マハ・クンブ・メーラ[125]
2026
2027 アルド・クンブ・メラ クンブ・メラ
2028 クンブ・メラ

フェスティバル運営

クンブ・メーラには数千万人もの巡礼者が集まります。祭典会場での安全で快適な仮滞在を提供することは、複雑かつ困難な課題です。キャンプ（サンタ／アカラ）、食料、水、衛生、救急医療、消防、警察活動、災害対策、そして人々の移動など、あらゆる面で事前の綿密な計画が求められます。[126]さらに、ブーレ・バトケ・ケンドラを通じた特別な支援を必要とする人々や行方不明の家族への支援には、現場での綿密なコミュニケーションと調整が求められます。[126]特にプラヤグの場合、祭典会場はモンスーン期には大部分が水没します。祭典運営スタッフは、巡礼者に必要なすべての仮設インフラの建設を開始・完了するまでにわずか2ヶ月半しかなく、作業はさらに困難を極めます。[126]

2013年、インド政府当局はセヴァ・ボランティア、僧侶、インド企業と協力し、11のセクターと55のキャンプ・クラスターを設置し、24時間体制の救急医療、救急車、薬局、セクター清掃、衛生設備、食料と水の配給（42台のポンプで稼働する550キロメートル（340マイル）のパイプラインを設置）、調理用燃料などのサービスを提供した。バランワルらによると、2013年のクンブ・メーラに関する13日間の現地調査では、「メーラ委員会とメーラ運営に関わるすべての機関がイベントを成功裏に監督し、利便性、効率性、安全性を確保した」ことが明らかになった[126 ]。これは、米国疾病予防管理センター（CDC）がナシク・クンブ・メーラについて行った評価とも一致している[127] 。

2025年には、大量の乗客を収容するために、3000本の特別列車を含む13000本以上の列車が割り当てられている。[128]しかし、信者の急増は、特にビハール州で鉄道駅全体で大規模な危機を引き起こし、列車に乗ろうとした乗客が列車に大きな損害を与えた。[129]マドゥバニ駅とサマスティプール駅では、信者がジャヤナガル-ニューデリー間のスワタントラタ・セナニ・エクスプレスのエアコン付き車両6両を破壊した。[129]

儀式

入浴と行列

クンブ行列に参加するナガ・サドゥ（1998年）
クンブ祭での水浴び

クンブ・メーラ（クンブ・メーラ）において、巡礼者にとって中心的な儀式は、祈りを捧げながら川の水に浸かることです。伝統的に、アマヴァーシャ（沐浴に最も大切な日）には、ヒンドゥー教徒の巡礼者たちは13人のサドゥ・アカラを迎え、彼らが最初に沐浴するのを待ちます。この行事はシャーヒ・スナンまたはラージュヨギ・スナンと呼ばれ、祝賀の行進で彩られます。旗、象、馬、音楽隊、そして裸または薄着の僧侶たちが行進します。[注 5]中にはバスマ（灰）を塗った僧侶もいます。 [73] [130]これらの僧院はインド各地に由来し、それぞれ独自の象徴や神（ガネーシャ、ダッタトレーヤ、ハヌマーンなど）が祀られています。[73] [131]最大の集団はジュナ・アカーラで、アディ・シャンカラに起源を持ち、インド最大のヒンドゥー教寺院4ヶ所（シュリンゲリ、ドヴァルカ、ジョティルマタ、ゴーヴァルダナ）の多様な僧侶が集まって構成されています。マハニルバニとニランジャニも他の大きな集団であり、それぞれのアカーラには独自の聖者と師の系譜があります。大勢の人々がこの僧侶たちの行列に敬意を表し、歓声を上げます。僧侶たちが沐浴を終えると、祭りの日は遠方からやってくる巡礼者たちによる沐浴の時を迎えます。[73] [130] [132]

巡礼者の沐浴儀式は、プラヤグワルの司祭の介助を受ける場合もあれば、個人で行う簡素な沐浴の場合もあります。介助を受ける場合、儀式はムンダン（頭髪を剃ること）、花、シンドゥル（朱）、牛乳、ココナッツなどの供物を捧げる祈り、そしてシュラダ（祖先への祈り）を伴う賛美歌の朗唱から始まります。 [133]より精緻な儀式には、司祭が率いるヤグナ（ホーマ）が含まれます。 [133]これらの川辺での儀式の後、巡礼者は水に浸かり、立ち上がり、しばらく祈りを捧げた後、川から上がります。その後、多くの巡礼者は遺跡近くの古いヒンドゥー教寺院を訪れます。[133]

沐浴の儀式の動機はいくつかある。最も重要なのは、クンブ・メーラの聖地へのティルタ（巡礼）とその後の聖河での沐浴には救済的価値、モクシャ（輪廻転生） ――輪廻からの解放への手段――があるという信仰である。[134]巡礼はまた、ヒンドゥー教の経典においても、過ちを犯したり罪を犯したりした者がその過ちを悔い改め、それらの過ちに対するプラヤシッタ（償い、苦行）の手段として行うことが推奨されている。[22] [135]苦行を行う動機と自己浄化の手段としての巡礼と聖河での沐浴は、ヴェーダの先例があり、ヒンドゥー教の初期のダルマ文献でも論じられている。[135]例えば、叙事詩『マハーバーラタ』では、ユディシュティラ王が多くの死者を出した大戦争の暴力行為に加担した後、悲しみと絶望に満ちた状態に陥っていたことが描かれています。彼は聖者のもとを訪れ、聖者はプラヤグへの巡礼に行き、懺悔の手段としてガンジス川で沐浴するよう勧めます。[136]

祝宴、祭り、そして議論

クンブ・メーラ・パンダルでの文化イベント

巡礼者の中には、宗教的伝統の一環として、かなりの距離を歩いて裸足で到着する者もいます。ほとんどの巡礼者は1日か2日滞在しますが、祭りの期間中、マグ月の間ずっと滞在し、滞在中は質素な生活を送る者もいます。彼らは1ヶ月間、霊的な説法に出席し、断食と祈りを行います。こうしたクンブ巡礼者たちはカルパヴァシと呼ばれます。[137]

祭典会場は 伝統的に厳格な菜食主義[137]であり、動物への暴力は容認されないと考えられている。多くの巡礼者は部分的な断食（1日1食）または完全な断食（終日断食）を実践し、中には手の込んだ食事を控える者もいる[133] 。 これらの儀式は祝賀の宴で区切られ、大勢の人々が列をなして座り、ボランティアが慈善寄付から用意した共同の食事（マハプラサダ）を共に食べる。伝統的に、家族や企業がこれらのアンナ・ダナ（食の慈善）イベントを後援し、特に僧侶や貧しい巡礼者を支援する[133] 。運営側は複数の屋台を設け、インドの様々な州の珍味を提供している[138] [139] 。

メラでは、宗教的な討論（プラヴァチャン）、祈りの歌（キルタン）、そして教義が議論され標準化される宗教集会（シャストラルタ）など、様々な催しが行われます。[23]祝祭会場では、祝祭期間の1ヶ月間、様々な文化的催しが行われます。カラグラム（インド芸術のカラの会場）、レーザー光線ショー、インド各地の古典舞踊や音楽演奏、地域の歴史的建築の多様性を反映したテーマ別の門、ボート乗り、川沿いの史跡への観光ウォーキング、そして僧院を訪れてヨガの達人や精神的な講話を聴く機会などが含まれます。[140]

ダルシャン

2013年のマハ・クンブのサドゥ

クンブ・メーラにおいて、ダルシャン（神聖なものを拝む行為）は極めて重要な意味を持ちます。巡礼者は、この行事の深遠な宗教的・文化的本質を体験するために、この旅に出ます。クンブ・メーラの中心となる二つの重要なグループは、サドゥー（ヒンドゥー教の修行者）と巡礼者です。サドゥーは、献身的なヨガの修行を通して、人生のはかなさを体現し、精神と俗世を繋ぐ重要な役割を果たします。

サドゥーはクンブ・メーラに参加し、より広範なヒンドゥー教徒のコミュニティと交流し、信者にダルシャン（清浄の儀式）を受ける機会を提供します。巡礼者はこの交流を通して、精神的な導きや助言を求めることができます。ダルシャンは視覚的な交流、つまり崇拝者が象徴的に視覚を通して神の力を「飲む」という神聖な繋がりを重視します。[要出典]

クンブ・メーラはキャンプ形式で行われ、ヒンドゥー教徒の参拝者がサドゥー（僧侶）に容易にアクセスできるようにしています。ダルシャン体験はクンブ・メーラの重要な要素であり、参拝者は深い敬意をもってこの場に臨み、その瞬間の宗教的神聖さを不用意に冒涜しないよう注意します。サドゥーとの交流は非常に敬意をもって行われ、信者はしばしば献身と感謝の印としてサドゥーの足元に供物を置いていきます。[23]

文化の中で

クンブ・メーラは多くのドキュメンタリーのテーマとなっており、アイラ・コーエン監督の『Kings with Straw Mats 』（1998年） 、グラハム・デイ監督の『Kumbh Mela: The Greatest Show on Earth』 （2001年）、 [141]ニック・デイ監督、マウリツィオ・ベナッツォ製作の『Short Cut to Nirvana: Kumbh Mela』 （2004年）、 [142]ナディーム・ウディン監督の『 Kumbh Mela: Songs of the River 』 （2004年）、[143]ウクライナ宗教研究プロジェクト・アハモットの『Invocation, Kumbh Mela』（2008年）、『Kumbh Mela 2013: Living with Mahatiagi』 （2013年）、 [144]ジョナス・シューとフィリップ・アイアー監督の『 Kumbh Mela: Walking with the Nagas』（2011年）、『Amrit: Nectar of Immortality』（2012年）などがある。[145]

2007年、ナショナルジオグラフィックは、カリーナ・ホールデン監督、学者カマ・マクリーン氏をコンサルタントとして迎え、プラヤグ・クンブ・メーラのドキュメンタリー『Inside Nirvana』を撮影・放送した。 [137] 2013年、ナショナルジオグラフィックは再びハリドワールを訪れ、ドキュメンタリー『Inside the Mahakumbh』を撮影した。インド国内外のメディアはクンブ・メーラを定期的に報道している。2010年4月18日には、アメリカの人気朝番組「CBSニュース・サンデー・モーニング」がハリドワールのクンブ・メーラを大々的に報道し、「地球最大の巡礼」と呼んだ。 2010年4月28日、BBCは「クンブ・メラ：地球上で最も素晴らしいショー」と題したクンブ・メラの音声および動画レポートを公開した。[要出典] [146] 2010年9月30日、スカイ・ワンのテレビシリーズ「An Idiot Abroad 」の第2話で、カール・ピルキントンがフェスティバルを訪れた際にクンブ・メラが紹介された。 [要出典]

クンブ・メーラで離れ離れになる幼い兄弟は、かつてヒンディー語映画で繰り返し描かれたテーマだった。[147] ディリップ・ロイ監督による1982年のベンガル語長編映画『アムリタ・クンベル・サンダネ』もクンブ・メーラを記録している。

アシシュ・アヴィクンタック監督のベンガル語長編フィクション映画『カルキマンタカタ』（2015年）は、 2013年のプラヤグ・クンブ・メーラで撮影された。この映画では、サミュエル・ベケットの『ゴドーを待ちながら』の流れで、二人の登場人物がヴィシュヌ神の10番目で最後の化身であるカルキを探す物語である。[148] [149]

参照

注記

  1. ^ クンブ・メーラはおよそ1世紀に一度、11年ごとに開催されます。これは木星の公転周期が11.86年であるためです。グレゴリオ暦では12年周期で、約8周期ごとに暦年の調整が行われます。[19]
  2. ^ 彼らはゴサインとも呼ばれる。[74]
  3. ^ 彼らはバイラギとも呼ばれる。[74]
  4. ^ サンガム遺跡はプラヤグ、時にはティルタラージ（文字通り「巡礼の王」）として知られている。
  5. ^ ナーガ、つまり裸になる権利は、物質世界からの分離のしるしであると考えられている。[23]
  1. ^ トリベニ・サンガムのバンスベリア・クンブ・メラは、約700年の中断を経て2022年に始まった。
  2. ^ マハマハムは、タミル・ナドゥ州クンバコナムのマハマハム水槽で12年ごとに祝われる。この水槽は、インドの 9 人の川の女神、ガンガ、ヤムナ、サラスヴァティ、ナルマダ、ゴーダヴァリ、クリシュナ、トゥンガバドラ、カヴェリ、サラユの聖なる合流点であると信じられています。
  3. ^ クルクシェトラ クンブ メラは、ブラフマー サロヴァールでのソンヴァティ アマヴァシャの際のアルド クンブと同様に 6 年ごとに行われます。
  4. ^ パナウティ・マカール・メーラは、プニャマティ川、ルドラヴァティ川、神秘的なロシ川（リラワティ川）の合流点であるトリベニガットで、マガの月全体にわたって 12 年に一度開催されます。
  5. ^ ラジム・プンニ・メラは、チャッティースガル州ラジムにあるマハナディ、パイリ、ソンドゥルのトリヴェニ・サンガムで毎年マガ月に約15日間祝われる。
  6. ^ ティルマクダル ナラシプラのクンバ メーラは、 1989 年以来 3 年に一度、神話の湖スパティカ サロヴァラ、カヴェリ、カビニの合流点で発生します。
  7. ^ ヴリンダーヴァンのヴィシュヌ派クンブは、ヴリンダーヴァンのヤムナー川沿いで12年ごとに開催されます。ハリドワールのクンブ・メーラと同等とされています。1760年、シャイヴァ派とヴィシュヌ派の間で激しい争いが起こり、ヴィシュヌ派はハリドワールではなくヴリンダーヴァンでクンブ・メーラを祝うことを決定しました。それ以来、この伝統は続いています。

参考文献

  1. ^ "2027 Ardh Kumbh to be known as Kumbh". Live Hindustan (ヒンディー語). 2025年2月25日. 2025年3月1日閲覧。
  2. ^ 「マハ・クンブ2025が終了：次のクンブ・メーラはいつ？」ヒンドゥスタン・タイムズ、2025年2月26日。 2025年3月1日閲覧。
  3. ^ 「インドでヒンドゥー教のクンブ・メーラ祭が始まる」ドイチェ・ヴェレ2019年1月15日 . 2025年1月17日閲覧。
  4. ^ スカンダ・プラーナ。 Vol.パート 8.モティラル バナルシダス。 1996. pp. Ch. 20～23。
  5. ^ 「Sangam」ウッタル・プラデーシュ州政府. 2025年6月1日閲覧。
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  • ハーバード大学南アジア研究所（2015年）『クンブ・メーラ：はかない巨大都市の地図』ニューデリー：ニヨギ・ブックス。ISBN 9789385285073
  • Kumbh Mela and The Sadhus（英語、ペーパーバック、Badri NarainとKedar Narain）Pilgrims Publishings、インド、ISBN 9788177698053、8177698052
  • Kumbh : Sarvjan – Sahbhagita ka Vishalatam Amritparva with 1 Disc (ヒンディー語、ペーパーバック、ラマナンド) Pilgrims Publishings、インド、ISBN 9788177696714、8177696718
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