フラ

ハワイ火山国立公園でのフラ・カヒコのパフォーマンス
ハワイのフラ。クム・フラのフランク・カワイカプオカラニ・ヒューエットが、カホオラウェ島のザナンダ島の管理権が米海軍からハワイ州に移譲されたことを記念する式典でパフォーマンスを披露した。

フラ（/ ˈ h uː l ə /）は、詠唱（オリ）[ 1 ]または歌（メレ）を表現するハワイの舞踊形態である。ハワイ諸島に定住したネイティブハワイアンによって発展した。フラは、オリまたはメレの言葉を視覚的な舞踊形態で劇的に表現する。

フラには多くのサブスタイルがあり、大きく分けてフラ・アウアナとフラ・カヒコの2つがあります。[ 2 ]ハワイと西洋人が出会う以前に演奏されていた古代フラはカヒコと呼ばれ、チャントと伝統的な楽器の伴奏が付きます。19世紀から20世紀にかけて西洋の影響を受けて発展したフラはアウアナ（「さまよう」または「漂う」という意味の言葉）と呼ばれ、歌とギター、ウクレレ、コントラバスなどの西洋の影響を受けた楽器の伴奏が付きます。

フラ用語集に、新たに2つのカテゴリーの用語が加わり始めています。「モナーキー」とは、19世紀に作曲・振付されたフラ全般を指します。当時、西洋文化の流入によって、フラを含むハワイの伝統的な芸術に大きな変化がもたらされました。「アイ・カヒコ」とは、「古代様式」を意味し、20世紀と21世紀に作曲され、古代フラ・カヒコの様式的規範に従って作られたフラを指します。

フラダンスには、座る（ノホダンス）と立つ（ルナダンス）という2つの主要なポジションがあります。両方のポジションを組み合わせるダンスもあります。

1890年代から1900年代初頭にかけて、フラダンサーとハワイアンミュージシャンがアメリカ本土をツアーしました。この広告は1921年にオハイオ州の新聞に掲載されました。

フラダンスは複雑で、歌詞やチャントを表現するために多くの手の動きが用いられます。例えば、手の動きは、そよ風に揺れる木や海の波といった自然の様相、あるいは愛情や憧れといった感情や感情を表すことができます。足と腰の動きは、kāholo、kaʻo、kāwelu、hela、ʻuwehe、ʻamiといった基本的なステップから引き出されることが多いです。

タヒチ、クック諸島、サモア、トンガ、ニュージーランドなど他のポリネシア諸島にも、関連するダンス（タムレ、フラ、アパリマ、オテア、ハカ、カパハカ、ポイ、ファアタウパティ、タウオルンガ、ラカラカ）がありますが、フラはハワイ諸島特有のものです。[ 3 ]

フラの5つのジャンルは、左側に「最も古いもの」、右側に「最も新しいもの」を置いたスペクトル上に配置できます。フラ・パフとフラ・アラパパは、キリスト教伝来以前に起源を持つ古代のジャンルです。保存状態の良い記録のおかげで、詩的なテキストを舞台に再現するための演奏者のガイドラインは、写本資料に明確に残されています。一方、ハパ・ハオレの歌は比較的近代的なものであり、現代の民族音楽学者と作詞家の共同作業によって、記譜された楽譜としても普及しました。他の2つのフラ、フラ・クイとフラ・オラパは、編集者にとって、テキスト化と批評版への掲載という点で課題となっています。これら2つのジャンルは、アメリカの経済と政治の影響を受けた、この地域における社会変革と西洋化を反映しています。さらに重要なのは、どちらのジャンルにも共通の節構造の歌詞が用いられていることです。この節構造は2行または4行の歌詞で構成され、各歌詞は通常、一定の拍数に設定されています。演奏中は、歌曲を複数のスタンザに分け、短いリズムのインタールードで繰り返すのが一般的です。フラというジャンルの中でも、現代のフラ・クイとフラ・オラパは、それぞれに対応する旋律構造と節構造の音楽構造によって、他のフラと区別されています。[ 4 ]

フラ・カヒコ

ハワイ火山国立公園のパフラでフラ・カヒコのパフォーマンス

フラ・カヒコは、1894年以前に作曲され、ギターやウクレレなどの現代的な楽器を用いないフラを指すことが多く、荘厳で神聖なものから軽薄なものまで、実に多様なスタイルと雰囲気を包含しています。多くのフラは、酋長たちを称えるために創作され、彼らに敬意を表して、あるいは彼らを楽しませるために演奏されました。フラ・カヒコの種類には、アラアパパ、ハア、オラパなど、数多くあります。今日では、フラ・カヒコは単に「伝統的な」フラと呼ばれます。

多くのフラダンスは、ハワイの女神や神々に捧げられたり、崇拝されたりするため、宗教的なパフォーマンスとみなされています。ヘイアウ（高台にある寺院）での儀式と同様に、些細なミスでもパフォーマンスが無効とみなされていました。それは不運の前兆、あるいは悲惨な結果を招くことさえありました。フラを習っていたダンサーは必然的に多くのミスを犯しました。そのため、彼らは修行期間中、儀式的に隔離され、女神ラカの保護下に置かれました。儀式は、フラの習得の成功と隔離からの脱却を記念するものでした。

フラ・カヒコは今日、歴史的なチャントに合わせて踊られます。多くのフラ・カヒコは、伝統的な衣装、厳粛な雰囲気、そして精神的なルーツへの敬意を特徴としています。

チャント（オリ）

ハワイの歴史は口承によって伝えられました。系図や詠唱に体系化され、記憶され、伝承されました。文字が存在しない時代、これが正確さを担保できる唯一の手段でした。詠唱は、天地創造、神話、王族、そしてその他の重要な出来事や人物の物語を語り伝えました。

ハワイのことわざ「オレロ・ノアウ」は、「あなたが作った詩の良い結果も悪い結果も、あなたは背負う」と大まかに訳されます。[ 5 ]このことわざの背景にある考え方は、言語にはマナ、つまり「霊的な源から得られる力」があるという古代ハワイの信仰に由来しています。 [ 5 ]特にオリ（詠唱）を通して伝えられる言語にはその力が宿ると考えられていました。そのため、ハク・メレ（作曲者）と詠唱者による巧みな言語操作は、最大限の敬意と重要性を帯びていました。オリは古代ハワイ社会に不可欠な要素であり、生活のほぼすべての社会的、政治的、経済的側面に浸透していました。

伝統的なチャントの種類は、文脈や技術的要素において極めて多様であり、広範囲にわたる特定の機能をカバーしている。それらの中には（漠然と神聖さの降順で） 、メレ・プレ（祈り）、フラ・クアフ（儀式の踊り）、クアウハウ（宇宙発生）、コイホヌア（系図）、ハナウ（誕生）、イノア（名前）、マイ（生殖・性器）、カニカウ（嘆き）、ヘイ（獲物）、ホイポイポ（愛）、カヘア（表現・呼びかけ）がある。[ 6 ]オリ、フラ、メレ の重要な違いは以下の通りである。メレは多くの異なる意味を持つことができ、しばしば単に歌と翻訳される。しかし、より広い意味では、メレは詩や言語構成を意味すると解釈することができる。フラ（踊りのあるチャント）とオリ（踊りのないチャント）は、メレが使用・実行される2つの一般的なスタイルである。一般的に、「すべてのメレはオリ（踊りのないチャント）として演奏できますが、名前のチャント、セックスのチャント、愛のチャント、フラ（儀式の踊り）の[アウマクア]の神々に捧げられたチャントなど、特定の種類のチャントのみがフラ（踊りのあるチャント）として演奏できます。」[ 6 ]

ハワイ語には声質を表す言葉が 43 種類もあり、チャンティング スタイルのテクニックと特殊性はその機能を理解する上で重要です。一般的なスタイル (ダンスの有無) とパフォーマンスの状況の組み合わせによって、チャンティングで使用される発声スタイルが決まります。発声テクニックによって区別されるスタイルの例には、ケパケパ、カウェレ、オリオリ、ホアエアエ、ホウエウエ、アイハアなどがあります。ケパケパは早口の言葉のように聞こえ、長いフレーズで話されることが多いです。オリオリは、メロディアスで持続的な音程が含まれるため、多くの人が歌に例えるスタイルです。[ 6 ]多くの場合、行の終わりに母音トーンを保持する声のビブラート である「イイ」が付きます。

1896年（アメリカがハワイ王国を転覆させた直後）にハワイで制定された法律は、学校でのオレロ・ハワイイの使用を禁止した。この法律は、ハワイの社会的、政治的、言語的自治の全面的な侵害と相まって、ハワイ語の大規模な衰退を招き、絶滅の危機に瀕した。キリスト教の普及を含むアメリカ化の結果、多くの伝統的なチャントが異教的と見なされるようになり、最終的に忘れ去られた。しかし、1960年代後半に始まり今日まで続いている文化的復興により、話し言葉やチャントを含む多くのハワイの慣習が再活性化し、ハワイ州教育省の資金援助を受けるプナナ・レオ・ハワイ語イマージョン・スクールや、1971年に正式に始まったメリー・モナーク・フェスティバルなどの主要なフラ競技会など、さまざまな機関からの支援の増加によって促進された。[ 5 ]

ハラウ・フラ（フラ学校）では、クム（師）の教えを学ぶために、その場に入る許可を求めることが生徒であることの重要な要素です。多くのハラウは「クニヒ」のバリエーションであるオリ・カヘア[5]を用いており、これはオリオリ・スタイルで最も一般的に用いられます。生徒は入口の外に立って、クムが許可を与え、別のチャントで応答するまで、繰り返しチャントを唱えます。これは、オリがフラの訓練という文脈の中で、現代の文化的慣習にどのように組み込まれているかを示す一例です。

オリは、拍子に基づかない最も典型的な土着音楽として広く認識されています。実際、オリの芸術的表現は演奏が行われる状況によって変化します。そのため、オリのレパートリーには5つの異なる調音技法が発達しています。これらの5つのスタイルは以下のとおりです。

  • ケパケパ: 素早く話すことが求められる会話のパターン。通常、音節が短すぎて音程を識別できない。
  • カウェレ：ケパケパと比較すると、カウェレでは音節の持続時間がやや長くなりますが、音高の識別は容易ではありません。オリ族の間では、朗誦や朗読に適した形式である傾向があります。
  • オリオリ: 最も一般的に使用される種類のオリとみなされており、持続するピッチの単調さにより、詩の形式をより声により装飾された方法で伝えます。
  • ho'āeae : 持続音をより頻繁に使用し、音楽の文脈全体にわたって基本的な構成に従って複数の音程が使用されることがあります。
  • ho'ouweuwe : 葬儀における嘆きとしてのみ使用されます。

オリの演奏者は、単にメロディーを学ぶことではなく、演奏技術を学ぶことを目的としてレパートリーを意図的に学ぶ。演奏者が習得すべき最も重要なことは、詩のテキストがどのスタイルに完璧に適合するかを判断し、与えられた文脈、時間制限、オリが演奏される特定の状況に応じて、テキストとオリのスタイルを完璧に組み合わせる方法を見つけることである。[ 4 ]

器具と器具

フラダンス研究家のジョアン・ケアリーノホモクとフラダンスの道具プイリとウリウリ
  • イプ—ひょうたん型の太鼓
  • イプ・ヘケ—二重のひょうたん型の太鼓
  • パフ—サメ皮で覆われた太鼓。神聖なものとされる
  • プニウ—ココナッツの殻に魚皮（カラ）を張った小さな膝太鼓
  • イリイリ— カスタネットとして使用される水で磨耗した溶岩石
  • `Ulī`ulī — 羽の生えたひょうたんのガラガラ音 (`ulili)
  • プーイリ- 竹の棒を割ったもの
  • カラアウ—リズムスティック

男性ダンサーが時々着用する犬歯型のアンクレットも、足を踏み鳴らす音を強調するため、楽器と考えることもできる。

ドレス/衣装

2003 年メリー モナーク フェスティバル、ウリウリ、フラ カヒコ コンテストのダンサー

伝統的な女性ダンサーは、日常的に着るパウ（巻きスカート）を着用していましたが、上半身は裸でした。[ 7 ]今日では、この形式の衣装は変化しています。豪華さを誇示するため、パウは、腰に巻くのにちょうどよい長さの通常のタパ（樹皮布）よりもはるかに長いものでした。訪問者は、ダンサーが何ヤードものタパを巻きつけており、胴回りがかなり長くなるのを見たと報告しています。ダンサーはまた、ネックレス、ブレスレット、アンクレットなどの装飾品、また多くのレイ（頭飾り（レイ・プー）、ネックレス、ブレスレット、アンクレット（クペー）の形）やその他のアクセサリーを身につけることもありました。

ラハイナのルアウで、伝統的なキの葉のスカートをはいたフラダンサーたち。
2020年、カウアイ島リフエにあるハワイ諸島ザトウクジラ国立海洋保護区のビジターセンター、カウアイ オーシャン ディスカバリーのオープン式典でフラを踊る人々。

パウの上には、緑のキー（Cordyline fruticosa ）の葉で作ったスカートを羽織ることもあります。約50枚の葉が密集して重ねられます。キーは森の女神ラカとフラダンスの女神にとって神聖なものとされ、宗教儀式ではカフナとアリイだけがキーの葉のレイ（レイ・ラーイ）を着用することが許されていました。トゥペヌの上に羽織られる同様のC. fruticosaの葉のスカートは、トンガの宗教舞踊にも用いられ、シシと呼ばれています。しかし、トンガの葉のスカートでは一般的に赤や黄色の葉が使われます。[ 8 ] [ 9 ]

伝統的な男性ダンサーは、普段使いのマロ（腰布）を身に着けていました。また、何メートルものタパで作られた分厚いマロを身につけることもありました。ネックレス、ブレスレット、アンクレット、レイなども身につけていました。

パフォーマンスで着用されるレイの材料は、ラカと森の神々への祈りが唱えられた後、森で集められました。

神聖なフラで着用されるレイとタパは、踊りの神聖さを体現すると考えられており、演奏後は着用してはなりませんでした。レイは通常、すべてのハラウにあるラカへの小さな祭壇に供物として置かれていました。

公演

日常の気軽な楽しみとして踊られるフラや、特別な儀式を執り行わずに家族の祝宴に出席するフラもありました。しかし、酋長たちの娯楽として踊られるフラは、大変な仕事でした。高位の酋長は通常、領土内を旅していました。それぞれの地方は、酋長とその取り巻きに住居や食事、娯楽を提供しなければなりませんでした。フラの演奏は、酋長への忠誠心や、しばしばお世辞の形でした。演奏中は、男性が最初に踊り始め、後から女性が来てショーを締めくくりました。ほとんどのカヒコの演奏は、フラの存在を示すオープニングのダンス、カイ[ 10 ]で始まり、クロージングのダンス、ホイ[ 11 ]で終わります。酋長の家系や名前、さらには性器を祝うフラ (フラ マイ)もありました[ 12 ] 。ハワイの神々を祝う神聖なフラも踊られました。これらすべてのパフォーマンスは、エラーなく完了する必要があります (エラーがあると不運であり、失礼になります)。

他の領地から訪れた酋長たちも、フラの演奏で敬意を表されました。この礼儀は、西洋からの重要な訪問者にもしばしば示されました。

フラ・アウアナ

ダンサー (フラ アウアナ)、メリー モナーク フェスティバル

現代のフラは、伝統的なフラの理念（ダンスとメレ）を西洋の影響下に取り入れることで生まれました。主な影響はキリスト教の道徳観と旋律的なハーモニーです。フラ・アウアナは今でも物語を語ったり、物語についてコメントしたりしますが、その物語には1800年代以降の出来事が含まれることもあります。女性ダンサーの衣装は露出度が低く、音楽は西洋の影響を強く受けています。

歌

フラ・アウアナのメレは、一般的にポピュラー音楽のように歌われます。リードボーカルは長調で歌い、時折ハーモニーパートが加わります。

歌の主題は、人間の経験の幅広さと同じくらい広範です。人々は、重要な人物、場所、出来事についてコメントするために、あるいは単に感情や考えを表現するために、メレ・フラ・アウアナを書きます。

ハワイのレパートリー全体は、主にフラ・カヒコとフラ・アウアナの2つに分類されますが、伴奏音はそれらを区別する象徴的な要素の一つとみなされてきました。ハワイ先住民の音楽において、詩的なテキストは常に不可欠な芸術的要素でした。初期のハワイの音楽家たちは、純粋な器楽音楽の創作にはそれほど力を入れず、せいぜい4音しか出せない鼻で吹くフルートを使っていたことが記録に残っています。しかし、ハワイ文化が西洋音楽と出会った後、一部のハワイの音楽家は、伝統的なハワイのレパートリーを組み込んだ様々な楽器演奏技術を開発しました。例えば、「スティールギター」と呼ばれるハワイのギター奏法の出現は、ギタリストがスチールバーで弦をミュートするときに起こる完璧な組み合わせに起因しています。もう一つのギター演奏法である「スラックキーギター」では、演奏者は弦を緩めてチューニングし、高音弦で主旋律を弾きながら、低音弦も一定のベースパターンを出すようにする。[ 4 ]

楽器

フラ・アウアナを演奏するミュージシャンは、通常、持ち運び可能なアコースティック弦楽器を使用します。

リズムセクションの一部として、またはリード楽器として使用される
  • スチールギター - ボーカリストのアクセント
  • ベース - リズムを維持する

フラ・アウアナでは、踊り手が道具を使うことが求められる場合があり、その場合はフラ・カヒコと同じ楽器を使用します。多くの場合、踊り手はウリウリ（羽根飾りのついたひょうたん型のガラガラ）を使用します。

レガリア

ケアリイ・ライチェル・フラ・ハラウ

伝統的なハワイのフラ衣装は、カパ布のスカートとマロ（腰巻き）のみの男性用でしたが、1880年代には西洋の影響を受けてフラ・アウアナが発展しました。この時期には、グラススカートが至る所で見られるようになりましたが、フラ・アウアナの衣装は通常、より西洋風で、女性はドレス、男性はパンツを着用します。[ 13 ]

衣装は、フラ指導者のメレ（メレ）の解釈を示す役割を果たします。衣装の色から装飾品の種類まで、アウアナ衣装の各部分は、重要な場所や花の色など、メレ・アウアナの一部を象徴しています。ある程度の選択の自由はありますが、ほとんどのハラウは受け入れられた衣装の伝統に従います。女性は一般的にスカートかドレスを着用します。男性は長ズボン、短ズボン、スカート、またはマロ（股間を巻く布）を着用します。ゆっくりとした優雅な踊りでは、女性はムームー、男性はサッシュなどのフォーマルな衣装を着用します。速くて活気のある「いたずらっぽい」歌は、より露出度の高い、または華やかな衣装で踊ります。フラ・カヒコは常に裸足で踊りますが、フラ・アウアナは裸足または靴で踊ることができます。古代では、レイなどの装飾品はありましたが、服装は大きく異なっていました。女性はタパ布で作られた「パウ」と呼ばれる巻き布を、男性は「マロ」と呼ばれる腰巻きをしていました。男女ともにシャツは着ていなかったと言われています。足首と手首につける「クペー」と呼ばれるブレスレットは、鯨骨や犬の歯、その他自然界で作られた素材で作られていました。これらの中には、貝殻や骨がぶつかり合って音を奏でるものもあり、ダンサーが踊る際に音が鳴ります。ハワイのフラダンスのほとんどは女性が踊ります。女性のフラダンサーは通常、色鮮やかなトップスとレイ付きのスカートを着用します。しかし、伝統的に、男性もフラを踊ることがありました。グラススカートは、腰から垂らして脚全体または一部を覆うスカートです。グラススカートは、ハイビスカスやヤシなど、様々な天然繊維で作られていました。

トレーニング

クム フラヒナレイモアナ ウォンカルー、ホノルル、2013

フラはハラウと呼ばれる学校やグループで教えられます。フラの指導者はクム・フラです。クムとは「知識の源」、文字通り「教師」を意味します。

フラの学校には、クム（教師）、アラカイ（指導者）、コクア（助手）、そしてオラパ（踊り手）またはハウマナ（生徒）という階層構造が見られることがよくあります。これはすべてのハラウに当てはまるわけではありませんが、よくあることです。ほとんどのハラウ（すべてではないにせよ）には、練習場所に入る際に許可の歌があります。生徒たちは全員で入場歌を歌い、クムが入場歌で応えるのを待ちます。クムが歌い終わると、生徒たちは入場できます。よく知られ、よく使われる入場歌、または許可の歌の一つに、クニヒ・カ・マウナ/トゥニヒ・タ・マウナがあります。

歴史

伝説の起源

1816年にハワイを訪れたロシア船ルリック号に乗船していた画家ルイス・チョリスが描いたサンドイッチ諸島の女性ダンサーたち。

フラの起源についてはさまざまな伝説があります。

ハワイの伝説によると、フラの女神ラカはモロカイ島のカアナという聖地でこの踊りを生み出したと言われています。ラカが亡くなった後、彼女の遺体はプウ・ナナの丘の下に埋葬されました。

別の物語では、ヒイアカが火山の女神ペレである炎の妹をなだめるために踊ったとされています。この物語は、フラの起源をハワイ島、ハエナ海岸のプナ地区に求めています。古代フラ「ケ・ハア・アラ・プナ」はこの出来事を描いています。

もう一つの伝説は、火の女神ペレが海の女神ナマカオカハイ（姉）から逃げ出し、自分の居場所を探していた時、ついに波の届かない島を見つけたというものです。ハワイ島のクレーターの連なりで、ペレはついに勝利を象徴する最初のフラダンスを踊りました。

ハワイ文化アカデミー「ハラウ・ナ・マモ・オ・トゥリパ」（ワイアナエ、日本、バージニア州）のクム・フラ（フラの師匠）レアト・S・サヴィーニ氏は、フラの起源はハワイ人が「クムリポ」と呼ぶもの、つまり生命と水の神カネを通して世界が創造されたという物語にまで遡ると考えています。クム・レアト氏は次のように述べています。「カネと他の創造神、ロノ、クー、カナロアが地球と男と女を創造した時、彼らはオリ、つまりチャントと呼ばれる呪文を唱えました。オリを唱える際には、手と足を動かしました。これがフラの起源です。」

19世紀

フラダンサーたち、1885年頃。

1820年に到来したアメリカのプロテスタント宣教師たちは、フラを異教の痕跡を帯びた異教の踊りとしてしばしば非難しました。キリスト教に改宗したアリイ（王族や貴族）たちは、フラを禁止するよう強く求められました。1830年、カアフマヌ女王は公の場での公演を禁じました。[ 14 ]しかし、彼らの多くは個人的にフラを愛好し続けました。1850年代までに、公の場でのフラは免許制度によって規制されました。

ハワイの舞台芸術は、伝統芸術を奨励したデイビッド・カラカウア王（1874～1891年）の治世中に復活を遂げました。古来の伝統に身を捧げたリリウオカラニ王女は、古代の歌（メレ、フラ）の守護者として、ハワイを絶えず変貌させていた外国人や近代主義の有害な影響の中で、衰退しつつある祖先の文化を復興させることの重要性を強調しました。

フラの実践者たちは、ハワイの詩、チャント（詠唱）、ダンスの動き、そして衣装を融合させ、新しいフラ・クイ（クイとは「古いものと新しいものを融合する」という意味）を生み出しました。フラ・クイではパフは使われなかったようですが、これは明らかに、実践者たちがその神聖さを尊重していたためです。フラ・クイと最も密接に結びついていたのは、イプ・ヒョウタン（Lagenaria sicenaria）という土着の楽器でした。

20世紀初頭に至るまで、フラの訓練と練習のあらゆる側面には儀式と祈りがつきまとっていました。指導者も生徒も、フラの女神ラカに身を捧げていました。

20世紀のフラダンス

1920年、ソルトレイクシティのサーカスでの「ホノルル・エンターテイナーズ」のサイドショー

フラは20世紀初頭、コダック・フラ・ショーなどの観光ショーやハリウッド映画で取り上げられるようになり、劇的な変化を遂げました。ヴォードヴィルのスター、シグネ・パターソンは、ニューヨークやボストンでフラを披露し、社交界の名士にフラを教え、ロイヤル・ハワイアン・オーケストラと全米ツアーを行うなど、アメリカの舞台でフラの知名度と人気を高めるのに尽力しました。[ 15 ]しかし、より伝統的なフラは、古くからの実践者たちによって小さなサークルで維持されていました。1970年代のハワイアン・ルネッサンス以降、伝統的および現代的なフラへの関心が再び高まっています。

いくつかの太平洋諸島のスポーツチームが、試合前の儀式として固有の戦いの歌と踊りを使用していることに応えて、2007年にハワイ大学フットボールチームは、試合前に固有のハワイ語を使用して「ハア」と呼ばれる戦いの歌と踊りを始めました。

1964年以来、メリー・モナーク・フェスティバルは毎年春に開催される1週間にわたるフラの大会となり、世界中から人々が訪れます。これは、フラの芸術を復興させ、「メリー・モナーク」の異名で知られるデイヴィッド・カラカウア王を称えるものです。[ 16 ]

映画

参照

参考文献

注記

  1. ^オリと呼ばれるチャントは通常、踊られることはありません。メアリー・カウェナ・プクイ、サミュエル・ホイト・エルバート（2003年）「 オリの調べ方」ハワイ語辞典、ウルカウ、ハワイ語電子図書館、ハワイ大学出版局を参照。
  2. ^ 「フラの簡潔な歴史」ハワイ海洋プロジェクト。2018年2月1日。 2021年1月12日閲覧。
  3. ^レイラニ・ホームズ著『Ancestry of Experience: A Journey into Hawaiian Ways of Knowing』（ホノルル：ハワイ大学出版局、2012年）、6ページ。
  4. ^ a b cスティルマン、エイミー・クウレイアロハ (2005). 「ハワイアンミュージックのテキスト化」 .アメリカンミュージック. 23 (1): 69– 94. doi : 10.2307/4153041 . ISSN 0734-4392 . JSTOR 4153041 .  
  5. ^ a b c dシルバ、カレナ（1989年）「ハワイアンチャント：ダイナミックな文化的繋がりか、それとも退化した遺物か？」ポリネシア協会誌98（1）：85-90。JSTOR 20706253。 
  6. ^ a b cタタール、エリザベス (1981). 「ハワイにおけるプレコンタクト音楽の記述に向けて」.民族音楽学. 25 (3): 481– 492. doi : 10.2307/851556 . JSTOR 851556 . 
  7. ^ベネット、アメリア（2025年1月23日）「伝統的なフラの衣装：時代を超えた美しさと意味」 blog.polynesianpride.co . 2025年6月12日閲覧。
  8. ^川手正史;内田J.コフリン、J.メルツァー、M.門岡C.カム、J.菅野、J.福田真司 (2014) 「ハワイの商業果樹園におけるTi 葉 (コルディリネ ターミナルリスまたはフルティコサ) の病気」 (PDF)。Hānai'Ai/The Food Provider : 1–11 . 2015 年 12 月 10 日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2019 年1 月 21 日に取得。
  9. ^ガマヨ、ダルデ (2016 年 8 月 4 日)。「ティ・リーフ：古代ハワイのカヌー植物」。ビッグアイランドの今。2019 年1 月 21 日に取得。
  10. ^メアリー・カウェナ・プクイ;サミュエル・ホイト・エルバート(2003)。 「カイの検索 」。ハワイ語辞典に載っています。ウルカウ、ハワイ電子図書館、ハワイ大学出版局。
  11. ^メアリー・カウェナ・プクイ;サミュエル・ホイト・エルバート(2003)。 「ホイの検索 」。ハワイ語辞典に載っています。ウルカウ、ハワイ電子図書館、ハワイ大学出版局。
  12. ^メアリー・カウェナ・プクイ;サミュエル・ホイト・エルバート(2003)。 「マイの検索 」。ハワイ語辞典に載っています。ウルカウ、ハワイ電子図書館、ハワイ大学出版局。
  13. ^ 「A Hip Tradition」スミソニアン博物館2018年3月22日閲覧。
  14. ^宣教師とフラの衰退Archived April 18, 2016, at the Wayback Machine , HawaiiHistory.org; また、Hong, Cesily, " The Power of the Hula: A Performance Text for Appropriating Identity Among First Hawaiian Youth " (2013). Doctoral Dissertations. Paper 56, page 21:カメハメハ1世の寵愛を受け、カメハメハ2世とカメハメハ3世の治世に摂政を務めたカアフマヌ女王は、熱心なキリスト教徒となり、フラとそれに伴うメレをすべての公共の場で禁止しました。
  15. ^マリー・ムスウィガン（1930年2月23日）「フラの白人初の演奏家が舞台に復帰」ピッツバーグ・プレス紙。2020年12月23日閲覧。
  16. ^ステイシー・カメヒロ著『王権の芸術：カラカウア時代のハワイの芸術と国民文化』（ホノルル：ハワイ大学出版局、2009年）、2ページ。

さらに読む

  • ナサニエル・エマーソン著『ペレとヒイアカの神話』。本書にはペレとヒイアカの神話のハワイ語原文が収録されており、語学学習者をはじめとする多くの人にとって貴重な資料となる。
  • ナサニエル・エマーソン著『ハワイの知られざる文学』。ハワイのフラのオリジナルチャントの多くと、19世紀におけるフラの踊り方に関するエマーソンの解説。
  • エイミー・スティルマン著『フラ・アラアパパ』。神聖なフラのアラアパパ様式の分析。
  • イシュマエル・W・スタグナー:クム・フラ: 根と枝。ホノルル : アイランド ヘリテージ出版、2011 年。ISBN 978-1-59700-621-7
  • ジェリー・ホプキンス『フラ』改訂版：ベス・プレス社、2011年。ISBN 978-1-57306-312-8
  • ナネット・キロハナ・カイハワナワナ・オーマン著「フラ・シスター：ハワイのネイティブ・ダンスへのガイド」。ホノルル: アイランド ヘリテージ出版、2015 年。ISBN 1-61710-257-1。
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