クルド人ナショナリズム

クルディスタンの旗
CIAによるクルド人居住地域（1992年）

クルド民族主義（クルド語：کوردایەتی、ローマ字表記：  Kurdayetî、直訳すると「クルド人であること」または「クルド主義」）は、クルド人が国家であると主張し、イラン、イラク、シリア、トルコから独立したクルディスタンの創設を支持する民族主義的な政治運動である。

初期のクルド人ナショナリズムはオスマン帝国に起源を持ち、同帝国においてクルド人は重要な民族集団でした。オスマン帝国の分割により、クルド人が多数を占める領土はトルコ、イラク、シリアという新設の3カ国に分割され、クルド人は各国において重要な少数民族となりました。クルド人ナショナリズム運動は、トルコ、イラン、イラク、シリアにおいて長らく抑圧されてきました。[ 1 ]

1970年代以降、イラクのクルド人は、アンファル作戦で5万人から10万人のクルド人を虐殺するなど残虐な弾圧を受けたイラクの民族主義的なバース党政権に対して、より大きな自治権、さらには完全な独立を追求してきた。クルド人武装集団が国家と戦ってきたクルド・トルコ紛争は、1984年以来続いている。1991年のイラク蜂起の後、国連は安全保障理事会決議688号に基づきイラクの飛行禁止空域を施行した。これにはイラク・クルディスタンの大部分が含まれており、イラク政府の支配から外れた自治と自治を促進した。2003年のイラク侵攻でサダム・フセインが追放された後、クルディスタン地域政府が設立され、かなりの程度の自治権を享受したものの、完全な独立には至らなかった。

歴史

古地図に描かれたクルディスタン。

戦争による荒廃に加え、「ロシア、オスマン帝国、イギリス軍による略奪と農作物の破壊」が、この地域に深刻な飢饉を引き起こした。このような悲惨な状況下で、すべての部族指導者にとって、自らの民を養うために村や部族のインフラを再建することが最優先事項となった。彼らの頭の中には、主要な民族主義運動や政治運動は存在せず、生き残ることこそが不可欠だった。[ 2 ]

クルド国家が形成される唯一のチャンスは、シェイク・ウベイドゥッラーによる新しく出現したトルコ共和国に対する反乱であったが、反乱は戦略的でもクルディスタン的な意味での統一でもなかったため、長くは続かなかった。[ 3 ]

クルド人民族主義運動は、19世紀後半に統一運動がクルド人国家の樹立を要求したことで初めて勃発した。反乱は散発的に発生したが、19世紀にオスマン帝国の中央集権政策が始まってから数十年後、クルド人地主で有力なシェムディナン家の当主であったシェイク・ウベイドゥッラーが率いた蜂起によって、近代的なクルド人民族主義運動が初めて出現した。「1880年、ウベイドゥッラーはクルド人の政治的自治または完全な独立、そしてトルコやペルシャ当局の干渉を受けないクルディスタン国家の承認を要求した。」[ 4 ]ガージャール朝ペルシャとオスマン帝国に対する蜂起は最終的にオスマン帝国によって鎮圧され、ウベイドゥッラーは他の著名人とともにイスタンブールに追放された。第一次世界大戦 （1914-1918）と1922年のオスマン帝国の終焉後に出現したクルド人民族主義運動は、主にトルコ主流派で起きていた変化、すなわち急進的な世俗化（イスラム教の強いクルド人はこれを嫌悪した）、権力の中央集権化（地方首長の権力とクルド人の自治権を脅かした）、そして新トルコ共和国におけるトルコ人の民族国家主義の蔓延（明らかにクルド人を疎外する恐れがあった）に反発したものであった。 [ 5 ]トルコと戦っていた西側諸国（特にイギリス）はクルド人に対し、クルド人の自由の保証人となることを約束したが、[ 6 ]その後、この約束は破られた。クルディスタン高揚協会（Kürdistan Teali Cemiyeti）という組織は、独特のクルド人アイデンティティの形成に中心的な役割を果たした。トルコは第二立憲時代（1908-1920年）の政治的自由化の時期を利用し、クルド文化と言語への新たな関心を民族に基づく政治的ナショナリスト運動へと転換させた。[ 5 ] 20世紀初頭頃、ロシアの人類学者は、クルド人を独自の民族として強調することを奨励し、身体的特徴とクルド語（インド・ヨーロッパ語族の一部）に基づいて、クルド人は（アジア系トルコ人と比較して）ヨーロッパ人種であると示唆した。[ 7 ]これらの研究者には（オスマン帝国に反対意見を植え付けるという）隠れた政治的動機があったが、彼らの研究結果は多くの人々に受け入れられ、今日でも受け入れられている。

オスマン帝国

中止されたセーヴル条約に基づくオスマントルコの分割では、アナトリア南東部にクルディスタン国家の設立が求められた。
セーヴル条約におけるクルディスタン独立のための条項（1920年）。緑の領域はクルディスタン国家を表し、ディヤルバクル（アメド）がクルド国家の首都となる。

ミレット制度下では、クルド人の主なアイデンティティは宗教的なもので、イスラム教スンニ派が階層構造の頂点にいた（ミレット・イ・ハキミエ）。[ 8 ]オスマン帝国がタンジマート（1829-1879）として知られる近代化・中央集権化運動に着手する一方で、クルド地域は自治権をほぼ維持し、部族長は権力を維持した。オスマン帝国は、アガー、ベグ、シェイク、部族長からなる「分断された農業クルド社会」の伝統的な権力構造を変えようとはほとんどしなかった。クルド人は帝国の南端と東端に位置し、領土は山岳地帯で、さらに交通・通信網が限られていたため、国家機関はクルド人居住地域へのアクセスがほとんどなく、部族長と非公式な協定を結ばざるを得なかった。これがクルド人の権威と自治を強化した。例えば、オスマン帝国のカーディーとムフティーは、その結果、ほとんどのクルド地域における宗教法に対する管轄権を持っていなかった。 [ 9 ] 1908年、トルコ青年党が政権を握り、急進的なトルコ民族的アイデンティティを主張し、オスマン帝国の協会や非トルコ系学校を閉鎖した。彼らはクルド人、ラズ人、アルメニア人といった少数民族に対する政治的弾圧と移住運動を開始したが、戦時中という状況下では少数民族を過度に敵対させることはできなかった。[ 10 ]第一次世界大戦終結時、クルド人は依然としてクルド語で生活し、独自の伝統を守り、独自の民族集団として自らを認識する法的権利を有していた。[ 11 ] 1920年に調印されたセーヴル条約は 、クルド人とアルメニア人の独立国家を「示唆」していたが、条約に反対したトルコの民族主義政府によってトルコ共和国が樹立された後、1923年にローザンヌ条約が締結されたが、この条約ではクルド人については言及されていなかった。かつて政治的に統一されていたオスマン帝国のクルディスタンは、イラク、トルコ、シリアという異なる行政・政治体制に分断された。[ 12 ]

パリ講和会議とセーヴル条約

クルド民族主義者が将来のクルディスタン国家の一部として想定する領土の最大範囲

最初のクルド人政党は、クルディスタン内ではなく、クルド人ディアスポラから生まれた。ホイブン（クルド語ではゾイブン、クルド語では「独立」とも呼ばれる）として知られるこの組織は、1918年にパリでクルド人知識人グループによって設立された。彼らは、第一次世界大戦後の時期こそ、敗戦したばかりのオスマン帝国の廃墟からクルド人国家を樹立するための運動を組織する絶好の機会だと考えた。[ 13 ]

第一次世界大戦の壊滅的打撃の後、パリ講和会議は新たな世界への機会を提供した。ウッドロウ・ウィルソン米大統領が推進した楽観主義と理想主義は、国際的な枠組みと諸国家の友愛によって強化された永続的な平和を目指した。ウィルソンの14か条のうち12か条に掲げられた自決の原則は、オスマン帝国の少数民族に、まもなく独立した国民国家として自らの道を選べるようになるという誤った自信を植え付けた。[ 14 ]

イギリスにとって、オスマン帝国との戦争は想像をはるかに超える困難を伴っていた。終戦時、イギリスはオスマン帝国に兵力の集中を維持するのに苦労した。戦争費用は莫大で、イギリス国内の政治家や住民は兵士の帰国を急いだ。連合国によるオスマン帝国分割計画も同様に実行が困難であった。帝国内の各民族は、外部の勢力やかつての君主に自分たちの未来を委ねるのではなく、自らの将来を模索していたからである。[ 11 ]

戦争中、クルド人よりもアルメニア人への注目が高まった。これはおそらく、アルメニア人が主にキリスト教徒であり、西洋との同一視がより強く、逆に西洋がアルメニア人に対してより強く共感していたためだろう。クルド人は、戦争初期にオスマン帝国内で行われたアルメニア人に対する残虐行為に加担したとみなされていた。戦後、オスマン帝国の領土をヨーロッパの国民国家モデルに沿って再編し、オスマン帝国の少数民族がそれぞれ自らの領土で自らの人民を統治するという考え方が主流になるまで、クルディスタンへの関心はほとんどなかった。当時の英国外務省の文書は、将来のアルメニア国家の樹立が確実であることを示唆しているが、クルド人やアッシリア人といった他の勢力については言及していない。英国代表団中東政治部によるトルコと連合国政府間の平和条約草案のスケッチと「アジアにおけるトルコの和解案」の地図には、アルメニアのさまざまな境界線が描かれているが、クルディスタンについては何も触れられていない。

ウッドロウ・ウィルソン米大統領は、アルメニア国家の国境線草案の作成を命じるほどだった。これが戦争終結と和平会議に至る当時の雰囲気だった。戦争の惨禍は、一部の交渉担当者や国家元首の心に理想主義を極限まで押し進めたが、現実は彼らが思い描いていた新世界の壮大なビジョンとは大きく異なっていた。他の政治家、特にロイド＝ジョージとクレマンソーは、ウィルソンが唱えた国際平和と和解よりも、帝国主義的な利益を重視していた。

オスマン帝国の降伏と第一次世界大戦終結後、旧オスマン帝国の管轄下にあった土地、資源、そして人々に関する計画が交渉された。英国とフランスが中東の地図に境界線を引いている一方で、両国がアルメニアとクルディスタンの委任統治を要請したアメリカは、現地での関与を拒否した。アメリカの外交政策は、政策立案者たちが、アメリカの理想と納税者の意向に反する植民地主義的な計画にアメリカが巻き込まれることを懸念したため、躊躇しているように見えた。テジリアンによれば、「米西戦争後の『アメリカ帝国』による最初の領有に続き、第一次世界大戦へのアメリカの参戦につながった1910年代の国際主義は、1920年代の孤立主義へと続き、アメリカが国際連盟への加盟を拒否したことで最も劇的に強調された」という。国際的な支援の欠如は、クルド人を悩ませることになる問題であった。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

英国外務省政治情報局は、パリでの交渉に先立ち、オスマン帝国の領土と民族に関する徹底的な調査報告書を英国の交渉担当者に提出した。この文書は、アルメニアとフランスおよびアラブ諸国へのコミットメントに重点を置いた。クルディスタンの状況については、「我々は、クルディスタンを3つの地域に分割することにコミットしている。そのうち最大の2つの地域においては、我々、フランス、そしてアラブ諸国に一定の権利が保障されるが、クルド人にはいかなる権利も保障されない」と述べていた。この調査報告書は、クルディスタンの戦略的価値について次のように指摘している。

この国における最高権力は、メソポタミアへの戦略的アクセスを統制し、メソポタミアの灌漑に大きく依存するチグリス川東部支流の水供給を支配することになる。したがって、クルディスタンとメソポタミアにおける最高権力は同一であることが不可欠である。言い換えれば、大英帝国がクルディスタンにおいて、他のいかなる外部勢力にも対抗する排他的な地位を持つべきである。同時に、併合反対論はメソポタミアよりもクルディスタンに強く当てはまる。郡（原文ママ）は独立した部族と都市の連合を形成し、陛下の政府は、メソポタミアにおいて行う予定の行政支援（統治の直接的な責任に相当）と、アラビア半島の独立統治者の場合に限定される予定の対外関係の単なる管理との間の中間的な機能を担うことが望ましい。丘陵地帯においては、イギリスの支配は可能な限り直接的な介入を最小限に抑えるべきである。メソポタミアに接する低地には重要な油田やその他の天然資源が存在するため、メソポタミアのパターンに近づかざるを得ないかもしれない。[ 17 ]

パリ講和会議におけるクルド人の代表は、将軍ムハンマド・シャリーフ・パシャであった。青年トルコ革命でスルタン・アブデュルハミト2世が退位し、シャリーフ・パシャに死刑判決が下されると、彼はオスマン帝国から逃亡した。シャリーフ・パシャは戦争初期にイギリスに協力を申し出たが、イギリスはクルディスタンでの作戦に従事することを予期していなかったため、申し出は拒否された。彼は次の機会を待ちながらモンテカルロで戦時中を過ごした。イギリスに対する失望にもかかわらず、シャリーフ・パシャは戦争末期にイギリスとの接触を再開した。1918年、彼はメソポタミアのイギリス軍司令官であるサー・パーシー・コックスと連絡を取り始め、自治権を持つクルディスタンに対するイギリスの保護を確立することについて議論した。彼はメソポタミアやその他の地域で同様の制度、例えば委任統治制度のようなものを主張した。また、クルド人とアルメニア人の関係和解を目的としたイギリス主導の委員会の設置を主張した。クルド人民族主義組織は、シャリフ・パシャの戦略的見解と英国政府内の高官とのつながりを評価し、彼をパリ平和会議の代表に指名した。[ 11 ]

パリでシャリーフ・パシャはクルド人の領土主張を綿密に説明し、クルド人の独立を主張する論拠を構築した。彼の主張は、クルド人が人口の大部分を占める地域に基づいていた。彼はオスマン帝国領に加えて、ペルシャ帝国のクルド人領土も主張に含めた。ペルシャ帝国のクルド人領土を含めたのは、クルド人が広大な地域にまたがる大国であり、クルディスタンをしばしば悩ませてきた外部からの干渉を受けない祖国を持つに値するという点を強調するためだけだった。

クルド人、アルメニア人、アッシリア人を代表する代表団は、領土と独立の主張を表明した。アルメニア代表団の首席代表であるブゴス・ヌバールは、英国代表団のルイ・マレット卿に対し、連合国が「アルメニアを運命に委ねている」という懸念を打ち明けていた。彼はアルメニアにおけるフランスの野心を懸念し、英国と米国にアルメニアの独立承認を求めた。

シャリフ・パシャとブゴス・ヌバールは、領土の詳細について意見の相違があったとしても、互いの独立を支持することで合意した。両者は重複する主張を提示し、互いの要求を批判したが、計画は成功した。交渉担当者たちは、クルド人とアルメニア人の両方が新たな中東に祖国を持つに値すると確信し、結果として締結されたセーヴル条約において、国家としての地位と自決権の保障を認めた。

シャリフ・パシャは、交渉における自身の疎外をめぐる連合国への不満と、アルメニア人との合意をめぐるクルド人連盟への不満を募らせ、最終的に辞任した。疎外された後、シャリフはクルディスタンの領土の正当性を概説したパンフレットを作成した。彼はまず、クルディスタンの地理に関する多くの学術文献を参照し、クルド人とアルメニア人の領土を慎重に区別しながら、クルディスタンにおけるアルメニア人の領土主張に反論した。彼は、大アルメニアが「彼らの民族的揺籃の地」ではないと主張した。シャリフの主張としては異例なことに、クルディスタンのアルメニア人はアルメニアでの農業を放棄し、クルディスタンでの都市生活のために移住してきた移民であると主張している。さらにシャリフは、ヨーロッパ列強とトルコがクルド人の領土におけるアルメニアの歴史を捏造することでクルド人に対する陰謀を企てていると非難した。シャリフ・パシャは、会議で疎外されたことへの怒りから、この最後の発言をした可能性が高い。しかしながら、クルド人の祖国を主張する彼の主張が和平条約に明記されたことは、シャリフ・パシャにとって大きな変化であった。条約で規定された「クルディスタン」には、クルド人の領土全体が含まれたわけではなかったが、オスマン帝国時代のクルディスタンの大部分が含まれていた。[ 18 ]

かつてオスマン帝国の支配下にあった一部の集団は、自らの領土と認識していた土地の奪還を望んだ。ギリシャの領土回復運動はイギリスの支持を得て、イズミルにギリシャ軍を上陸させることができた。しかし、ギリシャはトルコへの執着を強め、アンカラ高原付近でトルコの反撃を受ける前に撤退を余儀なくされた。トルコは新たな民族主義指導者を得た。オスマン帝国とそのスルタン国の崩壊は確実となった。[ 19 ]

トルコのクルド人（バクル）

セーヴル条約はトルコにとって重要な条約でした。この新しい条約はクルド人やクルディスタンについて直接言及しておらず、オスマン帝国のクルディスタンはトルコと、それぞれイギリスとフランスの委任統治下にあった南方のアラブ諸国、イラクとシリアに分割されました。以下の節では、両国間の領土分割後のトルコとイラクにおけるクルド人の活動について簡単に概観します。

1982年トルコ憲法第57条のような「トルコ共和国の国家統一と領土保全に有害な行為」を禁止する法律の施行により、クルド人の市民権は、彼らを独自の集団として認めることなく、平等を保障する憲法の文脈内で制限される可能性がある。[ 20 ]平等な市民権は、1920年トルコ暫定憲法に明記された。第8条は、国はトルコ人とクルド人の両方から構成されると規定したが、法律上は彼らは一般市民として扱われる。[ 21 ]しかし、1923年のトルコ共和国成立は、クルド人の市民権が縮小される時代の始まりとなった。カリフ制は1年後に廃止され、クルド人のアイデンティティを示すすべての公的表現と制度も廃止された。クルド人のマドラサ、新聞、宗教的友愛団体、協会は閉鎖された。[ 22 ]

初期の共和国政府のクルド人の市民権に対する姿勢の一例を挙げると、民衆の反乱後に法律第1850号が導入され、反乱中にクルド人を殺害した民間人や軍人に対して事後的な法的認可が与えられた。

クルド地域は戒厳令下に置かれ、クルド語、民族衣装、民間伝承、そしてクルド人名の使用が禁止されました。こうした継続的な弾圧が、1960年代と1970年代におけるクルド民族主義の再興につながりました。[ 23 ] この時期、クルド運動の主目的は、トルコ政府に対する不満を合法的な手段で解決することでした。しかし、これらの試みは厳しく弾圧されました。[ 23 ]

2015年6月8日、イスタンブールで選挙結果を祝うクルド人支持派のHDP支持者たち

1961年のトルコ憲法により、クルド人の表現の自由、報道の自由、結社の自由が認められ、市民権は一時的に改善されました。1964年の政党法は、クルド人の政党の結成と、トルコにおける異なる言語や人種の存在を認めることを犯罪としました。1972年の結社法は、結社と政治組織の権利をさらに制限しました。

1960年代から1970年代にかけてクルド人の不満への対応が不十分だったため、解決策は別の道へと移りました。[ 23 ] 1984年、クルド労働者党（PKK）はトルコ共和国に対するゲリラ蜂起を開始しました。PKKの蜂起は、1999年の停戦合意に至るまで、激しい暴動として続きました。この間、多くの社会的・政治的変化に加え、多くの死傷者が出ました。[ 24 ]

1991年、法律2932号は廃止され、クルド語は非公式のスピーチや音楽では使用が許可されましたが、政治や教育目的、マスメディアでは使用が許可されませんでした。[ 25 ]同年、新たな反テロ法案が可決され、テロリズムは「共和国の特性を変えることを目的としたあらゆる種類の行動」と定義され、クルド人の政治活動や多くの基本的な表現形式が実質的に犯罪となりました。[ 26 ] 2004年には法律がさらに緩和され、クルド語の放送が許可され、幼児にクルド語の名前を付けることなどの制限が撤廃されました。[ 27 ]

イラクのクルド人（バシュール）

イラク・クルド内戦後、KDPとPUKがクルディスタン地域を支配した。

第一次世界大戦後のイギリス委任統治

第一次世界大戦後、イラクはイギリスの委任統治下に入った。多くのクルド人が独立したクルド人国家の樹立を試みたが失敗し、未承認の失敗に終わったクルディスタン王国を宣言した。後にイギリスはイラクのクルド人に一定の地域的自治権を与えた。1921年のイラク暫定憲法では、イラクは平等な権利を持つ複数の異なる民族グループから構成されていると述べ、クルド語をアラビア語と同等の法的地位とすることで、クルド人の民族的アイデンティティを保証しようとする試みがあったが、クルド語の承認はより象徴的なものにとどまったようだった。イラクのクルド人に関して、非部族都市住民に対する政策と都市部への移住を阻止することを目的とした農村部部族人口に対する政策の2つの非公式な政策が生まれた。政府は農村部クルド人に対する優遇措置を制度化した。部族には特別な法的管轄権、税制優遇、非公式に保証された議会での議席があった。さらに、農村部クルド人は近代国家の最も強力な2つの側面から免除されていた。彼らは独自の学校を持ち、国の裁判所の管轄外にあった。この特権的な地位は1950年代まで続いた。[ 28 ]クルド人の権利は1932年に地方言語法によってさらに強化された。これは国際連盟（英国が議長を務める）の条件であり、イラクが加盟するにはクルド人に対する憲法上の保護を制定する必要があった。 [ 29 ]両大戦間期には、英国の継続的な国内干渉と一連の弱い政府によって特定の運動が国内政治を支配することが阻止され、正式な排他的市民権の創設が阻止されたため、政治的権利はかなり開かれていた。しかし、後に中央政府の国家建設戦略は、スンニ派バース党が支配する政府とのイラク統一（アル・ワダ・アル・イラクイヤ）の感情に基づく世俗的な国民アイデンティティの概念を中心に据えられた。[ 28 ]この新しい枠組みの中で、非アラブ人としてのクルド人の地位は低下することになる。[ 28 ]

第二次世界大戦後

1960年代と1970年代には、あるパターンが見られた。新たなアラブ主義指導者は、クルド人をイラクにおいて政治的権利を有する、独自かつ平等な民族集団であるとの信念を主張した。例えば、1960年の憲法は「クルド人とアラブ人はこの国家におけるパートナーである。憲法はイラク共和国の枠組みの中で彼らの権利を保障する」と規定している。彼らは権力基盤の強化に成功すると、クルド人の政治的権利を抑圧し、クルド地域を軍事化し、民族主義政党を禁止し、クルド人の村を破壊し、強制的に移住を強いた（特に石油資源の豊富な地域）。[ 30 ]その結果、1961年後半以降、イラク・クルディスタンではほぼ絶え間ない紛争が続いた。[ 29 ]イラク政府とクルド人指導者が1970年の和平協定に署名したことで、大きな進展があった。この条約は、クルド人の自治、イラクの二国家としての性格の承認、中央政府における政治的代表権、広範な公用語の権利、結社および組織の自由、そしてクルド人の完全な公民権の回復を目的としたいくつかの譲歩を約束した。[ 31 ]この条約は4年以内に発効することになっていた。

湾岸戦争後

2017年9月22日、イラク・クルディスタンのアルビルで行われた独立支持集会

湾岸戦争後、国連の管轄下、米空軍と英国空軍の航空保護のもと、イラク北部に自治権を持つ「安全な避難場所」が設立された。民主的に選出されたクルディスタン地域の下、住民はこれまで享受できなかった市民権を獲得した。学生自治会、NGO、女性団体が新たな市民社会の勢力として台頭し、地域独自の民族的、宗教的、言語的少数派に対する寛容を制度化した。2003年のイラク侵攻とサダム・フセイン政権の崩壊以降、クルド人は、少数派の権利を強く保障し、差別を禁じた連邦制の民族包摂モデルに基づく自治と市民権の約束を受け、イラクに呼び戻されている。[ 32 ] 2005年のクルディスタン地域独立住民投票で独立が98.98%賛成となり、 2005年に採択された新しいイラク憲法はクルディスタン地域に政府による自治権を与え、アラビア語とともにクルド語を公用語とし、クルド人の民族的権利を認め、人種や宗教にかかわらず国民の平等を約束した。クルド軍はイラク内戦（2014～2017年）中にISIL打倒に貢献し、キルクークや周辺の油田を含む領土を獲得した。2017年のクルディスタン地域独立住民投票は9月25日に実施され、独立に92.73%が賛成した。これが軍事作戦の引き金となり、イラク政府はISISとの戦争後にかつてクルド自治政府が支配していたキルクークなどの地域を奪還し、クルド自治政府に住民投票の無効化を 強いた。

近代史

クルド人はイラクの少数民族であり、アラブ人の多数派とは異なる言語、文化、アイデンティティを持っています。過去1世紀の大半において、これらの伝統は周縁化され、クルド人の利益は軽視されてきました。

サダム政権時代には、クルド人地域に対する意図的な迫害と「アラブ化」が進められ、1980年代後半にはアンファル作戦で頂点に達しました。この作戦では数千の村が破壊され、多数の民間人が殺害されました。 1988年3月のハラブジャへの化学兵器攻撃では、1日で5,000人もの人々が死亡しました。

1974年には、より緩いクルディスタン地域自治法が施行され、市民権保護も大幅に弱体化し、紛争はすぐに再開されました。1980年代、特にイラン・イラク戦争の時期は、イラク国内におけるクルド人の権利にとって特に厳しい時期でした。約50万人のクルド人民間人がイラク南部と東部の収容所に送られ、イラク軍は戦闘地域内および周辺の村落を破壊しました。また、この時期にイラク軍はクルド人の町に対して化学兵器を使用しました。[ 33 ]

シリアのクルド人（ロジャヴァ）

多くのクルド人は、シリア北部と北東部のクルド人が多数を占める地域を西クルディスタン（クルド語：ロジャヴァエ・クルディスタン）とみなし、シリア国内での政治的自治（イラクにおけるイラク・クルディスタンに類似）または独立したクルディスタンの一部としての完全な独立を求めている。[ 34 ] [ 35 ]

民族主義的なクルド国民評議会の支持者たちが、北東シリア自治政府の教育政策に反対してデモを行った。カーミシュリー、2015年11月

シェイク・サイードの反乱が失敗に終わった後、何千人もの北部クルド人が故郷を逃れ、フランス委任統治領シリア内の西クルディスタンのシリア・クルド人の間で暮らした。[ 36 ]委任統治領下では、クルド人と他の少数民族はスンニ派アラブ人多数派には認められていない特権を享受していた。フランス当局は、分割統治戦略の一環として、少数民族の独立運動を支援したほか、地方の民兵組織に少数民族を募集し訓練した。[ 37 ]クルド人の公民権の抑圧は、1946年のシリア・アラブ共和国の独立とともに始まった。1958年、クルド人による民主主義や民族としての承認を求める声の高まりや、国家警察や軍事学校がクルド人に門戸を閉ざしているという苦情への対応として、シリアとエジプトがアラブ連合共和国として短命に統一されたことで、弾圧は激化した。[ 37 ] 1962年の国勢調査で12万人のクルド人（シリアのクルド人人口の40%）が市民権を剥奪されたが、政府は彼らを実際には国内に不法滞在しているトルコ人とイラク人だと主張した。[ 38 ]国籍を剥奪されたこれらの無国籍のクルド人は、依然として徴兵を通じて政府の義務を負っていた。クルド語と文化的表現は禁止された。1962年、シリア政府はアラブ・ベルト計画（後に「モデル国営農場設立計画」と改名）を発表した。これは、シリア北東部国境に沿った長さ350キロメートル、深さ10～15キロメートルの地域からクルド人を強制的に追放し、アラブ人入植者に置き換えることを目的としており、部分的に実施された。[ 38 ] 1963年以降の新しいバース党政権下でも政策に変更はなかった。シリア政府は、1971年まで、主にクルド人が恩恵を受ける地域でアラブ人農民に利益をもたらす土地改革プログラムの実施を拒否した。[ 39 ] 1970年代以降、クルド人に対する公式の待遇は緩和されたが、1980年代後半には、特にパスポートなどの国民身分証明書の発行を拒否するなど、シリアのクルド人に対するシリア国籍の地位の広範な拒否が再び見られた。 [ 40 ]

シリア内戦勃発以来、シリア政府軍は多くのクルド人居住地域を放棄し、クルド人に権力の空白を埋めさせ、これらの地域を自治させている。[ 41 ]北東シリア自治政府（AANES）は元々クルド人が多数を占める地域を拠点としていたが、現在では南部のアラビスタンの大部分を管轄するに至っている。AANESはナショナリズムを否定し、シリア連邦化を目指している。シリアで最も影響力のあるクルド人民族主義グループは、イラク・クルディスタンの クルド民主党と提携しているクルド国民評議会である。

イランのクルド人（ロジャラート）

クルド人とペルシャ人の言語と文化はトルコ人やアラブ人と比べて類似しており、民族的多数派であるペルシャ人とクルド人のような少数民族との間の人口バランスがより均等であるため、イランのクルド人にとっては多少異なる市民権の経験が生じており、そのほとんどは独立よりも自治を求めている。[ 42 ]

ガージャール朝時代

イランの集団的アイデンティティと社会秩序は、イスラム教、特に支配的な宗派であるシーア派への宗教的アイデンティティに基づいていました。クルド人の大多数はスンニ派ですが、イランではスンニ派、シーア派、そしてスーフィー派のようなシーア派分派にほぼ均等に分かれていました。民族よりも宗教を重視する傾向があったため、クルド人は事実上、多数派の一部として扱われ、広範な市民権を享受していました。オスマン帝国とは異なり、この社会秩序は帝国制度が衰退し、19世紀後半の改革運動によってクルド人に有利な形で近代イランのアイデンティティが築かれるまで維持されました。

この政権下では、スンニ派とシーア派のクルド人はイスラム教徒として特権的な地位を占めていた。他の少数民族、キリスト教徒のアルメニア人、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒などとは異なり、彼らは食料生産に従事し、国有地を購入する権利を持っていた。また、彼らはイスラム教徒に有利なトゥヤル土地保有制度の恩恵を受けていた。この利点により、クルド人は食料生産と土地に対する強い支配を確立することができた。[ 43 ]政府職に就くことに対する民族的制限が著しくなかったため、クルド人の部族長や名士は、文化的に同化したり、民族性を否定したりすることなく、公職を購入し、イランの政治において強力なクルド人の存在感を確立することができた。この政治的存在感は、ガージャール朝が国内の安全保障と引き換えに多くの部族長を政府の役職に任命したために強化された。 [ 44 ]この制度の下で、多くのクルド人が軍事、政治、外交の要職に就いた。[ 45 ] 19世紀から20世紀初頭にかけてのイランで例外的だったのは、民族改革運動が過激で排他的な民族に基づく国民性の概念を発展させたのではなく、民族的にペルシャ人であると自らを定義しないイラン人のアイデンティティを発展させたことである。[ 14 ]

立憲君主制

1925年にレザー・シャーが立憲君主制を樹立したことで、既存の有益な社会枠組みは変化した。他の国家と同様、レザー・シャーは世俗的で民族的にペルシャ人のイラン人のアイデンティティに基づいた排他的な国家を創設することで国家建設を図り、少数民族の文化的表現と平等な地位を抑圧した。クルド人を含むこれらの少数民族はペルシャ文化を受け入れるよう強制され、多くはクルド語を話すという理由で逮捕された。[ 46 ]しかし、クルド人はペルシャ人との文化的類似性と非アラブ民族であるため、国家公式の民族に基づくナショナリズムにおいて特別な地位を与えられた。また、マジリス（議会）の議席配分は民族ではなく宗教に基づいていたため、クルド人はアルメニア人やユダヤ人のような非イスラム教徒の少数民族よりも大きな政治力を発揮することができた。[ 47 ]国家の徴兵制度と中央集権的な教育は都市部のクルド人人口を統合するのに役立ったが、大多数は農村部にとどまった。[ 48 ]第二次世界大戦後、ソ連がクルド地域（マハバード共和国としてクルド人の自治政府を奨励していた）から撤退すると、シャーはいくつかのクルド政党を禁止し、文化的アイデンティティの表現は開かれた政党制度を終わらせ、フィルマンによって統治された。[ 49 ] 1958年には、クルド文化組織や学生協会の活動が許可されたが、政党は依然として制限された、顕著な自由化が行われた。[ 50 ]他の国とは異なり、クルド人は文化や歴史に関する情報を自らの言語で自由に出版することができた。[ 51 ]しかし、西側諸国からの巨額の投資と軍事援助により、1950年代と1960年代にイランは警察国家となり、多くの市民の権利が取り締まられた。[ 52 ]

革命後のイラン

イラン革命後、一部のクルド人グループ（主にイラン・クルディスタン民主党）は、イランの左派および共産主義グループと連携し、ホメイニ師率いる政府に対抗した。1979年のクルド人による自治を求める反乱はテヘランによって強制的に鎮圧され、その結果、数千人のクルド人反乱軍と民間人が殺害された。

新たな神政政府は、非常に保守的なシーア派イスラム教に基づく排他的なナショナリズムの概念を新たに構築した。ホメイニが権力を掌握すると、彼はスンニ派クルド人を官職から追放し、表現の自由を制限し、イラク戦争の一環としてクルド地域を軍事化した。[ 53 ]それでも、他の国々と比較すると、クルド人は限られた範囲で出版物の発行、祝日の祝賀、伝統衣装の着用、クルド語の使用（授業言語を除く）を許可されていた。1997年には大きな改善が見られ、政府はメディアにおけるクルド語の豊富な使用を許可したが、後に一部の出版物は制限された。[ 54 ]

PJAKの反乱

イラン政府は2004年以来、民族分離主義のクルド人ゲリラ組織であるクルディスタン自由生活党（PJAK）との低レベルのゲリラ戦に直面している。PJAKはトルコに対して活動するクルド人武装組織クルディスタン労働者党（PKK）と密接な関係がある。[ 55 ]

女性とナショナリズム

クルド人女性は抵抗の最前線に立ち、武装闘争、草の根組織化、市民社会の取り組みに参加してきた。彼女たちの貢献は、闘争の交差性を認識し、公平な社会の必要性を認識する、結束力のある包括的な民族主義運動の構築に大きく貢献してきた。女性たちは民族主義闘争に積極的に参加し、クルド人の権利を要求するだけでなく、自らのコミュニティ内の家父長制構造にも挑戦してきた。クルド人女性は一貫してジェンダー平等を主張し、国家による抑圧とジェンダーに基づく抑圧の両方に同時に対処する必要性を強調してきた。彼女たちの活動は、ナショナリズムの理解を再構築し、フェミニストの視点と融合させ、すべての人の包摂性とエンパワーメントの重要性を強調してきた。[ 56 ]

歴史的背景

西洋の旅行者や歴史家は、クルド人女性が歴史的に中東の他の女性よりも大きな自由を享受してきたことを記録している。クルド人女性は馬に乗り、剣を振り回し、色鮮やかな衣装を身にまとい、髪を覆い、男性と手をつないで踊った。[ 56 ] 20世紀後半以前のクルド社会は主に家父長制であったが、女性が台頭し権力を握る例は数多くあり、これは彼女たちが社会において比較的自由で尊敬されていたためだとされている。[ 56 ]

権力の座に就いた女性の例としては、アセナート・バルザニ、カーンザデ・スルタン、ブラック・レディ・ファティマ、ペリカン・ハトゥン、アデラ・ハニムなどがあげられる。[ 57 ]アセナート・バルザニは近代以前のユダヤ史上初の女性ラビであり、イェシーバーの女性初代校長となった。[ 57 ]カーンザデ・スルタンは17世紀に4万から5万人の軍隊を指揮した。[ 57 ]ブラック・レディ・ファティマは部族の長として、1850年代に4000人の騎手を指揮し、アラブのサラブレッドを相手に戦争を繰り広げた。[ 56 ] [ 57 ]ペリカン・ハトゥンはラマン族の有名な族長で、その息子のエミンも族長であったが、父の名前ではなく、母の名前であるエミン・エ・ペリカン（ペリカンのエミン）で知られた。[ 57 ]アデラ・ハヌムはハラブジャの支配者であり、20世紀初頭に最も有力なクルド人部族の一つであったジャフ族の族長であった。オスマン・パシャ・ジャフですらアデラ・ハニムの夫と呼ばれている。彼女はハラブジャに多くの貢献をしたが、外交においても記憶に残るほどの貢献をした。彼女はハラブジャを経済的に再活性化させ法と秩序を確立しただけでなく、捕虜となったイギリス人を難民として自宅で受け入れたことからイギリス人から「勇敢な王女」としても知られている。アデラ・ハニムは死ぬまで誰にも反対されなかった。[ 56 ] [ 57 ]クルディスタンの一部の地域では女性が統治することがかなり一般的であり、オスマン帝国の慣習法の記録にも明確に言及されている。[ 57 ]クルド社会における女性指導者に対する歴史的な開放性は、現代におけるクルド人女性の社会における平等な立場の確立とフェミニスト革命の触媒となったと考えられている。[ 56 ]

20世紀

20世紀を通じて、クルド人女性は民族主義運動に積極的に参加し、クルド人の権利と承認を訴えました。彼女たちは、軍事運動やゲリラ運動、文化の保存、社会運動、政治活動など、国家による抑圧に対抗する様々な側面で重要な役割を果たしました。

20世紀には、クルド人女性はクルド人のアイデンティティとナショナリズムを促進することを目的とした文化的・社会的組織に積極的に参加しました。例えば、1919年にイスタンブールで設立された「クルド人女性向上協会」は、クルド人女性によって設立された最初の組織でした。[ 58 ]また、1946年にイランで短命に終わったクルド人国家、マハバード共和国では、女性の公的活動への参加が奨励されました。この共和国は、女性の政治活動や教育への積極的な参加を促進し、クルド人民族主義運動における男女平等を促進しました。[ 59 ] [ 60 ]

現在

「ジン・ジヤン・アザディ」の抗議看板

今日のクルド民族主義において、女性は政治と軍事の両方で強力な地位を占めている。彼女たちはジェンダーの固定観念に反対し、ジェンダー平等を推進している。インクルーシブな政策を採用しているおかげで、女性はPKKやクルド人の政治組織の幹部の中で重要な役割を担い、かなりの割合を占めている。クルド人女性は積極的に政治に参加し、軍隊に従事し、ロジャヴァ（シリア）などの場所で進歩的な法律のために戦っている。彼女たちの参加は、クルド民族主義運動の中で女性の権利のために絶え間なく闘っていると同時に、国民の態度の根本的な変化を表している。[ 61 ] [ 56 ]アムネスティ・インターナショナルの年次人権報告書によると、クルド人を含むイランの少数民族が直面している根深い差別という永続的な問題は、教育、雇用、適切な住宅を得る機会を制限している。このため、クルド人のアイデンティティと女性の権利は抵抗運動の中心となり、イランのクルド人女性は抑圧的な状況、国家による暴力、ヒジャブ規制に勇敢に抵抗している。彼女たちは抑圧と家父長制からの解放、そして自らの選択を決定する権利を求めている。抗議活動では「女性、生命、そして自由」（「ジン・ジヤン・アザディ」）といったスローガンが掲げられ、クルド自由運動の女性解放の訴えを彷彿とさせる。[ 62 ] [ 63 ]

著名なクルド王朝と国家

クルド民族主義の領域では、「クルディスタン」という用語は11世紀のセルジューク朝年代記に遡ります。[ 64 ]様々な時代にわたって、クルド国家に関連する多くの影響力のあるクルド王朝、首長国、公国、首長国、地域が出現し、クルド民族主義の物語を形作りました。

早い

20世紀～21世紀

ディアスポラのクルド人

ケンブリッジ大学が発表した学術資料は、次のように述べている。「ディアスポラのクルド人民族主義者は、遠隔地における民族主義活動家として、地域内外におけるクルド人民族主義の発展に重要な役割を果たしてきた。彼らはクルド人としてのアイデンティティを強く持ち、この統一国家の領土性を推進している。現代の国際規範の枠組みに沿って、彼らは苦難、人権侵害事件、そして国家としての権利といったレトリックを用いて、受入国、他国、国際機関、学者、ジャーナリスト、そして国際メディアが彼らの事例や母国の行動をどのように認識するかに影響を与えている。彼らは、クルディスタンは地域諸国によって人為的に分割された一つの国であり、この分裂がクルド人の苦難の源泉であるという考えを広めている。」[ 66 ]

クルド人人口

クルド人の正確な人口統計は、いくつかの理由から確立が難しい。その理由は、この地域のいくつかの国が国勢調査でクルド人の人口を計上していないこと、政治的な思惑がクルド人の人口を最大化または最小化しようとしていること、異なる集計方法によってザザ人などの集団が含まれたり除外されたりする可能性があること、イラクとシリアの両国が近年、戦争と内乱に見舞われていること、そしてクルド人コミュニティの人口増加率が高いため、統計がすぐに古くなってしまうことである。

以下の数字は、明らかに独立した情報源から入手可能な最新の推定値です。

  • トルコ：2010年の調査によると、トルコには1,326万人のクルド人が住んでおり、総人口7,255万3,000人の18.3%を占めている。[ 67 ]
  • イラン：イランには約670万～820万人のクルド人が住んでいます。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]
  • イラク：560万～850万人[ 71 ]
  • シリア：160万～250万人[ 72 ]

参照

参考文献

引用

  1. ^ Ufheil-Somers, Amanda (1994年7月15日). 「クルド人の経験」 . MERIP . 2025年3月23日閲覧。
  2. ^アルメニア人は自らの国家を獲得することができた。米国：チャリアンド。1930年。
  3. ^シェイク・ウベイドゥッラー。クルド人国家独立の見通し。
  4. ^オゾグル、ハカン『クルド人名士とオスマン帝国：進化するアイデンティティ、対立する忠誠心、そして変化する境界』2004年2月、 ISBN 978-0-7914-5993-575ページ。
  5. ^ a bナタリ、デニス (2004). 「オスマン帝国時代のクルド人と台頭するクルド人ナショナリズム」.批評：批判的中東研究. 13 (3): 383– 387. doi : 10.1080/1066992042000300701 . S2CID 220375529 . 
  6. ^ドックスタダー、ジェイソン;ムクリヤン、ロジン（2022）。「クルド人の自由」。哲学と社会批評。48 (8): 1174–1196。土井: 10.1177/01914537211040250。
  7. ^ Laçiner, Bal; Bal, Ihsan (2004年1月). 「トルコにおけるクルド人運動の思想的・歴史的ルーツ：民族、人口統計、政治」 .ナショナリズムと民族政治. 10 (3): 473– 504. doi : 10.1080/13537110490518282 . S2CID 144607707. 2007年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年10月19日閲覧。 
  8. ^ナタリ 2005、2ページ
  9. ^ナタリ 2005、6ページ
  10. ^ナタリ 2005、9ページ
  11. ^ a b cナタリ 2005、p. 14
  12. ^ナタリ 2005、26ページ
  13. ^ 「クルディスタン」 . Dictionary.com . 2007年10月21日閲覧。
  14. ^ a bナタリ 2005、p. 21
  15. ^ 「イランのクルド人、イラク北部で独立投票を支持してデモ行進」ロイター通信、 2017年9月26日。
  16. ^ 「クルド人とは誰か？」 BBCニュース、2016年3月14日。 2016年11月9日閲覧。
  17. ^ a b Durham, Whitney (2010). 「1920年のセーヴル条約と、第一次世界大戦間のイラクとトルコにおけるクルド人の祖国防衛闘争」(PDF) 。 2022年2月4日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2021年1月31日閲覧。
  18. ^ [1]クルド人
  19. ^ 「クルド人：世界最大の無国籍国家」フランス24、2015年7月30日。
  20. ^ショート＆マクダーモット 1981、7ページ
  21. ^ナタリ 2005、73ページ
  22. ^マクドウォール 1992、36ページ
  23. ^ a b cギュネシュ. 2012. 「トルコにおけるクルド民族運動：抗議から抵抗へ」. ラウトレッジ：テイラー＆フランシス・グループ. 印刷. 2012. p. 1
  24. ^ギュネス. 2012. 「トルコにおけるクルド民族運動：抗議から抵抗へ」. ラウトレッジ：テイラー＆フランシス・グループ. 印刷. 2012. 第7章
  25. ^ナタリ 2005、52～53ページ
  26. ^ナタリ 2005、53ページ
  27. ^ “Sık Sorulan Sorular Doğum İşlemleri” . nvi.gov.tr。 2008 年 2 月 26 日のオリジナルからアーカイブ。
  28. ^ a b cナタリ 2005、p. 28
  29. ^ a bショート＆マクダーモット 1981、9ページ
  30. ^ナタリ 2005、57～58ページ
  31. ^ショート＆マクダーモット 1981、21ページ
  32. ^ナタリ 2005、60ページ
  33. ^マクドウォール 1992、119ページ
  34. ^ 「アンカラ、シリアのクルド人の自治に警戒」ウォール・ストリート・ジャーナル。 2012年8月16日閲覧。
  35. ^ 「シリアのクルド人はトルコにとって脅威というよりチャンスだ、もし…」アル・アラビヤ。2013年5月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年8月16日閲覧。
  36. ^チャッティ、ドーン、2010年。 「現代中東における強制移住と土地収奪」ケンブリッジ大学出版局、230～231頁。
  37. ^ a bマクドウォール 1992、p. 122
  38. ^ a bショート＆マクダーモット 1981、p. 13
  39. ^マクドウォール 1992、123ページ
  40. ^マクドウォール 1992、125ページ
  41. ^ 「クルド人、民主的なシリアで自治を求める」 BBCニュース。 2012年8月16日閲覧。
  42. ^マクドウォール 1992、65ページ
  43. ^ナタリ 2005、16ページ
  44. ^ナタリ 2005、18～19ページ
  45. ^ナタリ 2005、19ページ
  46. ^マクドウォール 1992、120ページ
  47. ^ナタリ 2005、125ページ
  48. ^ナタリ 2005、123ページ
  49. ^マクドウォール 1992、p.70、ナタリ 2005、p.130
  50. ^ナタリ 2005、132ページ
  51. ^ナタリ 2005、133ページ
  52. ^ナタリ 2005、134ページ
  53. ^ナタリ 2005、149ページ
  54. ^ナタリ 2005、157ページ
  55. ^ "BBCPersian.com" . Bbc.co.uk. 2008年11月10日閲覧。
  56. ^ a b c d e f gベンジオ、オフラ（2016年1月15日）「ゲームチェンジャー：平和と戦争におけるクルド人女性」『ミドル・イースト・ジャーナル』 70 （1）：30–46。doi：10.3751/70.1.12。ISSN 0026-3141。 
  57. ^ a b c d e f gブルーネセン、マーティン・ヴァン（2001年1月1日）「アデラ・カーヌンからレイラ・ザナまで：クルドの歴史における政治指導者としての女性たち」シャーザド・モジャブ編『非国家国家の女性たち：クルド人』マツダ出版社、カリフォルニア州コスタメサ、2001年、95-112頁。
  58. ^ 「女性のクルディスタン地図」クルド女性運動、プルート・プレス、pp.  19– 24、2022年7月20日、doi : 10.2307/j.ctv2rr3gpt.10、ISBN 978-0-7453-4194-1、 2023年5月18日閲覧{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ（リンク）
  59. ^アフマドザーデ、ハシム（2006年3月）「非国家国家の女性たち：クルド人」、シャーザード・モジャブ編、『クルド研究シリーズ』第3号、コスタメサおよびカリフォルニア：マツダ出版社、2001年、ISBN 1-56859-093-8、263ページ。イラン研究。39 （ 1 ）：118–121。doi ： 10.1017 /s0021086200022763。ISSN 0021-0862。 
  60. ^ワリー・アッバス（2014年）『イランにおけるクルド人と国家：クルド人アイデンティティの形成』（新版）ロンドン、ニューヨーク：IBタウリス社、ISBN 978-0-85773-331-3。
  61. ^ハナー・ムラト、カレン・フランシス・T、ベンソン・マイケル・L（2019年2月13日）「女性とPKK：イデオロギー、ジェンダー、そしてテロリズム」国際刑事司法レビュー30 ( 3): 279– 301. doi : 10.1177/1057567719826632 . ISSN 1057-5677 . 
  62. ^ 「イラン・クルディスタンの抗議活動について私たちは何を知っているのか？」ヘンゴー（クルド語（アラビア文字））。2022年10月14日。 2023年5月18日閲覧。
  63. ^ Bajec, Alessandra (2022年10月6日). 「イランのクルド人女性が直面する二重の差別」 . The New Arab . 2023年5月18日閲覧。
  64. ^ Groń, Ryszard (2011年12月15日). 「The Oxford Dictionary of the Middle Ages, ed. by Robert E. Bjork, vol. 1-4, Oxford – New York 2010, Oxford University Press」 . Vox Patrum . 56 : 673–675 . doi : 10.31743/vp.4256 . ISSN 2719-3586 . 
  65. ^ “アイユービッド” .土井: 10.1163/2330-4804_eiro_com_6165。{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）が必要です
  66. ^カヤ、ゼイネップ・N. (2020). 『クルディスタンのマッピング：領土、自己決定、ナショナリズム』 ケンブリッジ大学出版局. p. 183. ISBN 978-1-108-47469-6。
  67. ^ Kürt Meselesini Yeniden Düşenmek (PDF) (トルコ語)、Konda、2016年1月22日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2016年6月15日閲覧。
  68. ^ 「イラン各州」statoids.com .
  69. ^ベン・ホーア、マーガレット・パリッシュ編（2010年3月1日）「Country Factfiles — Iran」アトラスA–Z（第4版）ロンドン：ドーリング・キンダースリー出版、238頁。ISBN 978-0-7566-5862-5人口：7,420万人。宗教：シーア派イスラム教徒93%、スンニ派イスラム教徒6%、その他1%。民族構成：ペルシャ人50%、アザリ人24%、その他10%、クルド人8%、ルール族・バフティヤーリー族8 %
  70. ^ World Factbook (オンライン版). ラングレー、バージニア州: 米国中央情報局. 2015年. ISSN 1553-8133 . 2013年5月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年8月2日閲覧。 本版では、概算でトルコの人口は1,430万人、イランの人口は820万人、イラクの人口は約560万人から740万人、シリアの人口は200万人未満と推定されており、これらを合わせるとクルディスタン地域またはその隣接地域には約2,800万人から3,000万人のクルド人がいることになる。CIAの推定によると、2015年8月時点で、トルコ：8,160万人のうちクルド人が18%、イラン：8,182万人のうちクルド人が10%、イラク：3,701万人のうちクルド人が15%から20%、シリア：1,701万人のうちクルド人、アルメニア人、その他が9.7%となっている。
  71. ^ 「ワールドファクトブック」 . SHAFRガイドオンライン. doi : 10.1163/2468-1733_shafr_sim010020140 . 2023年5月18日閲覧。
  72. ^ 「中央情報局世界ファクトブック国別比較」、SAGE世界貧困百科事典、2455 Teller Road、Thousand Oaks California 91320：SAGE Publications、Inc、2015、doi：10.4135/9781483345727.n893、ISBN 978-1-4833-4570-3、 2023年5月18日閲覧{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク)

出典

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=クルド民族主義&oldid =1336125269」より取得