フランスにおけるLGBTQの歴史
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フランスにおける LGBT の歴史は、 フランスにおけるレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックス、クィアの人々の社会的、政治的、文化的歴史と、フランスの制度や社会が彼らとどのように関わってきたかを網羅しています。

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History of France
Carte de France dressée pour l'usage du Roy. Delisle Guillaume (1721)
Timeline
Ancient
Prehistory  
Greek colonies 600 BC – 49 BC
Celtic Gaul   until 50 BC
Roman Gaul 50 BC – 486 AD
Middle Ages
Francia and the Frankish settlement  
Merovingians 481–751
Carolingians 751–987
    West Francia 843–987
Kingdom of France 987–1792
    Direct Capetians 987–1328
    Valois 1328–1498
Early modern
Ancien Régime
Valois-Orléans kings 1498–1515
Valois-Angoulême kings 1515–1589
Bourbon kings 1589–1792
Long 19th century
French Revolution 1789–1799
Kingdom of France 1791–1792
First Republic 1792–1804
First Empire 1804–1814
Restoration 1814–1830
July Monarchy 1830–1848
Second Republic 1848–1852
Second Empire 1852–1870
Third Republic 1870–1940
    Belle Époque 1871–1914
20th century
Third Republic 1870–1940
    Interwar period 1919–1939
        Années folles 1920–1929
 1940–1944
Provisional Republic 1944–1946
Fourth Republic 1946–1958
Fifth Republic 1958–present
Topics
flag France portal · History portal

フランス革命は当初、厳しい法的・宗教的非難を特徴とし、時には死刑に処されることもありましたが、特に貴族よりも第三身分に深刻な影響を与えました。しかし、同性愛行為の犯罪化は終焉を迎えました。しかし、ナポレオン帝国の統治下では、弾圧は新たな形をとりました。ナポレオン1世の時代は控えめで警察主導でしたが、ナポレオン3世の時代は医学的非難も加わりました。それにもかかわらず、18世紀後半には、特にパリにおいて、同性愛や異性装の社交性と文化が台頭しました。こうした比較的自由な状況は植民地には及ばず、フランスは植民地支配を支えるために性秩序を維持しました。

第二次世界大戦中、アルザス＝ロレーヌはナチス・ドイツに併合され、この地域の同性愛者は差別され、国外追放されました。フランスのLGBTコミュニティは、1960年代に異性装と性転換の区別が明確になり、1970年代にはトランスジェンダー協会が設立され、最初の政治的要求やデモが展開されるなど、より組織化が進みました。これらの取り組みは、フランスにおけるプライドパレードの設立につながり、モニーク・ウィッティグの著作を通して国際的なレズビアン・フェミニズムへの重要な理論的貢献につながりました。

フランスでは、LGBTの人々は1982年に同性愛者の登録と同意年齢に基づく差別の終焉を達成しましたが、その後半はHIV/エイズの流行によって大きな影響を受けました。市民連帯協定（PACS）が導入されたのは1999年になってからであり、その後2013年にフランスで同性婚が合法化されました。

中世

13 世紀初頭にフランス王室の一員のために作成された、ウィーン 2554 道徳聖書のイルミネーション。

中世初期は、愛と性に関するキリスト教的な概念によって形作られました。キリスト教では、愛は尊ばれる一方で、性は罪とみなされていました。処女あるいは純潔が理想とされ、禁欲（異性間の結婚生活における限定的な性行為）は、より軽微な悪とみなされていました。[1]女性同士、あるいは男性同士の愛情は称賛され、ボードリー・ド・ブルグイユやマルボーデといった詩人は、官能的な修辞を用いて対象の美徳を強調しました。しかし、12世紀と13世紀に大きな変化が起こりました。[1]

この時期、男性同性愛行為を含む非生殖的性行為と広義に定義されるソドミー（性愛行為）の告発が、政治的正当性を失わせる手段として台頭した。最も初期の例は、フィリップ1世との関係を疑われたオルレアン司教ジャンに対する中傷キャンペーンである。シャルトルのイヴォは教皇ウルバヌス2世に宛てた手紙の中で次のように述べている。[1]

彼をフローラと呼ぶ愛人たちの中には、彼についてリズミカルな歌を作曲した者もいる。それは、ご存知の通りこの地域の災いの種である堕落した若者たちが、フランスの都市の広場や交差点で歌っている。

中世社会が男性の愛情を称賛しなくなるにつれて、こうした非難は勢いを増していった。中央集権化されていない権力構造においては、男性と家臣の社会的関係を円滑にするために、こうした絆は重視されていたが、強化された君主制の文脈においては、貴族は国王と男性の親密な関係をえこひいきと見なし、君主は臣下間の強い絆を脅威と見なしたため、批判の対象となった。[1]

この時代は、真の愛とセクシュアリティの融合が見られました。最初はトルバドゥールの文学において、次に教会において、異性間の結婚が1215年の第4ラテラン公会議で秘跡として公式化されました。 [1]これにより、愛情とセクシュアリティは結婚に限定され、同性愛の愛情は軽視されるようになりました。[1]同性愛は、感情的または社会的側面を剥奪され、性的なレンズを通してのみ見られるようになりました。[1]この変化は、カタリ派運動が教皇によって異端とみなされる一因となり、アルビジョワ派は同性愛、つまり「ブグルリー」の罪で告発されました。[2]この過度に性的な異端非難のピークは、14世紀初頭のテンプル騎士裁判で、テンプル騎士団はフェラチオやアナル舐めなどの行為を非難されました。[3]

近世

同性愛の概念

神学、法律、道徳的な非難

ヴォルテール、コンドルセ、モンテスキューといった啓蒙思想家たちは同性愛の処罰に反対したが、その反対はしばしば道徳的非難と結び付けられ、法的処罰は社会的非難よりも効果が低いと批判した。[4]ディドロやテオフィル・ド・ボルドゥーといった一部の哲学者は、同性愛行為は単に行為者に快楽をもたらすだけなので非難されるべきではないと主張した。[4]歴史家ブライアント・T・ラガン・ジュニアは、啓蒙思想の批評家たちが同性愛と哲学者を頻繁に否定的に結びつけたことで、彼ら自身が同性愛者であるという非難を恐れ、同性愛の擁護を控えるようになったと示唆している。例えば、ヴォルテールやダランベールはそのような非難に直面し、「ソクラテス的愛」や「哲学者の悪徳」とレッテルを貼られた。[4]

同性愛嫌悪の思想は神学、法律、社会学の議論に依存していた。[4]

神学的には、同性愛は異端と結び付けられていた。ポルノ小説『テレーズ・フィロソフィー』では同性愛者は「異端者」と呼ばれ、ゲイの男性を指すのに一般的に使われる「ブグル」という語は、異端者とソドミーの両方の行為者と見なされる12世紀のブルガリア人を指す言葉に由来している。 [4]この結びつきは非常に強く、宗教改革から後期にかけて、ピエール・ジュリューのようなプロテスタントはカトリックの司祭を同性愛関係で非難した。[4] 『カンディード』のヴォルテールのような反聖職者主義者もこれに呼応し、修道院をゲイやレズビアンの放蕩の場とするポルノ的な空想を育んだ。これはミラボーの『エロティカ・ビブリオン』にも見られる。[4]同性愛はしばしば「最も悪名高い悪徳」や「忌まわしきもの」と間接的に表現されたが、神学者たちはそれを明示的に名指しすると、その実践を助長する可能性があると考えたからである。[4]

しかし、法学者たちは同性愛を明確に非難し、「ソドミー」という言葉を肛門性交と同性間の性交の両方に用い、後者を明確に犯罪とみなした。[4]同性愛は自然法に違反するものと見なされた。例えば、フランソワ・ベルニエは、同性愛は人間に特有のものだと誤って信じ、倒錯行為とみなした。[4]この見解は異性愛を自然化させ、文学では男女間の魅力を自明のものとして称賛する一方で、同性愛関係は健康に有害であるとされた。[4]ディドロはダランベールの『夢』の中でこれに異議を唱え、人間が行う同性愛行為は人間の本性の一部であると主張した。[4]

この時期には、レズビアンが異性愛者の男性視聴者にとってポルノの対象としてフェティシズム化されることも見られました。[4]

社会的構成物としての同性愛

一部の哲学者は、同性愛を罪や個人の特性ではなく、社会組織、つまり社会構成物の結果と見なしました。[4]この見解は様々な道徳的結論につながりました。モンテスキューのように、『ペルシア文学』におけるハーレム、古代ギリシャにおける裸体スポーツ、 『法の精神』における男子寄宿学校など、同性愛を助長する社会慣習を批判した哲学者もいました。同様に、ディドロは『尼僧』の中で修道院を批判しました。[4]

ヘルヴェティウスは『人間論』の中で、古代ギリシャ、ペルー、日本の仏教寺院などの社会で同性愛（「ギリシャの愛」）が受け入れられていたことは、普遍的な原則を特定するために社会間で道徳法を比較する必要があることを示唆していると主張した。[4]

アイデンティティと文化としての同性愛の出現

1700年代から1720年代にかけて、男性同性愛は誰もが行う行為ではなく、独自のアイデンティティとして見られるようになりました。[4]「ソドミー（同性愛者）」という言葉は、異性愛者の男性よりも女性的であると認識される存在様式を表すようになり、一部の人々によってアイデンティティとして受け入れられました。[4]同様に、1780年代には、「サッフィック（同性愛者）」や「トリバード（同性愛者）」という言葉がレズビアンを指し、異性愛者の女性よりも男性的であると見なされるようになりました。[4]

この変化により、同性愛の魅力は異性愛の魅力を排除するものとなり、以前の両性愛の一形態という見方から離れました。[4]ルイ＝シャルル・フージェレ・ド・モンブロンの『コスモポリタン』では、イスラム教徒の男性は頻繁に両性愛者として描かれており、そのような性向が稀であると考えられていたキリスト教社会とは対照的です。[4] ミラボーはプラトンの両性具有を引用して同性愛を擁護し、一部の存在はもともと同性のペアであったと仮定し、レズビアンやゲイの男性を説明できましたが、両性愛は理解できませんでした。[4]

この新たなアイデンティティは、特にパリにおいて、男性同性愛者のコミュニティとゲイ文化を育みました。[4]ソドミーをする人々は、女性的な仕草、女性的なニックネーム、そしてくだけた呼び方を採用しました。[4]クルージングは​​、セーヌ川の岸辺、北部の大通り、チュイルリー公園、リュクサンブール公園、パレ・ロワイヤル公園など、売春と関連のある公共空間で発展しました。[4] 18世紀には、多くのキャバレー、特にプチ・トリアノン、トゥール・ダルジャン、クロワ・ドール、ロワ・デ・ラブルール、フランク・ピノなどが、社交や性行為の場として機能しました。[4]特定の語彙が生まれ、「ソドミー」は一般的な表現で、「ギトン」は完全に受動的なパートナーを指し、「バルダッシュ」は年上のパートナーを持つ受動的な若い男性を指しました。[4]

モントルグイユ通りにある、1750 年にフランスで同性愛を理由に処刑された最後の人物、ジャン ディオとブルーノ ルノワールを称える銘板。

社会的な非難にもかかわらず、同性愛行為に対する法的抑圧は徐々に弱まっていった。アンシャン・レジーム時代には、厳しい法的罰則と実際の執行の間に乖離があり、初期の同性愛行為は概して短期間の懲役刑にとどまっていた。[5] [4]警察は、しばしば囚人から集められた「ムーシュ」（情報提供者）を、性行為を求める人物を装ってハッテン場で活動する者を捕まえるために利用した。[4]毎年数百人の男性が逮捕された。[4]

1725年、貴族や聖職者に少年を誘拐して売る組織「デショーフール事件」が発生、同性愛のイメージはさらに悪化した。[6]この事件をきっかけに、 1750年、ジャン・ディオとブルーノ・ルノワールは公共の場での単なる性行為を理由に処刑され、フランスで同性愛を理由に処刑された最後の人物となった。[5]

1714年から1783年の間に、さらに5人のソドミー犯が処刑されたが、彼らの同性愛行為は殺人や強姦といった犯罪の加重要因となった。[7] 18世紀フランスでは、全体として、男性同性愛に対する差別的な扱いが特徴的であった。[4]貴族階級は「ソドミー犯罪」に対する裁判所の判決において裁判官の寛大さから恩恵を受け、一方で第三身分は刑罰を執行した。[8]

アントワーヌ・イディエによれば、この比較的寛大な法的対応は、警察による弾圧への移行を反映していた。1670年、刑法の付録により、警察はソドミーを犯罪ではなく、公共の秩序と安全に対する違反行為として追及することができた。[9]そのため、バスティーユ牢獄におけるソドミーによる最後の投獄記録は1726年であるものの、18世紀には同性愛行為に関する尋問で数千人の男性が警察に逮捕された。[9] 1780年代から、パリ警察は「少年愛パトロール」を設置し、遊郭を監視し、ソドミー行為者と判明している人を追跡した。[9]これらの慣行はソドミーの非犯罪化後も継続され、裁判官は公然わいせつなどの罪状を用いて訴追した。[9]

アントワーヌ・イディエの2025年の分析は、同性愛行為は起訴されるにはあまりにも一般的であり、婚外子の出産よりも社会秩序への脅威が少ないと主張した歴史家ジャン＝ルイ・フランドランの1981年の論文と矛盾している。 [4] [10]

異性装の表現

1775 年頃に制作された、シュヴァリエ・デオンの肖像画。

1775年頃、ルイ15世のイギリス宮廷外交官で49年間男性として暮らしていたシュヴァリエ・デオンは、1810年に亡くなるまで女装を始めました。現代の視点では、彼は女装者、あるいはインターセックスの人物とみなされています。[11]

革命期から1890年まで

革命期

革命期にはソドミーによる逮捕件数が減少したが、アントワーヌ・イディエは、これは同性愛に対する態度の変化によるものではなく、警察活動の全般的な減少によるものだと考えている。[9]

1791年の刑法典では、特に議論されることなく、ソドミー罪は削除された。フランソワ・アトレーユは、これは寛容さの高まりによるものではなく、世俗化、啓蒙思想、そしてフランス革命の理念によるものだと示唆している。ソドミーは冒涜、神聖冒涜、異端、魔術と共に非犯罪化された。[12]この非犯罪化に続き、市・矯正警察法典に公然わいせつ罪や青少年の放蕩煽動罪といった罪が導入され、同性愛を慎重に抑圧し、私的な領域に留めるために用いられた。[12]

マリー・アントワネットの子宮、1791 年の反君主主義のパンフレット

宮廷はすぐにこの流行を採用した。
すべての女性は、部族であり、同時に娼婦でもあった。
もはや子供は生まれなかった。これは都合がよいように思われた。
ペニスは自由奔放な指に置き換えられた。

同性愛と両性愛は、貴族階級の倒錯と非嫡出性を描写するために、特にマリー・アントワネットを標的とした政治的ポルノパンフレットで利用された。ポリニャック伯爵夫人とランバル王女に対する「トリバディズム」の非難は、ニンフォマニアの非難と混同された。[13]立憲君主制支持者はポリニャックを王妃を誘惑する女として描き、反王政主義者は王妃の積極的な役割を強調して彼女の罪悪感を高めた。[13]この時期には、同性愛関係において受動的な役割を担う男性に対する新たな烙印も生まれ、インポテンツであり去勢された存在と見なされた。[13]レズビアンの非難は、革命家で女性の権利を主張するトロワーニュ・ド・メリクールの信用を失墜させるためにも利用された。[13]

ナポレオン時代

ジョセフ・フィエヴェは高官であり秘密諜報員で、パートナーである詩人テオドール・ルクレールと公然と同棲していた。

1810年の刑法では同性愛罪は復活しなかったが、公然わいせつ罪と堕落煽動罪は存続し、公序良俗にさらなる憤りをもたらした。[12] ナポレオン1世の男性同性愛に対する政策は、概して抑圧的だった。 1805年に襲われた2人の小児性愛者[原文ママ]を起訴しないように法務大臣に指示した一方で、公開裁判はこうした関係を公表することで逆効果になると考え、慎重かつ効果的な警察の行動を好んだ。 [14]その結果、同性愛者の男性は有罪判決を受けることなく投獄されたり、住居から追放されたりした。[15]ナポレオンはまた、大宰相ジャン＝ジャック＝レジス・ド・カンバセレスに、自身の同性愛の噂に対抗するため、公然と愛人を維持するよう命じた。[16]彼はフランスにおける同性愛の蔓延率が低いと認識されているのは、フランス女性の美しさによるものだと考えていた。[12]それにもかかわらず、ジョゼフ・フィエヴェ知事のように、彼の仲間の中には、パートナーのテオドール・ルクレールと公然と同棲していた者もいた。[1]

同性愛に関する具体的な犯罪規定が存在しない状況下で、警察と裁判所は二つの戦術を用いていた。一つは、公然わいせつ罪で同性愛行為を告発し、もう一つは、パートナー同士が「堕落させ合う」行為を扇動して「互いに堕落させ合う」行為を告発することであった。[1]この弾圧は、公然わいせつ行為だけでなく、家庭内の男性にも及んだ。[1]

この警察のアプローチは社会的な非難と一致するものでした。1792年3月25日、ボランティアたちは当局のために同性愛者を逮捕するためチュイルリー庭園を襲撃しました。同様の事件は、小規模な同性愛者コミュニティが形成されていたシャルトル、イスーダン、ヴァランスでも発生しました。 [1]これらの襲撃の加害者は、被害者とは異なり、起訴されませんでした。[1]

シャルトルのコミュニティでは独自の俗語が生まれ、女性を「グリース缶」、異性愛者の男性を「脇腹の縫い目」と呼んでいた。[1]

王政復古、七月王政、第二共和政、第二帝政

1815–1848

第二次王政復古期に、ジェニー・サヴァレット・ド・ランジュが登場しました。死後調査の結果、彼女は生涯にわたる女装家、あるいは男と女の性器を持つ女性であったと考える者もいれば、[17]フランス初のトランスジェンダー女性の一人であったと考える者もいます。[18]

七月王政は、テオフィル・ゴーティエの小説『モーパン嬢』に描かれているように、ジェンダーとセクシュアリティの流動性が再燃した時代であった。主人公はジェンダーフルイドなアイデンティティを示し、男性にも女性にもなり、女装の騎士テオドール・ド・セランヌに恋をする（後にセランヌも女性であることが明らかになる）が、最終的には主人公とその愛人の両方と関係を持つようになる。[19]同性愛、女装、インターセクシュアリティ（当時は「両性具有」と呼ばれていた）のテーマは人気があり、アンリ・ド・ラトゥーシュの『フラゴレッタ』やバルザックの『サラジーヌ』『セラフィタ』『黄金の瞳の少女』『ゴリオ爺さん』 『ヴォートラン』『宮廷の華麗なる女官たち』などの作品に見られる。[19]しかし、この流動性はしばしば「自然な」異性愛への移行段階として描写された。[19]

「ロレット」（頻繁に男装する女性）や「タンテ」（刑務所内では同性愛関係にあるが、刑務所の外では異性愛者である男性）といった用語も登場した。[19]フランス領ギアナ流刑地では、合意に基づく関係、売春、強姦など、同性愛関係が盛んに行われていた。[20]

社会的な受容度が高まったにもかかわらず、社会的に周縁化された集団間の同性愛関係は、社会秩序の乱れを防ぐため、監視下に置かれた。この懸念から、個室刑務所の設置を求める議論が起こり、1843年7月にはパリの売春婦がアパートを共有することが禁止された。[19]

1848–1870

1862年、パリ警察署が発行した女装許可証。

第二帝政期には、社会的な性役割の硬直化が進み、七月王政時代の流動性は、能動的役割と受動的役割、そして異性愛と同性愛の厳格な区別に取って代わられました。同性愛者を表す「ペデラスト（pédéraste）」や「アンチフィジック（antiphysique）」、同性愛者の女性を表す「レスビエンヌ（lesbienne）」といった新しい用語も生まれました。[19]

歴史家のビクトリア・トンプソンは、ブルジョワジーが権力を固め、六月蜂起の労働者の理想を抑圧したため、階級の壁が強化されたためだとしている。[19]エルネスト・フェイドーの『シャリー伯爵夫人、あるいは今日の憂鬱』などの文学作品や医学的言説は、階級を越えた同性間の関係を特にスキャンダラスなものとして非難した。[19]ある警部は、立派な同性愛者のカップルについて説明した。同じ階級で年齢の異なる二人の男性が、人前では友人として振る舞い、若い方は家では女装も含め女性的な役割を担っていた。[19]

女装は禁止され、警察は男性的すぎるとみなされるレズビアンをターゲットにすることができた。[21]

パリの男性売春では、売春婦の共犯者が警察官を装って逮捕を脅迫し、社会的破滅を避けるために賄賂を要求する恐喝計画が増加した。[19]ジョセフ・メリーの『オーギュスト氏』に描かれたこの行為は、一般大衆の心の中で同性愛と犯罪行為を結びつけた。[19]

警察権力、とりわけ風紀警察の強化と医学的非難の出現により、弾圧は激化した。[5] アンブロワーズ・タルデューの『感情の表出に関する医学研究』は、小児性愛者の強姦から一般化して、すべての同性愛男性を本質的に不健康で犯罪者として描いた。[19]彼は両性愛を否定し、恵まれない状況にある異性愛者か、異性愛者のふりをしている同性愛者だけが存在すると主張した。[19]これは、行動よりも欲望に焦点を当てた性的指向の概念の基礎を築き、能動的な同性愛男性と受動的な同性愛男性を区別した。[19]この医学的非難は、強制収容につながった。[5]同性愛の病理化は、現実でもフィクションでも特に女性に対して顕著であり、『シャリー伯爵夫人』やアドルフ・ベロの『マドモアゼル・ジロー、女』ではレズビアンの登場人物が精神疾患で死亡している。[19]

逆に、売春婦同士の同性愛関係は常態化し、男性の欠点に日々さらされることへの自然な反応と見なされるようになった。[19]このような悲劇的な関係は、テオドール・ド・バンヴィルの『パリの女たち』に描かれている。[19] ゾラは『ナナ』と『ラ・キュレ』で、ボードレールは『呪われた女たち』で、レズビアンを用いて、妻を愛せないブルジョワ階級の男性が売春という形で女性へと向かう道徳的堕落を描いた。[19]

1863年、フランス人女性マリー・アントワネット・リックス（Marie-Antoinette Lix）は、トニーという名の男に扮して1863年1月の蜂起に勇敢に参加した。 [22]

第三共和国

1870～1920年

同性愛者の生活

1908年6月に週刊誌「ラシエット・オー・ブール」に掲載された、ハーデン＝オイレンブルク事件を描いた風刺画。画家は、当時同性愛者の出会いの場として重要だったパリの公園を彷彿とさせる公共庭園に男性カップルを配置している。

パリのゲイのたまり場は拡大を続け、人々がお互いを知っている統一されたコミュニティを育んでいった。[23]既存の場所に加えて、シャンゼリゼ通りやブルス広場沿いの小便器や浴場ができた。[23]同性愛者の舞踏会は、警察の監視と頻繁な捜索の下、カフェ、レストラン、バーで開かれた。[23]男性売春は、ジュフロワ、デ・パノラマ、ヴェルドーなどの街のパッサージュに移った。 [23]ウィリアム・A・ペニストンは、当局が記録で売春と合意に基づく関係を同様に扱っていたため、歴史家が売春と合意に基づく関係を区別することが難しいと指摘している。[23]以前は男性専用だった売春が女性にも開放され、貧しい性労働者と裕福な客の間には明確な格差があった。[21] ジャン・ロランは、ジャーナリズム小説「フィリベールの家」でこの力学について描写した。[21]

1912 年にL'Assiette au beurreに掲載された風刺画。「ニンニクを使った料理」というフレーズはレズビアンであることを示唆している。

レズビアン文化は独自の語彙をもって発展した。レズビアンたちは「gousse」（積極的なパートナー、ポン引き）、「chipée des femmes」（女のチペ）、「être pour femmes」（女の人）といった言葉を使い、労働者階級の女性の間では「gougnotte」（ニンニクを食べる）、「vendeuse d'ail」（クンニリングスを意味する）、「vrille」（受動的なパートナー）といった言葉も使われた。[21]パリのバー、ル・ハネトンは労働者階級のレズビアンの中心地だった。[21]

社会全体にゲイやレズビアンが存在するにもかかわらず、労働組合の文化では同性愛は支配階級と、異性愛は民衆の闘争と結び付けられていました。1896年、タバコ工場の労働者たちは、軽蔑されていた職長の同性愛が発覚した後、解雇を求める運動を開始しました。[21]

1905年7月、ガイヨン（ノルマンディー）近郊のドゥエール流刑地の若い囚人たちが、当局が囚人同士の同性愛関係を抑制しようとしたことを受けて暴動を起こした。これはおそらく、近代における同性愛暴動の最も初期のものの一つである。[24]

フランス初の同性愛雑誌『アカデモス』は1909年にジャック・ダデルスヴァルド＝フェルセンによって創刊されたが、財政難のため11号で廃刊となった。[25]

1900年代後半、ドイツでヴィルヘルム2世の側近が同性愛を疑われたハルデン＝オイレンブルク事件がフランスのメディアによって報道され、ドイツ軍を嘲笑した。 [26]フランスの報道機関は、1907年の「ベルフォール事件」[27]、「ブレスト事件」[28]、そして第95歩兵連隊の大尉と中尉が兵士との関係を疑われた「ブールジュ事件」[29]など、フランス軍における同性愛にも注目した。[30 ] 1912年にも、フランス人とドイツ兵がスパイ容疑で告発された事件が相次いだ。[31]

表現の進化

アンリ・ド・トゥールーズ＝ロートレック、「道化師シャ・ウ・カオ・オー・ムーラン・ルージュ」、1895年。

アンブロワーズ・タルデューのテーゼに影響を受けた新たな同性愛嫌悪の偏見は、同性愛者の男性は本質的に嫉妬深く暴力的であると描写し、司法によって殺人事件の有罪の証拠として利用された。[23]

異性愛文化では、レズビアンを性的・フェティッシュ化する用語が用いられた。「トリバード」はトリバディズムを実践する女性を指し、「サフィック」は女性とオーラルセックスを行う女性を指した。[21]これらの用語は、外見、特に服装や髪型で識別されるブッチレズビアンには適用されなかった。 [21]この性的表現には、男性向けの女性のエロティックでポルノ的な画像が含まれており、1890年までにパリの観光ガイドには、女性同士の同性愛行為を見るのに最適な場所が掲載されていた。[21]

上流階級は、「性的に無垢な」労働者階級は「堕落」しない限り同性愛はできないと考えていた。[21]レズビアンは売春と強く結び付けられていたため、当時の人々にとって売春婦ではないレズビアンを想像することは困難だった。[21]

19世紀後半、オスカー・ワイルドはフランスの同性愛者、特にアンドレ・ジッドのロールモデルとなった。[25]この時期には、男性と女性の両方による同性愛者の写真が数多く見られた。[25]

フランスの同性愛小説の先駆者であるマルセル・プルーストは、文学における同性愛のタブーに初めて取り組んだ作家の一人である。[32]同性愛やトランスジェンダーの自伝、例えば「ラ・コンテス」として知られるアーサー・ベロルジェの自伝は、医学論文にも登場している。[33]

1890年代には、女性同性愛に関する作品が、実在のものであれ空想のものであれ、数多く出版された。ジョルジュ・バルビエはギリシャ語から翻訳されたとされる詩集『ブリティスの歌』を出版し、アンリ・ド・トゥールーズ＝ロートレックは公然とレズビアンの道化師チャウカオを描いた。[25]

第一次世界大戦

第一次世界大戦は、多くの男性を家庭から引き離すことで、レズビアンカップルの受容と表現にとって特異な機会を生み出しました。[25]しかし、軍当局は兵士同士の関係を積極的に抑制しました。[34] [35] 1896年以降、同性愛はますますドイツ、特にベルリンの男性売春とゲイライフと結び付けられるようになり、「ドイツの悪徳」と呼ばれました。[35]フランスはアテネをドイツと同一視し、古代スパルタを「野蛮で、文化的にも美的にも劣っており、軍国主義的で、同性愛に悩まされている」と見なしました。[35]戦争中、同性愛は敵の行為として描かれたのです。[35]

この見解は逆説的であった。なぜならフランスは、1871年から第一次世界大戦の終結までアルザス＝ロレーヌを支配し、男性の不自然な性行為を抑圧したドイツ帝国とは異なり、同性愛を法的に罰していなかったからである。 [36] [37] 1902年から1913年の間に、144件の告発と114件の有罪判決が記録された。[37]

出生主義的な言説は、出生がフランス国家の生存に不可欠であるとし、アンドレ・ジッドの『コリドン』に見られるように、異性愛の欲望を愛国心とみなした。[35] 130万人の若者が塹壕で命を失った戦後の国家衰退への恐怖はこの不安を強め、30年以内にフランス国民が消滅するという誤った予測をもたらした。[35]

1920年代と1930年代

コレットとパートナーのマチルド・ド・モルニー。

狂騒の20年代には、特にパリで同性愛者のライフスタイルがかなり目立つようになり、自由なものとなった。モンパルナス、ピガール、モンマルトルのバーやクラブ（レズビアンバーのLe Fétiche、エヴァ・コッチェヴァーのle Boudoir de l'Amour、男性専用バーのMagic Cityなど）を中心に、また他の待ち合わせ場所（通路、スチームバス、公衆小便器など）もあった。[38]主要なイベントはMagic Cityが主催した四旬節中旬の女装舞踏会だった。[25]この社交性は、ルーアンやトゥーロンなどの港湾労働者の売春や、パリの特定のバー（Rue de Lappe）にまで及んだ。[38]客の中には公然と同性愛生活を送っている者もいた。[38]

この時代は同性愛を題材にした文学が盛んだった。その中には、両性具有のダンディを描いたザビエ・ブレスタンの『モーリスの頻繁さ』（1911年）、レズビアンを厳しく描いたヴィクトール・マルグリットの『ギャルソンヌ』（1922年） 、アンドレ・ジッドの『コリドン』（1924年）、パリのゲイとレズビアンの場所を案内したウィリーの『3つの性行為』 （1927年）、レズビアンを偏見なく描いたコレットの『純潔と不潔』（1931年）、主人公が同性愛を自覚して自殺するロジェ・マルタン・デュ・ガールの『寡黙な女性』 （1931年）などがある。 [25]雑誌「マージス」は1926年に同性愛への強い関心を特集した号を掲載した。[25]レズビアンであることを公言していた作家ナタリー・クリフォード・バーニーは、詩人サッポーをアメリカやフランスを含む西洋世界に再紹介した。[25]

こうした目立つ存在であったにもかかわらず、暴力的な同性愛嫌悪の爆発は防げなかった。1933年のオスカー・デュフレンヌ暗殺事件（通称「宮殿事件」）は同性愛嫌悪の言説を巻き起こした。2人の同性愛者が告発されたが、1人は報道のみで、もう1人は裁判で無罪となった。[ 39] [25] 1920年に設立されたフランス共産党は、同性愛を労働者階級には手の届かない贅沢品と見なしていた。右翼政党はルイーズ・ミシェルのレズビアンであることを理由に彼女の信用を失墜させ、アナキスト運動は彼女を自身のアイデンティティを守るのではなく、頑固な独身者として描いた。 [21]アンドレ・ジッドの『コリドン』に続いて、同性愛嫌悪をテーマとした医学、心理学、政治に関する出版物が数多く出版された。[35]

1920 年マジック シティでの四旬節中期舞踏会の広告。

「同性愛者」という用語は1869年から存在していたものの、ほとんど使われていませんでした。ゲイ男性には「ウラニア人」「倒錯者」「ペドフィリア」「エフェベ」「堕落した男」、レズビアンには「呪われた女」といった用語が好まれていました。[39] [25]この多様性は、LGBTの人々の間にある統一性の欠如を反映しています。彼らは会合の場に頻繁に出入りしているにもかかわらず、必ずしも共通の文化を共有したり、明確な政治運動を形成したりしているわけではありませんでした。[25]例えばジッドは、「倒錯者」を女性的で弱々しく同性愛嫌悪的なステレオタイプと見なし、「ペドフィリア」を尊敬に値する、肉体的に強靭で男性的な同性愛者と区別しました。[35]

1924年に4号、1925年に1号発行された雑誌『インヴァージョンズ』は、フランスのLGBTコミュニティの拠点として最も近かった。同性愛の歴史、文化、そしてステレオタイプとの闘いに焦点を当てていた。しかし、同誌は内部からの批判（レズビアンの少なさ、不明確な使命、過度に露骨なタイトル）に直面し、公衆道徳を冒涜し避妊を推奨しているとして国家からの弾圧を受けた。創刊者のギュスターヴ・ベイリアとガストン・レストレードは、200フランの罰金と6ヶ月の懲役刑を宣告された。[25]

最初の一連の性別適合手術は1920年代にドイツのヒルシュフェルト研究所で行われ、ドルヘン・リヒターが恩恵を受けました。フランスで一部訓練を受けた外科医フェリックス・アブラハムがこれらの手術を執刀し、記録しました。リヒター、デンマーク人画家リリー・エルベ、フランス人アンリ・アクセスといったトランスジェンダーの人々は、1930年代のフランスで熱狂的な報道を受けました。文学界では、モーリス・ロスタンの『泥だらけの女』、マルセル・シェロルの『ラブレット医師の経験』、ピエール・ド・ラ・バチューの物語『唯一無二の喜び』といった小説によって、トランスアイデンティティが受け入れられました。[18]

1929年、ヴィオレット・モリスは乳房切除手術を受けた。彼女の男性的な服装が原因で、フランス女子スポーツ連盟は彼女にスポーツライセンスの発行を拒否し、男性との競技への参加を促した。しかし、彼女の著作からは、彼女が女性であると示唆されている。精神科医アニエス・マッソンを筆頭とする医学界の見解は批判的で、性別適合手術や異性装許可証は、ドイツにおける同性愛の犯罪化への反応と見なした。マッソンは、ドイツの同性愛嫌悪がヒルシュフェルトに同性愛とトランスアイデンティティを区別させ、後者を正常化させたと主張した。[18]精神分析理論の影響を受けたフランスの医学・精神医学のコンセンサスは、トランスアイデンティティを病理化する方向に傾いていた。[18]

第二次世界大戦

アルザス＝ロレーヌ

アルザス＝ロレーヌは1940年6月に第三帝国に事実上併合された。フランス刑法は1942年に適用されなくなり、1941年に徐々にドイツ刑法に置き換えられた。住民は民族的にドイツ人（Volksdeutsche）として特別な地位を有していたが、市民（Reichsdeutsche）ではなかった。1940年夏には警察と行政による激しい弾圧が始まり、法的な制約を回避し、同性愛を厳しく標的とする超法規的措置がとられた。[37]同性愛者の男性登録簿は1940年11月にバ＝ラン県で、1942年7月にモーゼル県で作成された。[37] [40] [41]フランス警察はこのような登録簿を維持していなかったが、積極的な参加やわいせつ行為の有罪判決の記録を提供することで貢献した。[37]

有罪判決は、政権によって奨励された市長、同僚、隣人、家族からの告発に依存していました。[37]何百人ものアルザス＝ロレーヌ住民は、併合された領土のナチスによる浄化（Reinigung）の一環として、占領されていないフランスに追放されました。[37]執拗な習慣や性格のために治癒不可能と判断された人々は標的にされ、他の人々は再教育キャンプや強制労働に直面しました。[37]抑圧的なレトリックは、後天的な（より軽度な）同性愛と生来の同性愛を区別し、後者は女性的な特徴と青少年を堕落させる可能性と関連付けられていました。[37]

ナッツヴァイラー・シュトゥルートホフ収容所に移送された人々を記念する銘板。同性愛を理由に移送された人々を記念する銘板もある。

弾圧は14歳から74歳まであらゆる年齢層に影響を及ぼし、特に社会慣習がより目に見える労働者階級を標的にしました。[37]バーデンとは異なり、アルザス＝ロレーヌの死刑囚は同性愛者や両性愛者のアイデンティティをほとんど表明しませんでした。これはおそらく、1930年代のドイツの同性愛理論文献への露出が少なかったためです。[37] [42]

1942年以降、追放は主にシルメック＝フォアブルック保安収容所での抑留に取って代わられた。[37]抑留者は、反社会的な人々、聖職者、売春婦のように水色の四角でマークされた。[37]収容所で死亡した者もいれば、フランスに追放された者もおり、ナッツヴァイラー＝シュトゥルートホフ、ブーヘンヴァルト、ダッハウなどの強制収容所に移送された者もいた。[37]これらの変動はナチス内部の意見の相違から生じたもので、ハインリヒ・ヒムラーは強制収容所への大量移送を支持したが、ロベルト・ワグナーは反対した。[37]その結果、モーゼルの同性愛者はフランスに追放されることが多く、アルザス人は強制収容所に送られた。[37]この弾圧は数百人の男性に影響を与えた。[37] [43]

一部の同性愛者はフランスでの弾圧から逃れたり、フランスレジスタンスに参加したりしたが、大半は匿名の関係を優先したり、会う前に相互防衛を準備するなどの予防策を講じながら残留した。[37]

第二次世界大戦中および戦後

両性愛者でフランスレジスタンスのメンバーであったジョゼフィーヌ・ベイカーが、1948 年に空軍の制服を着てスタジオ・アルコートのためにポーズをとっている。

同性愛者と両性愛者は占領期間中のフランス社会のあらゆる層に存在し、協力派に同調する者（アベル・ボナール、マルセル・ビュカール、ロバート・ブラシラッハ、ヴィオレット・モリス）やレジスタンスに参加する者（パスカル・コポー、エディット・トーマス、ジャン・ムーラン、ダニエル・コルディエ、ロジェ・ステファン、ジョゼフィーヌ・ベイカー、ピエール・エルバール、マリー＝テレーズ・オフレ、オヴィダ・デレクト、テレーズ・ピエール、アンドレ・ジャコブ、エヴリーヌ・ガルニエ、ローズ・ヴァランド、ジャン・デボルド、クロード・カーン、マルセル・ムーア）。[43]

同性愛行為は、記録が乏しいものの、フランス軍やドイツに駐留していたフランス人捕虜の間では珍しいことではなかった。[43] [44] [45] [46]外人部隊では、数多くの同性愛関係が公然と行われていた。[47]

パリでは、占領下でも同性愛者の生活に大きな混乱は見られなかった。アンリ・ド・モンテルランは、戦前よりも若い男性を「ナンパ」しやすくなったと指摘している。リバティ、ル・セレクト、シェ・ナルシス、ル・ブフ・シュル・ル・トワといった同性愛者の集いの場、あるいはシャン・ド・マルスの森、ストラスブール＝サン＝ドニ駅、ヴァンセンヌの森、公衆小便所といったより簡素な場所には、依然として多くの同性愛者が訪れ、常連客に加えてドイツ人将校や売春婦も訪れるようになった。[43] [4] [48] [49]

ドイツ当局による禁止にもかかわらず、多くのドイツ兵がフランス民間人と性的関係を持った。[43]ダニエル・ゲランのように道徳的にこれらの関係を非難し、控えた者もいたが、ジャック・ド・リコーモンのような極右の人物やロベール・フランセのようなユダヤ人抵抗運動家など、ドイツ兵と関係を持った者もいた。[43]こうした関係はパリ以外でも起きており、ジャン・ジュネの『葬送ポンプ』、アンドレ・デュ・ドニョンの『逆世界』、ボリス・アーノルドの『反体制派の愛』など、戦後の半自伝的小説に描かれている。[43]全面禁止は強姦の増加につながることを恐れたドイツ占領軍は、パリの約40軒を含む売春宿を国防軍専用として徴用し、同性愛売春の場を監視して、そこに出入りするドイツ兵を処罰した。[43] [50] [51]

フランスの敗北はしばしば男性性の喪失と解釈され、退廃的で女性化した第三共和政の証拠と見なされた。[43] [4] [49] [52] [53]この文脈で、ヴィシー政権は男性と女性の両方の同性愛を不自然なものとして非難し、1791年の刑法で「ソドミー」が非犯罪化されたことを1942年に覆した。[43]この取り組みは、占領軍の同性愛を戦闘上の優先事項ではなく、有益な弱点と見なしていたドイツ占領軍ではなく、フランス政府からのみ始まった。[43]この判決は、ヴィシー政権の出生主義と家族中心主義の政策と合致しており、「青少年を堕落させた」として告発された同性愛者を起訴する手段を求める法学者、軍当局、警察からの圧力に対応したものであった。この動きは1939年にほぼ成功を収めた。[43] [54] [55] [56]この法律は、21歳未満の未成年者を巻き込んだ男女間の同性愛行為を犯罪とした。[43]しかし、戦時中はほとんど施行されず、特にパリの警察は、同性愛者を起訴する際に公然わいせつ罪法を用いることを好んだ。[43]フランス警察はこれらの有罪判決をドイツ警察に引き渡したが、ドイツ警察は何も措置を取らずに却下した。[43]

フランスではアルザス＝モーゼル地方以外では移送は限定的だったものの実際に行われ、少なくとも38人のフランス人が影響を受け、23人がドイツへ、12人が刑務所へ、11人がフランス人警官として強制収容所へ送られ、6人が死亡した。[43] [57]最も有名な移送者はピエール・シールで、彼は1994年に自身の体験の証言を出版した。[43] [58]これらの逮捕は、ドイツ兵と関係を持った者やドイツ兵を誘惑しようとした者だけを対象としていた。[43] [57]

フランス解放の際、ドイツ兵と関係を持った何千人もの女性が公衆の面前で剃毛された。男性にも同様の扱いがあったという噂もあるが、証拠はない。[43]この時期には男性同性愛が急増し、パリの「Le Bœuf sur le Toit 」はアメリカ人、ポーランド人、スコットランド人、アルジェリア人、フランス人、ロシア人など、世界中からゲイの男性が集まる場所となった。[43] [59]しかし、レジスタンス運動、解放フランス、ドゴール主義の男性優位政策により、この短い期間は終わりを告げ、1945年2月8日にヴィシー政権によって確立された同性愛の処罰が再確認された。[43]

1945年から1965年

ロジャー・ペイレフィット、 1947年、スタジオ・ハーコートにて。

抑圧の強化

この時期には「ホモフィリア」という言葉が頻繁に使われ、時には同性愛と互換的に使われ、時には区別されていました。[60]

戦後、国家による同性愛弾圧は激化の一途を辿り、1950年代には21歳未満の未成年者との同性愛関係を禁じる法律に基づき、年間数百件もの有罪判決が下されました。[60] 1950年、社会党議員ジョルジュ・アルキディスは、マルセイユ・サン＝シャルル駅のトイレでフェルナン・シャルパン神父と性的関係を持ったとして逮捕されました。すぐに釈放されたものの、このスキャンダルにより党を辞任せざるを得なくなりました。[61] 1960年、同性愛は「国家の災厄」と宣言され、アルコール依存症や売春と同等とされ、公然わいせつ罪は同性愛関係が絡む場合はさらに重罰化されました。[60]一方、トランスジェンダーの女性や異性装者は、警察による嫌がらせを受け続けました。[62]

当時の二大政党、キリスト教民主党のMRPとフランス共産党は、特に出生率の向上を目指していたため、異性愛を唯一の規範と見なしていた。[63]

抑圧は文化にも及び、同性愛は芸術作品にはほとんど登場せず[64] 、出版元ガリマールによる検閲でヴィオレット・ルデュックは『荒廃』の一部を書き直さざるを得なくなった[60] 。

持続的な文化生活

こうした困難にもかかわらず、LGBTの生活は、フレデが経営するキャロルズのような出会いや待ち合わせの場として機能した場所や、フューチャー、ジョヴェント、ユヴェントスなどの出版物を通じて存続した。LGBTを対象としていないボディビル雑誌などのメディアも、コミュニティによって再利用された。[60]この時期のLGBT、特にゲイの生活の中心は、アンドレ・ボードリーが設立したアルカディーであり、雑誌であると同時に、目立たないパリのクラブでもあった。[60] [65] 1955年、ダニエル・ゲランは『キンゼイとセクシュアリティ』を出版し、フランスで同性愛者が直面した特定の抑圧を詳述した。女性向けには、フランソワーズ・マレ＝ジョリスが1951年に『Rempart des béguines』 、1953年にニコール・ルヴィエ『Qu'en grugne』、1957年に『イレーヌ・モネーシ・アルティア』を書いた[67] 。

1964年、ロジェ・ペイレフィットの小説を原作とした『 Les Amitiés Particulières 』の撮影が厳しい批判にさらされ、ペイレフィットはフランソワ・モーリアックの同性愛嫌悪は同性愛、特にジャン・コクトーとの関係を抑圧した。[60]

キャロルズのようなキャバレーではレズビアンのサドマゾヒズム的なパフォーマンスが提供されていましたが、これらはレズビアンやバイセクシャルの女性向けではなく、彼女たちはそれを避けていました。[39]当時は、同性愛者のバーは主に男性で構成されていたため、明確なレズビアンシーンは存在せず、レズビアンのアイデンティティは孤独の中で発見されることも多く、小さなサークルが徐々に形成されていきました。[39]

トランスジェンダーコミュニティの出現

トランスジェンダーコミュニティは、認知度と組織化を獲得し始めました。1954年、画家のミシェル＝マリー・プーランは自伝『J'ai choisi mon sexe（邦題：私の性は選べない）』を出版し、トランスジェンダーのアイデンティティに対する一般の意識を大きく高めました。 [39] 1959年、写真家のクリステル・ストロムホルムは、ブランシュ広場のトランスジェンダーコミュニティを記録し、彼女たちの強い連帯感と警察による嫌がらせに焦点を当てました。[68]トランスジェンダー女性のマリー＝アンドレ・シュウィンデンハマーは、パリのトランスジェンダーキャバレー「ル・カルーゼル」で働くトランスジェンダー女性たちと、ルームメイトで永久脱毛の専門家であるマダム・ボネットを紹介しました。[39]緊張が高まりました。シュウィンデンハマーは、プーランが娘に公の場で「パパ」と呼ぶことを許し、性転換前の配偶者とレズビアンの関係を維持していることで、トランスジェンダーのアイデンティティに否定的なイメージを与えていると批判しました。[39]

この時期、アーティストのコクシネルは、説得力のない女装のコメディー効果ではなく、男性から女性への変身が成功することの魅力に焦点を当て、トランス/トラベスティ・キャバレーのジャンルに革命を起こした。[62]彼女の膣形成手術がメディアで報道された後、彼女の名声は国際的に高まり、多くのトランス女性が同じ手術を受けるよう促された。[62]これはフランス医師会の反発を招き、同組織は、性別適合手術を認可できるのは医療当局、特に内分泌学者と神経精神科医だけであり、手術はインターセックスの人だけに限定すべきだと主張した。 [62]コクシネルは1962年に教会で法的性転換をした後結婚したが、その結果生じたスキャンダルにより、フランス当局は1970年代後半までトランス女性のそのような性転換を禁止した。[62]トランスジェンダー・キャバレーの黄金時代は、コクシネルの名声とヌード写真とともに、トランスジェンダーのアイデンティティがすでに社会の様々な層に存在していたにもかかわらず、フランス国民の心の中でトランス女性はスペクタクルとエロティシズムと結びついた。[69] [62]

植民地の歴史

フランスによるアルジェリア征服が始まって以来、アルジェリアは東洋化の視線にさらされ、性欲の強いアラブ人男性という固定観念があった。[13]この固定観念は18世紀にまで遡り、当時はイスラム教徒の男性は両性愛者とみなされていた。[4]フランス人入植者やアルジェリア人との同性愛関係のリスクに対抗するため、トレンベン将軍は、売春目的で植民地に送られたフランス人女性によって供給される大規模な性市場を設立した。[13] 1950年代と1960年代には、フランス本土ではそのような手術が禁止されていたため、カサブランカはフランス人トランス女性が性別適合手術を受けるのに理想的な場所となった。[68] [62]

1965年から1981年

1971 年 3 月 10 日午後 2 時 35 分、サル プレイエルでメニー グレゴワールが司会を務める RTL 番組「同性愛、この痛ましい問題」が中断された後、レズビアン活動家が写真を撮影しました。

1965年、マリー・アンドレ・シュウィンデンハマーはフランス初のトランスジェンダー協会であるホルモン性疾患協会（AMAHO）を設立しました。[68] 1981年までに協会には1,500人の会員がおり、その多くは性労働者で、永久脱毛、ホルモン療法、メンタリング、社会活動などの移行支援を提供していました。[68]

1968年5月、ソルボンヌ大学で「性的少数派」、すなわち同性愛者、のぞき見好き、マゾヒスト、スワッピング好きの人々の性的自由を主張する学生団体「性的少数派革命委員会」が結成された。[68]

同性愛運動の決定的瞬間は1971年3月10日に起こった。メニー・グレゴワールがRTLの生放送番組「アロ・メニー」の司会を務め、「同性愛、この痛ましい問題」をテーマとした番組を放送したのだ。この放送は、司祭や精神分析医といった「道徳的権威」を登場させたことで同性愛嫌悪とみなされたレズビアンやフェミニスト活動家によって妨害された。 [ 65 ] [70] [71] [72]この出来事をきっかけに、同性愛革命行動戦線（FHAR）が結成された。[73] [ 74]マフラ、クリスティーヌ・デルフィー、モニーク・ウィッティヒ、エリザベート・サルヴァレージ、アントワネット・フーク、アンヌ・ド・バシェルら女性解放運動の抗議グループが、その夜FHARを結成した。[68] [73] [74]男性も加わり、創設メンバーの女性たちは自らのグループ内で少数派となった。[68]その後、彼女たちはグイヌ・ルージュを結成し、政治的レズビアン主義を理論化した。[68] 1975年には、FHARの活動を支援するために女装劇団「レ・ミラベル」が設立された。[68]

1972年、フランスで最も古いLGBT団体の一つであるダヴィッド・エ・ジョナサンがキリスト教運動の一環として設立されました。[68] 1975年1月21日、フランス版「レ・ドシエ・ドゥ・レクラン」は、フランス初の同性愛に関するテレビ討論会を主催しました。この討論会には、公然と同性愛を表明している作家（ロジェ・ペレフィット、イヴ・ナヴァール、ジャン＝ルイ・ボリー）、医師2名、司祭1名、そして同性愛を「災い」と断じたミルゲ修正案を起草したポール・ミルゲ議員が参加しました。研究者のマティアス・ケレは、「ゴールデンタイムに同性愛がまともな顔で放送されたのはこれが初めてだった」と述べています。この放送は1900万人の視聴者を獲得しました。[65]

1979年、ジャン・ル・ビトゥーは雑誌『ガイ・ピエ』を創刊した。月刊から週刊誌へと成長し、5万部を売り上げた。[68]同年、パリのレ・アル同性愛者委員会は7月14日にジャン23世広場近くで大規模な舞踏会を開催し、2000人が参加した。[75] 1980年、イヴ・ナヴァールは『順応の庭』でゴンクール賞を受賞した。これは、若い同性愛者が両親の期待する異性愛家庭生活に従うためにロボトミー手術を受けるという小説である。[68]

モニーク・ウィッティグ、唯物論フェミニズム、レズビアン・フェミニズム、急進的レズビアン主義の理論家。

この時期は政治的に活況を呈し、ゲイ解放戦線（ FHAR）の影響を受け、フランソワ・ラスキンによる翻訳と普及活動が行われた。FHARは、抗議活動やハプニングを通じて、フェミニスト運動や革命左派と連携した。[68] モニーク・ウィティグは『パンセ・ストレート』でラディカル・レズビアン主義を創始し、レズビアンと異性愛に関する考え方に革命をもたらした。シモーヌ・ド・ボーヴォワールの「女性」というカテゴリーは社会的に構築されたという考えに基づき、ウィティグは異性愛は女性に対する男性支配を強制する政治体制であり、性別に基づく社会階級が廃止されるまではレズビアンが女性にとって唯一の自由空間であると主張した。[40]

しかし、この時代は分裂によって特徴づけられたものであった。レズビアンとゲイ、異性愛者とレズビアンのフェミニスト（『ストレート・マインド』をめぐる緊張）、異性愛者の革命的左派と同性愛運動、極左と極右の同性愛者団体、そしてトランス女性とゲイ男性、特に女装者といった分裂である。[68]同性愛者コミュニティ内では、マグレブ人男性に対する人種差別が公に批判され、東洋主義的なステレオタイプを永続させ、「アラブ人」のイメージを悪用して、彼らの真の懸念に対処していないと非難された。[68]

1970年代後半には、同性愛者の認知度に変化が見られました。1978年の議会選挙では、Différence homosexuelleのような公然と同性愛者である候補者が立候補し[68] 、雑誌（ Gai Pied、G Magazine）やUEH de Marseille [76]が創刊され、政治的およびメディアでの存在感が高まりました。しかし、公衆小便器が徐々に置き換えられたことにより公共空間での認知度は低下し、ゲイのクルージングは​​より困難になりました。[68]

この時期、「ペデ（pedés）」と「ホモセクシュアル（homosexuels）」という言葉は共存していたものの、アメリカでは「ゲイ（gay）」という用語が普及した。[68]この認知度の高さは暴力的な弾圧に直面した。1978年の同性愛映画祭では、約20人の極右過激派が『ル・ドロワ・デュ・プラス・フォート（Le Droit du plus fort） 』の上映を妨害し、観客に負傷を負わせ、会場を破壊し、レジを盗んだ。[68]

1981年から1996年：エイズの時代

「同性愛の非犯罪化」

フランス革命以来、同性愛は厳密には違法ではなかったものの、1981年には同性愛者の警察による届け出、同意年齢の差（異性愛の場合は15歳、同性愛の場合は18歳）、公務員（「良識ある人物」）や賃貸住宅（「良き家庭人」）における暗黙の同性愛嫌悪の要件、そしてゲイ・レズビアン関連の新聞の掲示禁止など、多くの規制が同性愛の実践を阻害した。これらの規制の撤廃は、1970年代から1980年代初頭にかけてのレズビアン・ゲイ活動家によって「同性愛の非犯罪化」と呼ばれ、1981年の大統領選挙で社会党のフランソワ・ミッテラン候補が掲げた公約でもあった。[12]

彼の選出後、同意年齢は15歳に統一され、警察への届け出は廃止され（デフェールとバダンテルの回状）、キヨ法は賃貸条件を改革し、公務員制度改革によって同性愛者に職が開かれた。[12]この10年間は​​LGBTの人々にとって解放感とともに始まった。[12] 1960年代のアルカディエの控えめな活動主義と1970年代のFHARの大胆な行動は、どちらも時代遅れに見えた。ル・モンド紙は「もはや伏し目も怒りもなく、後継者たちは祝っている」と記した。[77] 1983年、同性愛者と社会主義（Homosexualités et socialisme）が設立された。

エイズの流行

「ゲイの癌」と否定

フランスでエイズが初めて言及されたのは1981年9月、当時はまだエイズと特定されていなかったが、ガイ・ピエ誌に掲載され、ニューヨークで「同性愛者だけ」に発症する病気が報告された。[78]その夏、ウィリー・ローゼンバウムは、複数の感染症を患う同性愛者の患者を治療し、免疫学者 ジャック・レイボウィッチと医療チームを結成した。レイボウィッチは、レトロウイルスが原因であると初めて仮説を立てた。 [78] 1982年末までに、彼らはパスツール研究所のリュック・モンタニエ、ジャン＝クロード・シェルマン、フランソワーズ・バレ＝シヌシに連絡を取り、この仮説を検証した。[78] HIVウイルスは1983年5月に特定され、1984年にエイズの原因として認識された。[78]一方、特定された症例数は1981年の11件から1984年には377件に増加した。[78]

医学の進歩は社会の意識向上にはつながらなかった。反同性愛攻撃を恐れるメディアキャンペーンと道徳保守主義への回帰は、ゲイ活動家の間でエイズを否定する動きを促した。中には、エイズはロナルド・レーガンによる同性愛嫌悪的な作り話だという陰謀論を広める者もいた。[78]エイズを認める人々は、その深刻さを軽視し、性交渉の相手を減らすことを拒否した。雑誌「マスクス」は1984年後半、「退屈で死ぬよりエイズで死ぬ方がましだ」と評した。[78]金銭的な利益も影響した。新しくオープンしたゲイサウナや裏サウナの経営者は、エイズ予防のメッセージが客を遠ざけるのではないかと懸念した。[78]血清恐怖症が出現し、感染者は社会的に孤立し、感染への不合理な恐怖から死後に所持品が破壊された。[79]

AIDES：コミュニティの反応

ダニエル・デフェールは、パートナーのミシェル・フーコーの死後に設立されたエイズ擁護団体AIDESの創設者である。

地域社会の対応は協会を中心に展開された。最も初期の団体であるVaincre le sida（VSL）は、1983年8月に欧州地中海同性愛夏季大学開催中にパトリス・メイヤー医師によって設立され、患者支援、情報パンフレット、ホットラインを提供した。[79] AIDESは、ダニエル・デフェールがパートナーであった哲学者ミシェル・フーコーの死後、1984年11月に設立した。[78] [79] AIDESは、ボランティア、エイズ患者、同性愛者をそれぞれ別のグループとして区別し、コミュニケーションを図った。[79] AIDESは、バーでパンフレットを配布し、コンドームを提供し、ガイ・ピエでエイズ予防を宣伝し、電話ホットラインを設置し、「仲間」支援システムを構築した。[78] AIDESは、1985年から1987年にかけて予防メッセージに反対したバーやサウナの経営者からの抵抗を徐々に克服しましたが、病気の蔓延を食い止めることはできませんでした。1984年から1994年の間にボランティアの数は37人から3,600人に増えましたが、症例数は377件から37,000件以上に増加しました。[78]

Arcat-Sidaは1985年に設立され、これはAct Up New YorkをモデルにDidier Lestrade、Pascal Loubet、Luc Coulavinによって設立されたAct Up-Parisと同じ年である。[79]

行動を起こす：政治化

これらの協会は、患者支援や治療へのアクセスの他に、1985年から検査の利用可能性を高め、1987年からはコンドームの広告や市販の注射器の販売などの予防方法を推進しました。[79]

1992年、バイセクシャルの監督シリル・コラールによる自伝的映画『フォーヴの夜』が、彼がエイズで亡くなって3日後にセザール賞最優秀作品賞を受賞し、特に若い観客の間でエイズに対する意識を大きく高めた。

レズビアンの見えない存在と闘う

フランスのレズビアンの歴史は、女性が設立したかどうかに関わらず、LGBTの空間、組織、メディアにおいてレズビアンが周縁化されてきたことで特徴づけられる。[40]当初レズビアンによって設立された同性愛革命行動戦線は、性的出会いの場となるにつれて男性優位になり、レズビアンは象徴的に脇に追いやられ、会合では無視されるようになった。[40]

1970年代後半から1980年代初頭にかけて、レズビアンや同性愛者の認知度が高まり、Masques、Homophonies、When Women Love、Madivine、Clit 007（ジュネーブで出版）、New Feminist Questions、Amazons of Yesterday、Lesbians of Today、Interlopesなどの出版物が出版された。[68]これらの雑誌は政治、文化、文学、個人広告などを扱っていた。[68]レズビアン研究文化アーカイブ（ARCL）は、散らばっていたレズビアンの記憶を統合するために1983年に設立された。[68]ミシェル・ラルーイが中心人物だった。[80]

1990年から1999年にかけて、20のレズビアン協会が結成され、ネットワーク化が進み、1996年にはCoordination Lesbienne Nationale（後にCoordination Lesbienne en France、CLF）として連合体を形成しました。CLFは、レズビアンの認知度向上、レズビアンの権利の合法化、迫害されているレズビアンの庇護支援、そしてネットワーク構築を目的としており、Les lesbiennes font leur cinéma（映画制作レズビアン）やToulouse Lesbian Spring（トゥールーズ・レズビアンの春）といった活動家や文化団体との連携を図りました。[81]

20世紀

1900～1960年

プレート VII:ハドリアヌスとアンティヌス、エドゥアール アンリ アヴリル、デ フィグリス ヴェネリス作、1906 年頃
プレート XIII:サッフォーと人魚、エドゥアール アンリ アヴリル作、フィグリス ヴェネリス、1906 年

1905年、フランスの少年拘置所レ・ドゥエールに拘留されていた若者たちが、刑法当局が若者同士の同性愛関係を禁じようとしたことに反発して暴動を起こした。これは記録に残る最も初期のクィア暴動の一つかもしれない。1906年、エドゥアール＝アンリ・「ポール」・アヴリルは、古代史における性行為の版画を完備したポルノ本『De Figuris Veneris 』を出版した。 [24] 1907年、アヴリルは小説『ファニー・ヒル』の再版に、レズビアンのイメージを含むエロティックなイラストを提供した。同年、ジョルジュ・メリエスの『日食、あるいは太陽と月の求愛』 （L'éclipse du soleil en pleine lune）には、擬人化された太陽と月が同性愛の性行為、おそらくはアナル舐めを行う、ユーモラスな場面が登場する。 1924年、フランス初の同性愛者向け雑誌『インバージョン』が創刊された。激しい弾圧を受け、わずか4号で1925年初頭に廃刊となった。[82]

L'éclipse dusoleil en pleine lune、メリエス監督、1907

第二次世界大戦中、トランスジェンダーの女性で詩人、共産主義活動家であったオヴィダ・デレクトは、フランスレジスタンス運動への参加を理由にドイツの強制収容所に移送された。2019年6月、パリは彼女の名を冠した広場を定めた。[83] 1942年8月6日、ヴィシー政権は刑法に差別的な法律を導入した。第334条（1945年2月8日にフランス共和国臨時政府によって第331条に移動）は、同性愛関係の同意年齢を21歳、異性愛関係の同意年齢を15歳に引き上げた。[84]

1954年、アンドレ・ボードリーによってフランス初の同性愛者団体「アルカディ・クラブ」が結成されました。同年、トランスジェンダーの画家ミシェル・マリー・プーランが自伝『私は自分の性別を選んだ』を出版し、トランスジェンダーのアイデンティティが広く知られるようになり、社会に広く知られるようになりました。1960年には、刑法第330条2項が挿入され、同性愛行為によるわいせつ行為の刑罰を2倍に引き上げました。[85]

1960～1990年

1971年、伝統的な労働組合行進であるメーデーの期間中に、ゲイ男性によるパレード部隊を結成する最初の試みが行われました。中央労働連合（CLC）は、この行進を「労働者階級に馴染まない伝統」と批判しました。同年、左翼系の革命的同性愛行動戦線（FHAR）が組織され、フランス社会における同性愛者の法的窮状に注目を集め、異性愛至上主義と闘うため、様々な施設を舞台裏で次々と上演しました。1974年、伝統的な集会場所であった美術館への入場を拒否された後、FHARは徐々に解散しました。その後、映画鑑賞会や雑誌の発行を企画する「同性愛解放グループ（Groupe de libération homosexuelle ）」として知られる複数のグループが後を継ぎました。 1979年には、欧州地中海同性愛者夏季大学（Euro-Mediterranean Summer Universities for Homosexuals）が設立され、同年にCUARH（同性愛者のための大学）が設立されました。 1981年4月4日、CUARHはパリで性的同意年齢の改革を求める最大規模のデモを組織し、フランソワ・ミッテラン大統領は翌年にも同様の改革を約束した。同年、フランスは性的同意年齢を男女平等化し、CUARHはパリでフランス史上初のプライドパレードを主導した。1983年、作曲家クロード・ヴィヴィエがパリで同性愛嫌悪を理由としたヘイトクライムにより襲撃され、後に殺害されるという事件が発生し、ヨーロッパ中で大きな話題となった。1985年、フランスは雇用とサービスにおけるライフスタイル（ mœurs ）に基づく差別を禁止した。[86]

1996年から：8対1を目指して

PACSをめぐる戦い

キャサリン・タスカは、法律委員会の副委員長としてPACSの設置と制定に尽力した政治家である[87]。

同性愛カップルは正当なパートナーとして認められず、 1989年と1997年に破毀院は結婚できないため妾権も認められないと判決を下した。[87]この状況は特にエイズ流行時に深刻化し、パートナーは相互保険、病院への面会権、賃貸借契約の譲渡、葬儀への参加などを受けることができなかった。[87]

ジャン＝ポール・プリカンのようなゲイ活動家や左派議員（ジャン＝ピエール・ミシェル、ジャン＝イヴ・オーテクシエ）は、ゲイやフェミニストの団体と協力し、同性愛者と異性愛者の両方のカップルに開かれた妾関係の承認の形を開発し、1997年の選挙でメディアの注目を集めました。[87]ジョスパン政権の当初の躊躇や国民の同性愛嫌悪を煽る強い反対にもかかわらず、 1999年に市民連帯協定（PACS）が制定されました。[87]

バイフォビアとの闘い

バイセクシュアルの可視性が重要な課題となりました。1995年、アクト・アップ・パリ（レズビアン協会）のキャサリン・デシャンを含む4人の女性がパリ・ゲイ・アンド・レズビアン・センターに集まり、ル・トロワ・ケラー誌に掲載するバイセクシュアリティに関する記事の草稿を作成しました。彼女たちはセンターで男女混合グループを結成し、1997年にフランス初のバイセクシュアルおよびパンセクシュアルの権利擁護団体であるBi'Causeを設立しました。[88] [89]

2007年には、9月23日がバイセクシュアル啓発デーとして制定されました。2013年には、SOSホモフォビーが初めて年次報告書にバイフォビアに関するセクションを掲載しました。 [90]

21世紀

2000年代

2004年12月31日、国民議会は既存の差別禁止法の改正を承認し、同性愛嫌悪、性差別、人種差別、外国人嫌悪などの発言を違法とした。2004年12月の法律により、差別反対・平等高等機関（ Haute autorité de lutte contre les discriminations et pour l'égalité）が設立され、1881年7月29日の出版の自由に関する法律が改正された。 2005年には、PACのシビルパ​​ートナーは3年間待つのではなく、PACに参加した後に共同で納税申告書を提出できるようになった。2008年3月、教育大臣のザビエル・ダルコスは、学校における同性愛嫌悪を含むあらゆる形態の差別と闘う政策を発表した。2009年4月、フランス国民議会は、ニューカレドニアとワリス・フツナの2つのフランス海外共同体へのPACSの拡大を承認する投票を行った。[91]

2010年代

フランスは2010年に、性同一性障害を診断名から法令により削除した。[92] [93] [94] 2015年11月6日、性転換手術や強制不妊手術を受けずにトランスジェンダーの人々が法的に性別を変更できるようにする法案がフランス上院で承認された。[95]この法案は2016年11月18日に大統領によって署名され、翌日ジャーナル・オフィシャルに掲載され、 [96] 2017年1月1日に発効した。 2011年、フランスで同性婚を合法化する法案は保守派（UMP）が多数派を占める国民議会で否決された。 2013年、同性婚反対団体の抗議にもかかわらず、フランソワ・オランド大統領の下で社会党が多数派を占める国民議会と上院は、同性婚を合法化する法律を可決した。この法案は国民議会で賛成331票、反対225票、上院で賛成171票、反対165票で可決され、オランド大統領が公布し、2013年5月18日に正式に公布された。[97]

2020年代

2020年、エンジニアのマリー・コーがティロワ＝レ＝マルシェンヌ市長に選出（3月）、就任（COVID-19パンデミックによる延期の後、5月）され、フランスで初めてトランスジェンダーであることを公表した市長となった。 [98] 2022年3月16日、フランスは同性愛者およびバイセクシャルの男性による献血に関する4ヶ月の猶予期間を撤廃した。この新しい方針は、性的指向に関わらず、すべての個人に適用される。[99] [100] [101] 2024年1月9日、ガブリエル・アタルがフランスで初めて同性愛者であることを公表した首相に就任した。[102]

COVID-19パンデミックの影響

COVID-19パンデミックの間、衛生上の制限によりLGBTの人々、特にトランスジェンダーの人々の収入が減少しました。STRASSをはじめとする市民社会が食料配給を組織しましたが、制度的な支援が不足しており、平等省への要請は回答されませんでした。[103]

歴史学

研究

フランスにおけるLGBTの歴史研究は、イギリスやアメリカに比べてあまり活発ではありません。[104] [105]歴史家のジェフリー・メリックは、この傾向を、性的指向などの分裂を軽視するフランス文化の広範な統一性に起因するものとしています。「アンドレ・ジッドとマルグリット・ユルスナールは、同性愛者の作家ではなく、たまたま同性愛関係を持ったフランス人として見られています。」[105]

発展途上にあるこの分野には、2つの特徴がある。一つは、レズビアン史の不可視性であり、学界よりもフランスやヨーロッパのフェミニストやレズビアンの団体によってより認識されていることである[106] [107] [105]。もう一つは、フランス語研究と英語研究の両方において、他の視点よりも文学史に重点が置かれていることである[108] [105]。また、1945年から1970年のような抑圧が激化した時期に関する研究は、それ以前やそれ以降の時期と比較して少ない。[105]

他の国々と同様に、歴史学は様々なアプローチを経て発展してきた。[109]当初は著名な同性愛者の人物、主に裕福な男性に焦点を当て、[105]次にフランスのより広範なLGBT文化に焦点を当て、コミュニティの相互作用を強調したが、権威との相互作用を強調した医療および警察の報告書に依存した。[105]そして最後に、医療と司法の生産物が社会的現実、性的指向の歴史性、ジェンダー、社会階級、民族などの要因との交差性をどのように形作るかを検討した。[ 105 ]

神話

協力とナチズム

少なくとも1980年代までは、男性同性愛者コミュニティは特に協力的であるという見方が根強く残っていたが、これは歴史的事実に基づかない概念であった。[110]この見方では、ナチスは超男性的であり、ヴァイオレット・モリスのような男性化されたレズビアンや、受動的な役割を受け入れるゲイ男性を惹きつけるとされていた。[110]対照的に、マリー＝ジョー・ボネは『ヴァイオレット・モリス、スキャンダルの歴史』 （2011年）で、モリスに対する協力の非難に異議を唱え、歴史的探究というよりも擁護に傾くこともあった。[111]

同性愛の抑圧

歴史家アントワーヌ・イディエは、抑圧の最小化という神話を指摘し、フランスにおける抑圧はヴィシー政権時代に限られ、革命以降、抑圧的なヨーロッパ（ドイツの175条、イギリスのわいせつ物禁止法、フランコ政権下のスペインにおける拷問）と比較して、フランスは自由の例外であったと主張している。[112]この抑圧の最小化は二重の政治的役割を果たした。1981年、ロバート・バダンテルは、右派の支持を受けたヴィシー政権の同性愛嫌悪法の維持は歴史的な逸脱であると主張した。[112] 2022年には、賠償の範囲を1942年から1982年の刑罰に限定した。[112]

メモリ

2017年のExistransに出席したAct Up-Parisの代表団。1985年に設立されたこの団体は、 LGBTの闘いのシンボルとしてピンクの三角形を採用しました。

フランスのLGBT史の表現は、同性愛嫌悪的な解釈や、現代の政治的目標のための過去の時代の再利用によって形作られ、進化してきた。1970年代には、1920年代が同性愛の理想化された創始神話として再発見された。[113]ナチスドイツによる同性愛者迫害も研究され始め、アメリカのゲイ・レズビアン活動家によって刺激され、 1971年に同性愛革命行動戦線によって採用され、ピンクの三角形がコミュニティのエンブレムおよび啓発ツールとして復活した。[110] [114] [115]国家強制移送記念日への参加は1975年からの要請であり、2001年にリオネル・ジョスパン首相によって承認された。[110]国外追放された同性愛者の ピエール・シールは、1982年に自身の体験を公に語り、1994年に『Moi, Pierre Seel, déporté homosexuel』を出版した。[116]一部の政治団体やユダヤ人国外追放者団体からの抵抗は強く、時には暴力的であった。[110]

参照

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