チリにおけるLGBTQの歴史

チリにおけるLGBTの歴史は、チリという国におけるジェンダーとセクシュアリティに関する広範な歴史を網羅しています。この歴史は、植民地主義、軍事独裁政権、民主主義など、チリ国内で存在した様々な政治形態に影響を受けてきました。エイズ流行のような世界的な出来事も、チリのLGBTの歴史に影響を与えました。また、先住民族やスペインの影響によるジェンダーとセクシュアリティに関する文化的認識の違いなど、多文化的要素も存在します。

植民地時代以前

アンデスにはティンクイと呼ばれる概念の記録があり、これは瞑想を通じた相補的な二元性の結合を指す。[1]アンデス文化では同性間の関係も存在し、これは後にスペイン人入植者によって帝国主義の正当化に利用された。[1]これは典型的には、先住民のより複雑なジェンダーと関係の認識がソドミーに矮小化され、征服者によって非難されたことに由来する。マプチェ族にはマチ・ウェイエという、典型的には代替的なセクシュアリティを持つ男女同権の専門家もいた。 [2]先住民コミュニティにおけるジェンダーとセクシュアリティに関する詳細情報は、ほとんどの記録がヨーロッパ人によるものであるため見つけるのが難しいが、少なくとも先住民のジェンダーとセクシュアリティの概念がスペイン人入植者のそれとは異なっていたことはわかっている。[2]

20世紀

国家による弾圧

北部のピサグア港は、カルロス・イバニェス・デル・カンポとその後継者によって同性愛者の強制収容所として使用されていたと伝えられている。

一部の貴族地域で見られた寛容さとは異なり、国の大部分では同性愛に対する強い拒絶反応が見られました。ソドミーは刑法で既に犯罪とされていましたが、 1927年にカルロス・イバニェス・デル・カンポが政権に就くと、同性愛者に対する迫害政策はより深刻化しました。[要出典]

イバニェスの独裁政権(1927-1931)は、反対派への強力な弾圧を特徴とし、その多くは準軍事組織によって殺害された[要出典]。政治犯は「フォンデアミエント」で脅迫された。これは、囚人を足に重りを縛り付けて海上の船から投げ落とすというものだったが、実際にこの行為が行われたという決定的な証拠はない[3] 。通説によると、イバニェス・デル・カンポは息子カルロスが同性愛者であったため、深刻な同性愛嫌悪を抱いており、同性愛者に対する一連の襲撃と逮捕を実行したとされている[3] 。通説では、「フォンデアミエント」はバルパライソで乗船させられ、その後二度と姿を現さなかった同性愛者に対して行われたとされている[3] 。しかし、この通説を裏付ける記録文書は存在しない[3] 。

歴史家レオナルド・フェルナンデスによると、これらの物語はイバニェスの統治の終わり後に起こった出来事に端を発しているという。[3] 1941年、ペドロ・アギーレ・セルダ政権下で、同性愛犯罪で有罪判決を受けた囚人、あるいは医療スタッフや本人の告白によって同性愛者と判明した囚人は、バルパライソから北部のピサグアにある刑務所に送られた。 [3]この刑務所には、同性愛者の囚人を隔離し、他の囚人に同性愛行為が広まるのを防ぐという明確な目的があった。ピサグアや北部の他の地域では、同性愛者の囚人が収容されていた刑務所コロニーの記憶が口承で伝えられている。[3]

ホルヘ・アレッサンドリ大統領は、一部の野党メディアによる同性愛嫌悪の攻撃の被害者となった。

1952年、イバニェス・デル・カンポは、今度は公開の民主的な選挙で大統領に返り咲き、弾圧政策を継続した。政権下で、彼は反社会的国家および治安措置に関する法律11625(1954年)(Ley 11625 sobre Estados Antisociales y Medidas de Seguridad )を公布した。これは、前任者のゴンサレス・ビデラ政権時代に初めて提案されたもので、浮浪者、麻薬中毒者、同性愛者などを含む「社会的に危険な」集団に対する様々な治安措置(治療のための強制収容[要説明]、罰金、懲役など)を規定する法律であった[要出典]。この法律は、施行を容易にする規則の制定を義務付けていたが、この規則は公布されず、1994年に最終的に廃止されるまで適用されなかった。しかし、この法律は明らかに

あまり応用されておらず、チャンコやパラルのような場所に移住したゲイの人々に関する記録はほとんどない[疑わしい-議論する] 。 [引用が必要]

かつての自由は芸術界と貴族階級に存在していましたが、1950年代までイバニェス政権による迫害の結果、事実上消滅しました[要出典]。フランスに定住した俳優ダニエル・エミルフォークはその一例です。多くの人々は、より大きな自由を求めてヨーロッパやアメリカ合衆国への移住を選びました[要出典] 。

その後の政権下では、国家による弾圧は大幅に減少したものの、社会への弾圧は根強く残っていなかった。例えば、メディアが同性愛者に対して行った扱い、あるいは同性愛を貶める手段として利用した事例が挙げられる。最も顕著な例は、1958年から1964年までチリ大統領を務めたホルヘ・アレッサンドリである。アレッサンドリはチリ史上初の独身大統領であり、チリのような保守的な国において、彼らの性的指向に関する噂が次々と流れた。彼の同性愛に関する神話は、風刺雑誌『トパーズ』と新聞『クラリン』によって利用され、右翼のホルヘ・アレッサンドリは「貴婦人」(ラ・セニョーラ)と呼ばれた。[4]

国内の他の地域では、警察による同性愛者への虐待と屈辱は続いていた。最もよく知られている事件は、1969年6月15日にアントファガスタで発生したいわゆる「ワンチャカ通りスキャンダル」である。この事件では、数人の同性愛者が女性の服を着てパーティーに参加したため7月2日まで拘留され、その後、刑務所にいる間にさまざまな虐待と虐待を受けた。[5]

メディアにおける同性愛嫌悪の最も顕著な象徴は、おそらくクラリンであろう。これは扇情的で左翼的な大衆紙で、同性愛者を蔑視する記事を頻繁に掲載し、その記事には「コリパトス」「ロカス」「イエグア」といった、彼らが通常同性愛者と呼ぶ人々による犯罪報道が盛り込まれていた。[6]左派メディアによるこの同性愛嫌悪は、人民連合時代における男性の原型、すなわち勤勉な労働者像の理想化の影響と考えられる。つまり、左派はサルバドール・アジェンデ率いる革命の理想として男らしさを描き、右派はカセロラソスと呼ばれる鍋叩きデモに見られる女性らしさのイメージを利用した。したがって、同性愛は、特に政治的左派にとって、どちらの概念にも反するものである。

1960年代後半、泌尿器科医のアントニオ・サラス・ビエイラとオスバルド・キハダは、ジェンダーという新興分​​野に関する教育の改善と研究を目的として、チリ人類学的性科学協会を設立した。1970年までに、彼らはアイデンティティ障害に苦しむ人々を支援するために性別修正手術を行う可能性について研究を開始した。 [7] [8]同年、法律第17,344号が可決され、現在の名前が物質的または道徳的な障害を引き起こしている場合、以前に知られていなかった所属を修正する場合、または5年以上にわたり公式文書に記載されている名前以外の名前で知られている場合に、名前の変更が許可された。裁判所が変更を承認した場合、法律では、現在の名前と当事者が使用を開始する予定の新しい名前の通知を官報に掲載することが義務付けられました。掲載後、第三者は、裁判所が名前の変更を正式に承認する権限を得るまでの30日間の待機期間中、変更に異議を申し立てることができました。[9] [10] 1973年3月、マルシア・トーレスはチリで初めて性別修正を受け、5月には改名を申請した。ピノチェト独裁政権発足後数ヶ月で、トーレスは性別登録簿と公文書における氏名と性別標示の変更を裁判所から命じられた。[8] [11]

1973年4月22日、サンティアゴのアルマス広場で、チリにおける同性愛者による最初のデモが行われた。サンティアゴ中心部のウエルファノス通りアフマダ通りを夜間によく歩いていた25人近くの同性愛者とトランスジェンダーの人々が、警察による虐待に抗議するために集まった。警察は彼らを「わいせつな行為と行儀の悪さ」で繰り返し投獄し、暴行を加え、頭を剃った。こうした弾圧にもかかわらず、デモは平常通り進行した。しかし、メディアは自らの記録を通して、デモを攻撃した。サンティアゴ州知事のフリオ・ストゥアルド氏でさえ、首都の高級住宅街で予定されている新たなデモを阻止するため、「治安部隊と憲法で認められたあらゆる権限」を行使すると述べた。[12]

軍事独裁政権(1973年~1990年)

官報[13]に掲載された情報によると、1977年以前に名前を変えたトランスジェンダーは他に5人いたことが判明したが、ピノチェト政権下ではLGBTコミュニティの活動に対するスティグマ化と犯罪化がますますエスカレートした。刑法第365条は男性同性間の性交に罰則を、第373条は道徳的不適切行為に罰則を定めていた。これらは、異性愛家族モデルを肯定せず、カトリックの価値観を強化する行為と定義されていた。[14]

チリの軍事独裁政権下では、暴力的な弾圧があったにもかかわらず、最初のLGBT組織が、非合法かつ隠れた形で現れ始めた。1977年、同性愛者のグループがチリ初のゲイ組織を設立した。インテグラシオンと呼ばれるこのグループは、個人の自宅で会合を開き、同性愛についての教育的な講演を行った。静かな活動ではあったが、このグループは1982年にサンティアゴのエル・デルフィンという場所でチリ初の同性愛者会議を開催し、約100人が参加した。1983年に設立されたアユケレンは、チリ初のレズビアン組織であり、長年にわたり唯一のレズビアンの声を代表し、国際会議やカンファレンスに参加した。このグループは当初からフェミニスト運動と結びついていた。1992年には初の全国フェミニストレズビアン会議を開催し、国内のさまざまな地域から約50人の女性が参加した。 1980年代後半、コンセプシオン市で、チリ南部初のゲイとレズビアンの団体であるSERLesbianas en Acción (LEA)というグループが誕生しました。 [15]

同性愛者による数少ない公的な活動の一つは、 1987年にフランシスコ・カサスとペドロ・レメベルというアーティストによって結成された急進的な芸術グループ「ラス・イェグアス・デル・アポカリプシス(黙示録の牝馬たち)」によるものだった。彼らは独裁政権によって押し付けられた現状に疑問を投げかけることを目的とし、チリのゲイの人々が組織的に政治的な声を上げた最初の例の一つとなった。[16]グループ名の正確な由来は不明だが、聖書の疫病のイメージを想起させたエイズの流行にヒントを得たものと思われる。[17]このグループは物議を醸す政治的抗議活動で特徴づけられた。1989年の大統領選挙でパトリシオ・エイルウィンがコンセルタシオンの候補者として立候補を表明した際、レメベルとカサスは「変化を求める同性愛者たち」と書かれた大きな横断幕を広げた。この式典は、サルバドール・アジェンデ以来、チリで初めて民主的に選出された大統領となるためのエイルウィンのキャンペーンの始まりとなった[18]ラス・イエグアス・デル・アポカリプシスは、チリ大学中央キャンパスの「再建」をめぐる抗議活動にも参加した。[19]この抗議活動では、裸で馬に乗り、ゴディバ夫人や同性愛のイメージを意図的に喚起する形で建物に乗り込んだ。

民主主義への回帰(1990年~現在)

民主主義への回帰は多くの社会変化を促し、様々なLGBT権利団体の設立を促し、自らの権利を主張する機会を与えました。この移行期において、チリのゲイの人々は初めて組織的かつ闘争的な政治的声を上げました。この10年間における彼らの最大の成果は、1999年の同性愛行為の非犯罪化でした。[20]

1991年、チリ南部の都市コロネルで、チリ初の公式同性愛者会議が開催されました。この会議には、独裁政権時代に設立された様々な団体が参加しました。最初の同性愛者団体である「同性愛解放運動」(MOVILH)は1991年6月に設立され、後にチリにおけるLGBT活動の主要団体の一つとなりました。[21]

1992年、チリ政府は、チリのカトリック教会の拒絶にもかかわらず、初のHIV/AIDS予防キャンペーンを実施することを決定した。様々な団体がこれを機に、同国における同性愛の問題を議題に取り上げ、初めてインタビュー、新聞、テレビに参加した。1992年3月4日、人権団体は、 1973年から1990年にかけてアウグスト・ピノチェトによる軍事独裁政権下での人権侵害に関するレティグ報告書の発表を記念するデモ行進を呼びかけました。この呼びかけに応えたのがMOVILHという団体で、メンバー約10名が顔を覆い黒ずくめの衣装でデモ行進に参加しました。同団体は「戦死した兄弟姉妹のために、同性愛解放運動を」というメッセージを掲げた横断幕を掲げて行進しました。反応は様々で、支持と拒絶の表明がありました。 1993年3月、行方不明者遺族協会が主催したデモ行進では、民主主義復帰後初めて300人以上の同性愛者や女装者がベールをかぶらずに行進し、メディアで大きく報道された。[22]

1994年初頭、MOVILHのエイズ予防委員会は同組織を離脱し、エイズ予防を主な活動とする並行ゲイ団体「ラムダ・センター・チリ」を設立した。1996年の地方選挙では、サンティアゴ、コンセプシオン、アントファガスタの各自治体で初めてゲイの候補者が登録されたが、いずれも落選した。1997年、MOVILHとラムダ・センター・チリのメンバーが統合し、性的マイノリティ統一運動(MUMSチリ)が設立された。一方、LGBT権利団体MOVILHは名称を「同性愛者の統合と解放運動」に変更した。[23]

1999 年 6 月、 LGBT コミュニティの権利と同性愛嫌悪との闘いを訴える、 最初の「性の多様性のための行進」がサンティアゴで開催されました。

チリでは1999年に同性愛は非犯罪化された。 [24]

参考文献

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  2. ^ ab マプチェ・シャーマンの男性性をめぐる闘争:チリ南部におけるジェンダー、セクシュアリティ、権力をめぐる植民地政治。アナ・マリエラ・バチガルポ。民族史(2004年)51(3):489–533。
  3. ^ abcdefg フェルナンデス、レオナルド。 「エル・ミト・デ・ロス・ホモセクシュアレス・アセシナドス・エン・アルタ・マール・ポル・イバニェス・デル・カンポ」(スペイン語)。 www.パトリゲイ.cl。 2008 年 8 月 1 日のオリジナルからアーカイブ2009 年11 月 21 日に取得
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  9. ^ カルバハル・エドワーズ 2016年、110~111頁。
  10. ^ ヒメネス、イネス (2015 年 11 月 18 日)。 「Decolonizando la ciencia: historias del feminismo trans en el cono sur」[脱植民地化する科学: 南部円錐地帯におけるトランスフェミニズムの物語]。ピカラマガジン(スペイン語)。ビルバオ、スペイン: EME コムニカジオア。ISSN  2341-4871。 2018年3月28日のオリジナルからアーカイブ2019 年5 月 24 日に取得
  11. ^ “Solicitudes de cambio de nombres” [名前変更リクエスト]. Diario Oficial de la República de Chile (スペイン語)。サンティアゴ、チリ。 1974 年 5 月 2 日。p. 1758。列 3、2 番目のエントリ。 2019年4月24日のオリジナルからアーカイブ2019 年5 月 24 日に取得
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  15. ^ Bandera hueca: チリの同性愛の歴史 (スペイン語)
  16. ^ ロブレス、ビクター・H.「チリにおける同性愛解放運動の歴史」NACLAアメリカ大陸報告書31、第4号(1998年)、36-44ページ。2022年2月24日閲覧。
  17. ^ ラス・イェグアス・デル・アポカリプシス。 (2021年)。チレナの追悼: チリ国立図書館。 Np: Ministro de las Culturas、las Artes y el Patriomonio。 2022 年 4 月 7 日、 http://www.memoriachilena.gob.cl/602/w3-article-96708.html#:~:text=El%20origen%20del%20nombre%20%22Las,plaga%20de%20fin%20de%20siglo から取得。
  18. ^ El Mundo Gay en la Dictadura (スペイン語)
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  22. ^ ア・ラ・コーラ・デ・ラ・イズキエルダ(スペイン語)
  23. ^ “MUMS チリ – 25 Años de Historia – MUMS チリ”.マムズ.cl. 2010 年 5 月 18 日2016 年10 月 15 日に取得
  24. ^ 「同性愛が違法なのはどこ?」BBCニュース、2014年2月10日。 2014年2月23日閲覧

参考文献

  • カルバハル・エドワーズ、フェルナンダ(2016年12月)。 「Sexopolitica en los inicios de la dictadura de Augusto Pinochet: el "cambio de sexo" de Marcia Alejandra en los discursos de la prensa」 [アウグスト・ピノチェト独裁政権開始時の性政治: 報道で発表されたマルシア・アレハンドラの「性転換」] (PDF)Sexidad、Salud y Sociedadd – Revista Latinoamerica (スペイン語) (24)。リオデジャネイロ、ブラジル: Instituto de Medicina Social、Centro Latinoamericano de Sexidad Y Derechos Humanos: 103–129 . doi : 10.1590/1984-6487.sess.2016.24.05.aISSN  1984-6487 2019 年5 月 24 日に取得
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