フランスにおける世俗主義

ヴァール県オープス市にある聖パンクラス教会のタンパヌムに刻まれたフランス共和国のモットー。1905年の政教分離法後に設置された。[ 1 ]教会にこのような碑文があるのは非常に珍しく、この碑文は1989年のフランス革命200周年に修復された。

ライシテ（ [la.i.si.te] ; '世俗主義'） [ 2 ] [ 3 ]は、フランスにおける世俗主義の憲法原則である。フランス憲法、一般的に市民社会と宗教社会の分離と解釈されている。この条項は、宗教が政府、特に国家政策の決定や国教の承認に関与することを禁じている。また、政府の宗教問題への関与を禁じており、特に宗教の決定における政府の影響を禁じており、宗教の自由行使。 [ 4 ] [ 5 ]

フランスの世俗主義には長い歴史がある。啓蒙思想家たちは理性と自主性を重視した。1789年の革命家たちは、カトリック教会を含むアンシャン・レジームを暴力的に打倒した。世俗主義は第二帝政と第三共和政において重要なイデオロギーであった。過去1世紀の間、フランス政府の政策は1905年の政教分離法[ 6 ]に基づいていたが、この法律はアルザス地方とモゼル地方には適用されない。ライシテという用語は19世紀末からカトリック教会の影響からの公的機関の自由を示すために使われてきたが、今日ではこの概念は他の宗教運動も包含している。[ 7 ]

コンセプト

ライシテは、信者が宗教が属すると考える私生活と、平等な単なる市民として振る舞うべき公共領域との区別を基盤としています。公共領域においては、民族的、宗教的、その他の特殊性に重きを置くことなく、政府は宗教的教義に関して立場をとることを控え、宗教的主題は住民の生活への実際的な影響のみに基づいて考慮されるべきです。

これは、政府や政治の問題は、宗教団体や宗教問題（後者が顕著な社会的影響を及ぼさない限り）から切り離されるべきであるという信念として最もよく説明されます。これは、政府を宗教団体によるあらゆる干渉から保護し、宗教団体を政治的な争いや論争から保護することを目的としています。

支持者たちは、ライシテ自体は必ずしも政府によるいかなる宗教への敵意を意味するものではなく、フランスの国家世俗主義は実際には思想の自由と信教の自由の尊重に基づいていると主張する。したがって、支持者たちは国教の不在、そしてそれに伴う国家と教会の分離こそが、こうした自由の前提条件であると考えている。

歴史

フランス語のlaïcはラテン語のlāicusに由来し、これはギリシャ語のlāïkós（λᾱϊκός、「人民の」）からの借用語であり、 lāós（λᾱός、「人民」）から派生した。[ 8 ] [ 9 ] [ a ]フランス語の接尾辞-itéは英語の-ityに相当する。 世俗主義はフランス革命に根ざした概念であり、共和主義者が国家を掌握した フランス第三共和政以降に発展し始めた。

この用語はもともとフランス語で「laity」 （つまり聖職者以外のすべての人）を意味するものでしたが、革命後に意味が変化し、宗教を行政、司法、立法の各部門から分離することを意味するようになりました。これには、国教の制定や、宗教であれ無神論であれ、政府によるいかなる宗教的立場の承認 も禁じられています。

19世紀末以降、「ライシテ」という言葉は、カトリック教会が影響力を維持していた国々において、世俗化の過程において、公共機関（特に初等学校）が教会の影響から自由になることを意味するために用いられてきた。[ 7 ]今日、この概念は他の宗教運動にも適用されている。[ 7 ]世俗主義はフランス革命において初めて形を成した。 1789年8月のアンシャン・レジーム（旧体制）の廃止に伴い、宗教的特権は廃止され、 1789年の人権宣言で表明された意見の自由と平等の権利を含む普遍的原則が肯定された。人権宣言の文言は、 1958年10月4日の憲法前文に組み込まれた。その中には、人権宣言第10条「何人も、その意見の表明が法によって確立された公共の秩序を乱さない限り、たとえ宗教的意見であっても、その意見について心配してはならない」という条項がある。

公教育は、1882年3月28日と1886年10月30日の法律以来、世俗的であり、これらの法律により、宗教的道徳の指導の代わりに「道徳および公民教育」が、人員とプログラムの世俗化の代わりに確立されました。

19世紀には、世俗化法によって国家はカトリック教会との歴史的結びつきから徐々に分離され、共和主義的普遍主義の原則に基づく新たな社会政治的価値観が創出されました。近代化と結びついたより大規模な運動の中で行われたこの過程は、フランス国民に、宗教的信条に関わらず、政治的・社会的基盤、すなわち行政権、立法権、司法権、国家組織、その構成要素、代表制、教育制度、市民生活の儀礼、そして法と道徳の発展を再定義する責任を負わせました。第三共和政は、公立教育、世俗教育、義務教育（ジュール・フェリー法）を確立することにより、学校制度の再構築を顕著に示しました。ジュール・フェリー法（1881～1882年）は、初等教育組織に関するゴブレット法（1886年制定）によって補完され、その第17条では公立学校における教育は世俗の職員にのみ委ねられると規定されています。このプロセスは 1905 年に政教分離法の制定で最高潮に達し、世俗化が強化されました。

1905年の法律と1946年から1958年の憲法

この用語は 19 世紀を通じて使われていたが、フランスでは1905 年に政教分離法が可決され、国家がいかなる宗教も認めたり資金提供したりすることが禁止されるまで、政教分離は完全には行われていなかった。

しかしながら、1905年の法律では「ライシテ」という言葉自体は使われておらず、法律の条文でそのように定義されたこともないため、法的原則としてのライシテの概念は疑問の余地がある。 [ 11 ] 1946年のフランス第四共和政憲法で初めて、「ライシテ」という言葉が法的効果を伴う憲法原則として明示的に登場したが、それ以上は特定されなかった。[ 11 ] 1905年以前に建てられたフランスの宗教建築物（ほとんどがカトリック教会、プロテスタント礼拝堂、ユダヤ教のシナゴーグ）は市議会の所有物となった。市議会は現在、（多くの場合歴史的建造物である）を維持する義務を負っているが、それらを使用している宗教組織に補助金を出すことはできない。当時ドイツの一部であり、1918年までフランスに復帰しなかった地域では、政教協力の取り決めが今日でも一部有効である（アルザス＝モゼル地方を参照）。

1958年から現在までの憲法

世俗主義はフランス憲法の中核概念であり、第 1 条では次のように正式に規定されています。

フランス語英語
La France est une République 不可分、laïque、démocratique et sociale。エルは、起源、人種、宗教の区別のない、社会の発展を保証します。エル・リスペクトはレ・クロワイヤンスを宣伝しています。フランスは、不可分かつ世俗的、民主的、かつ社会的な共和国である。出自、人種、宗教を問わず、すべての国民に法の下の平等を保障する。あらゆる信仰を尊重する。

現状と議論

フランスにおけるライシテの原則は、主に1905年の法律に基づく様々な政策を通じて実施されています。フランス政府は、いかなる宗教も法的に承認することを禁じられています（軍の従軍牧師に関する法令やアルザス＝モーゼル地方の地方法など、旧来の法令は除く）。その代わりに、フランス政府は宗教の教義に言及しない正式な法的基準に基づき、 宗教団体を承認しています。

  • 組織の唯一の目的が宗教活動を組織することであるかどうか（例えば、宗教組織であるという見せかけが脱税に利用されないよう）
  • 組織が公共の秩序を乱すかどうか。

フランスの政治指導者たちは、宗教的な発言を禁じられているわけではないものの、ほとんどの場合、それを控えています。宗教的な配慮は、一般的に理性的な政治討論とは相容れないと考えられています。政治指導者はいかなる宗教も実践することが許されておらず、いかなる宗教的信念も政治的主張と区別することが求められています。クリスティーヌ・ブータンは、パートナーの性別に関わらず合法的な同性パートナーシップを認めることに宗教的理由から公然と反対を唱え、たちまち深夜のコメディのネタとなりました。

多くの人は、自分の宗教に慎重であることはフランス人であることの必須事項であると考えており、このことが、一部の非キリスト教徒の移民、特にフランスの大きなイスラム教徒人口の一部との不和を頻繁に招いてきた。そのため、個人によるあらゆる宗教的な衣服や表示（例えば、イスラム教のヒジャブ、シク教徒のターバン、キリスト教の十字架、ユダヤ教のダビデの星とキッパー）を公立学校で禁止すべきかどうかについて議論が交わされてきた。フランスでは、このような禁止は2004年に施行された。2011年の春、国営の差別禁止機関であるHALDEは、内務大臣クロード・ゲアンの提唱に基づき、病院および公務全般 におけるライシテを強化した。

1905年の法律に始まった厳格な政教分離は、一部の宗教指導者が「宗教を公の場に持ち込むことを大きなタブーにした一種の政治的妥当性」と見なすものに発展した。 [ 12 ]ニコラ・サルコジ元大統領は当初、このアプローチを「消極的ライシテ」と批判し、フランスの文化、歴史、社会に対する信仰の貢献を認識し、公の言説における信仰を認め、信仰に基づく団体への政府補助金を可能にする「積極的ライシテ」の構築を望んだ。 [ 12 ]サルコジは、フランスの主要宗教がフランス社会にプラスの貢献をしていると見ていた。彼は2007年12月にローマ教皇を訪問し、フランスのキリスト教的ルーツを公に認めるとともに、思想の自由の重要性を強調し、[ 13 ]信仰が公共の領域に戻るべきだと主張した。 2008年9月12日、サルコジ大統領のライシテ改革の必要性に関する見解に沿って、ベネディクト16世教皇は、教会と国家の関係についての議論を再検討すべき時が来たと述べ、「健全な」形のライシテを提唱した。[ 14 ]サルコジ大統領との会談で、教皇は次のように述べた。

実際、国民の信教の自由と国民に対する国家の責任の両方を守るためには、政治領域と宗教領域の区別を主張することが根本的に重要です。 [...] 他方では、良心の形成における宗教のかけがえのない役割と、社会における基本的な倫理的コンセンサスの形成などへの宗教の貢献をより意識することが重要です。[ 14 ]

2009年、サルコジ大統領はフランス社会における宗教の地位についての立場を変え、フランスではブルカは「歓迎されない」と公言し、禁止する法律の制定を支持した。2010年2月、ブルカをかぶった2人がベールをかぶったまま郵便局のセキュリティドアを突破したが、その後、2人は頭の覆いを外して銃を取り出し、郵便局を襲撃した。[ 15 ] 2011年3月の地方選挙後、フランス大統領が望んだライシテに関する討論会開催の妥当性をめぐって、与党UMP内で激しい意見の相違が生じた。2011年3月30日、ラ・クロワ紙に6つの宗教団体の代表者が署名した 書簡が掲載され、そのような討論会の妥当性に反対した。

2011年4月11日、サルコジ大統領をはじめとした政党の強い支持を得て、公共の場で顔を隠すことを違法とする法律が可決され、ニカブやブルカを着用するフランス国内の数千人の女性に影響を与えた。

学者のオリヴィエ・ロイは、フランスのブルキニ禁止（2016年）と世俗主義政策がフランスで宗教的暴力を引き起こしたと主張したが、ジル・ケペルは、そのような政策を持たないイギリスでも2017年にはフランスよりも多くの攻撃を受けたと反論した。[ 16 ]

レバノン生まれのフランス人作家アミン・マアルーフは、フランスの政治構造が真に世俗的であると特徴づけられていることを批判し、次のように述べている。「世俗的であると自称する国が、国民の一部を『フランス人ムスリム』と呼び、彼らが自国以外の宗教に属しているという理由だけで彼らの権利の一部を剥奪できるとは、私には理解できない。」[ 17 ]

他国への影響

他の国々もフランスのモデルに倣い、世俗主義の形態をとっています。例としては、アルバニア、メキシコ、トルコなどが挙げられます。[ 18 ]

ケベック（カナダ）

カナダで唯一フランス語圏であるケベック州における公共言説は、1960年代以降、フランスの世俗主義の影響を強く受けてきました。それ以前は、ケベック州は非常に敬虔なカトリック社会とみなされており、カトリックは事実上の国教でした。その後、ケベック州は「静かな革命」と呼ばれる急速な世俗化の時代を経験しました。ケベック州の政治家は、英国に類似するカナダの他の地域よりも、よりフランス流の世俗主義の理解を採用する傾向がありました。これは、宗教的少数派に対する「合理的配慮」とは何かという議論の中で浮き彫りになりました。[ 19 ]

2013年9月、ケベック州政府は法案60、「州の世俗主義と宗教的中立性、男女平等の価値を確認し、便宜供与の要請に対する枠組みを提供する憲章」を提案した。この法案は、州の人権法を改正し、公務員が宗教的嗜好を露骨に示す物を身に着けることを禁止するものである。このような法律によって最も影響を受けるのは、ヒジャブを着用するイスラム教徒の女性、キッパを着用するユダヤ教徒の男性、ターバンを着用するシク教徒の男性（または女性）である。法律を遵守しない職員は解雇される。この法案を提案したケベック党は、2014年の選挙で、法案に反対したケベック自由党（過半数の議席を獲得）に敗れた。その結果、この法案は「死に体」と見なされている。

2019年、フランソワ・ルゴー首相率いるケベック州政府は、強制力を持つ公務員が宗教的シンボルの着用や掲示を禁止する世俗主義法である法案21を可決した。しかし、病院などの公共機関における宗教的シンボルの掲示については、各行政機関の判断に委ねられる。偽善的との批判に対抗するため、ケベック州議会から十字架も撤去された。[ 20 ]

メキシコ

カトリック教会が強い影響力を維持していたにもかかわらず、フランスの政教分離政策はメキシコ憲法に影響を与えた。2010年3月、下院はメキシコ政府を正式に「ライコ」（「信徒」または「世俗」を意味する）とするための憲法改正法案を提出した。 [ 21 ]この動きを批判する人々は、「改正を取り巻く文脈は、宗教の自由と真の政教分離にとって後退となる可能性があることを示唆している」と述べている。[ 21 ]

メキシコシティにおける中絶合法化、同性婚、養子縁組の合法化に教会が声高に反対した直後に提出されたこの修正案は、「支持者の一部の発言と併せて考えると、カトリック教会が公共政策の議論に参加する能力を抑圧しようとする試みである可能性を示唆している」[ 21 ] 。メキシコは宗教弾圧と迫害の歴史を持つ。この修正案の批判者たちは、「功利主義者、ニヒリスト、資本主義者、社会主義者は皆、自らの哲学を公共生活に持ち込むことができるが、カトリック教徒（あるいは宗教的少数派）は、いわば「二級市民権」として、自らの宗教をドアの外に置いておくべきである」という考えを否定し、これは宗教差別に他ならないと考えている[ 21 ] 。

スイス

七面鳥

トルコでは、 20世紀初頭のムスタファ・ケマル・アタテュルクによるトルコ革命以来、強い世俗主義（トルコ語：ライクリク）の姿勢が支配的となっている。1924年3月3日、トルコはカリフ制を廃止し、その後も徐々に国家からあらゆる宗教の影響を排除した。現在、多数派宗教であるスンニ派イスラム教は、宗教局[ 22 ]を通じてトルコ政府によって統制されており、国費で運営されている一方、他の宗教や宗派は宗教問題に関して独立した立場にある。政治的とみなされるイスラム教の見解は、世俗主義の原則に従って検閲される。

このトルコの政教分離制度は、政府と宗教の領域の両方に浸透している。国費で運営されるすべてのモスクで毎週行われる説教の内容は、国家の承認が必要であり、独立したスンニ派コミュニティも違法である。アルメニア正教会やギリシャ正教会などの少数派宗教は、憲法で個々の信仰として保障されており、おおむね容認されているが、[ 23 ]この保障はイスラム教を含むいかなる宗教コミュニティにもいかなる権利も与えていない。トルコの見解では、ローザンヌ条約はユダヤ教徒、ギリシャ人、アルメニア人に一定の宗教的権利を与えているが、例えばシリア正教会やローマ・カトリック教徒には与えていない。後者は条約締結当時、いかなる政治的役割も果たしていなかったからである。[ 23 ]しかし、ローザンヌ条約は国籍や民族を特定しておらず、非イスラム教徒全般を特定しているに過ぎない。

2009年、イスタンブール近郊のヘイベリ島にギリシャ正教神学校を再建したいという要望が、トルコのEU加盟をめぐる政治問題となった。EUは、このような禁止は宗教の自由の抑圧に等しいとみなしている。[ 24 ]

アメリカとの比較

アメリカ合衆国では、憲法修正第一条に同様の連邦制の概念が含まれているが、 「信徒」という用語は憲法にもその他の条項にも使われておらず、ヨーロッパの世俗主義とアメリカの世俗主義を対比する用語として使われることがある。同修正第一条には、議会による宗教の自由への干渉と、議会による宗教の樹立に関する法律の両方を禁じる条項が含まれている。当初、これは連邦政府が州が定めた宗教に干渉することを禁じていた。しかし、修正第14条以降、これらの条項は連邦政府と州政府の両方に適用されると裁判所は判断している。「信教の自由条項」と「政教分離条項」は合わせて「政教分離」を実現すると考えられている。

とはいえ、宗教分離は公共の場や公務員による宗教的行為を禁じるまでには至っていない。米国大統領を含む公務員は、しばしば宗教的信仰を宣言する。米国議会の両院およびほとんどの州議会の会期は、通常、何らかの宗教の牧師による祈りで始まり、ワシントン D.C.の政治家および上級公務員の多くは、個人の宗教的信念に関わらず、使徒マタイ大聖堂で行われる毎年恒例のローマカトリックの赤ミサに出席する。フランスとは対照的に、米国では公立学校での宗教的記章の着用は、法律および文化の問題としてほとんど議論の余地がない。議論があった主なケースは、問題の慣行が潜在的に危険である場合（たとえば、公共の場でのシク教のキルパンナイフの着用）であり、その場合でも、通常は慣行を許可する方向に問題が解決される。さらに、米国政府は宗教機関を非課税の非営利団体とみなしており[ 25 ] 、政治活動には制限が課されている[ 26 ] 。しかしながら、欧州とは異なり、政府は公立学校、裁判所、その他の政府機関に宗教的シンボル（十字架など）を掲示することはできない。ただし、一部の例外（文化団体の宗教的祝日の承認など）は認められている。米国最高裁判所も、公立学校やその他の政府運営の場において、政府による宗教の支持とみなされるような活動を禁止している。

フランスの哲学者であり、世界人権宣言の共同起草者でもあるジャック・マリタンは、敬虔なカトリック改宗者であり、フランスの政教分離を批判していましたが、フランスと20世紀半ばのアメリカ合衆国のモデルの違いを指摘しました。[ 27 ] 彼は、当時のアメリカ合衆国のモデルは、教会と国家（彼が「歴史的宝物」と呼んだ）の「明確な区別と実際の協力」の両方を備えていたため、より友好的であるとみなし、アメリカ合衆国に対して「どうか神に誓って、このモデルを注意深く維持し、分離の概念がヨーロッパのそれと似ないようにしてください」と警告しました。[ 27 ]

参照

注記

  1. ^この用語が最初にこの意味で使われたのは1871年、小学校から宗教教師と宗教教育を排除することについての論争の中でだったが、 laïcismeという言葉は1842年に遡る。 [ 10 ]

参考文献

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