ラトゥア

ラトゥア
科学的分類
王国：	植物界
クレード:	維管束植物
クレード:	被子植物
クレード:	真正双子
クレード:	アステリッド
注文：	ソマレス
家族：	ナス科
亜科:	ソラマメ科
属:	ラトゥア・フィル。
種：	L. pubiflora
二名法名
ラトゥア・プビフローラ （グリセブ）ベイル。
同義語[ 1 ]
ラトゥア・ヴェネノーサ・フィル。Lycioplesium puberulum F.Phil. Lycioplesium pubiflorumグリセブ。 (基本名)

ラトゥア・プビフローラ（スペイン語での一般名： árbol de los brujos、魔術師の木）は、チリ南部の海岸山脈に固有の、単一型ラトゥア属の単一種である。高さ10メートルまでの低木または小高木で、魅力的なマゼンタから赤色の、ハチドリによって受粉する花を咲かせる。トロパンアルカロイドを含むため、少量で幻覚作用（錯乱剤）があり、チリのマプチェ＝ウイリチェ族のマチ（シャーマン）伝統医学で、毒物として、またトランス状態に入るために使用している。その優美な花と黄色のトマトのような果実は、（強い毒性にもかかわらず）観賞用として栽培する価値があるほど魅力的である。 ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

説明

木質で、とげがあり、常緑で、異胚葉性の植物。高さは2～10m、幹は直径3～40cmの1本（樹木）から数本（低木）あり、幹は基部から上方および外方に広がる。樹皮は薄く、灰緑色で、コルク質の縦割れ目が縞模様で、網状になりやや粗く、赤みがかった色から灰褐色/黄褐色。枝は滑らかで、灰緑色で、とげがある。小枝は円筒形で、今年生育した小枝は黄褐色の軟毛に覆われ、無毛。とげは堅く、直立し、葉腋に変形した枝として発生し、長さは最大2cmで、通常、基部に小さな葉があり、先端に向かって1～2個の微細な片葉がある。葉身は長さ3～12cm、幅1.5～4cmで、細かい毛があり、葉柄は約2mmの長さ。花は垂れ下がり、晩冬から早春に咲く。小花柄は綿毛状で長さ5～20mm。萼片は長さ8～10mm、密に毛がある。花冠は小壺型で、マゼンタ色から赤色、長さ3～4cm、中央部は約1.5cm、外側は密に毛がある。花柱はマゼンタ色で、明るい緑色の頭状の柱頭がある。雄しべの花糸はマゼンタ色で、花冠の基部に約8mm付き、基部に毛がある。葯は紫色でややハート形で長さ約2mm、裂けて灰灰色の花粉が現れる。果実は球形の液果で、やや扁平で、黄色から橙黄色を呈し、直径約2cm。萼片は密生した毛に覆われ、長さ11～16mmの増月状で、液果が完全に熟すと裂片は広がり、萼片はしばしば裂ける。種子は厚く、幅よりわずかに長く、長さ約2mm、暗褐色から黒色である。^{[ 2 ] [ 5 ]}

花の色

異常に淡い花で、花冠の脈が、葉脈の濃い色素によって際立って見える。

プラウマンが指摘するように、ラトゥア・プビフローラの花の色の範囲については、ある程度の議論があった。^{[ 6 ] [ 7 ]}タイプ標本のラベルにはラテン語でflores coccinei （「深紅の花」）と記されているが、その後の研究者たちは、ピア・アンドレア・サッカルドが考案した色階スケールに基づいて、これを「すみれ色」 ^{[ 8 ]} 、 「赤」^{[ 9 ]}、atro-violaceus（濃いすみれ色）^{[ 7 ]}などと様々に表現してきた。しかし、いくつかの異なる地域で生育するラトゥア属の植物から採取した花を観察した後、プラウマンは、花色に多少の変異はあるものの、通常はマゼンタ色（園芸色票27/1の定義による）であるという意見を述べた。^{[ 5 ]}

分類学

オーガスト・グリセバッハ博士、基底語Lycioplesium pubiflorumの著者（本文を参照）。

マプドゥンガンに由来する属名Latuaの著者、ロドルフォ・アマンド・フィリッピ・クルムヴィーデ博士。

二名法Latua pubifloraの著者、Henri Ernest Baillon博士。

この植物が初めて科学的記録に登場したのは19世紀半ば、ドイツの植物学者で植物地理学者のアウグスト・ハインリヒ・ルドルフ・グリゼバッハが1854年にリンネ二名法のLycioplesium pubiflorumを出版した時である。 ^{[ 10 ]}グリゼバッハはチロエ島北岸のアンクー市近郊でレヒラーが採集した標本から この植物を（Lycioplesium pubiflorumという名前で）記述した。

属名Latuaは、ドイツ系チリ人博物学者ロドルフォ・アマンド・フィリッピ・クルムヴィーデによって、1858年8月の Botanisches Zeitung 誌第33号に「Latua Ph., eine neues Genus der Solanaceen (pp. 241–242)」として、二名法Latua venenosaの属要素として発表されました。

現在の二名法Latua pubifloraは、グリセバッハの種小名とフィリッピの属名を並置したもので、フランスの植物学者で医師のアンリ・エルネスト・バイヨンによって、1888年にパリのLibrairie Hachette社から出版されたHistoire des Plantes第9巻の334ページに掲載されました。 ^{[ 5 ]}

学名

属名Latuaは、フィリッピが、この植物の先住民族Mapudungun（マプチェ語 / アラウカニア語）名をラテン語化して作ったものです。この名にはいくつかの地方変種があり、最も古いものは（現在では使われていない）Latue-hueです。これはマプチェ語の動詞Lan「死ぬ」、使役助詞tu 、「何かを行う道具」 hueに由来し、「（何かを）死なせるもの」つまり「致命的な」または「致命的な」という意味になります。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}同じ派生語のより現代的な3つの形は、地域変種のlatúe、latué、latuyです。^{[ 5 ]} [興味深いことに、これらの最後の語源は、（無関係の）幻覚剤植物であるDesfontainia spinosaを指すこともあります。この植物は精神活性作用があるものの、文献には危険な毒性があるとは記録されていません。] ^{[ 14 ]} ラテン語の種小名pubifloraは単に「毛深い花を持つ」という意味です。したがって、二名法Latua pubifloraの全体は 「毛深い花を持つ致命的な毒を持つ植物」と翻訳できます。^{[ 5 ]}

スペイン語の俗称

文献で最も頻繁に見られるスペイン語のこの植物の俗称はárbol de los brujosで、「魔術師の木」を意味し、チリのマチがこの植物を使用していたことに由来する。これは、今日のマチは通常女性であるが、歴史的にこの神聖な実践者としての重要な役割は、服装倒錯者や同性愛者の男性、あるいはインターセックスの個人によって担われることが多かったという事実を反映している。^{[ 15 ] [ 16 ]}ヨーロッパのジェンダーや神聖なものの概念の影響をあまり受けていないマプチェ文化では、曖昧な、あるいは非二元的なステータスが、実は神聖なステータスの兆候またはマーカーの1つであったと推論される。対照的に、皮肉なことに、今日のマプチェ文化ではジェンダー流動的な個人が差別の犠牲になる可能性がある。^{[ 17 ]}

記録されている他の方言には、パロ・デ・ブルハ（「魔女の木」）やパロ・マト（「殺す木（棒）」）があり、後者はマプドゥン語のラトゥエ（上記参照）と同じ意味である。^{[ 5 ]}

分布

チリ国内におけるフタウィリマプ（ここでは赤で強調表示され、ラトゥアが固有種であるロス・ラゴス州）の位置。

オソルノとバルディビアのウイリチェ族を含むチリの先住民の故郷を示す地図（左から右は南から北を表す）

バルディビア州の地図、1903 年、Enrique Espinoza によるAtlas de Chile Arreglado para la Jeografia Descriptiva de la Republica de Chile のFA Fuentes の作品。

ランキウエ州とオソルノ州の地図、1903 年、 Enrique Espinoza によるAtlas de Chile Arreglado para la Jeografia Descriptiva de la Republica de Chile のFA Fuentes の作品。

チロエ諸島とランキウエ州南部の地図。Latua pubifloraの分布範囲の南部にあたり、この植物が初めて採集された場所の近く、アンクド市も含まれています。(上記と同じ FA フエンテスによる 1903 年の地図)

...この植物は、バルディビアとチロエの間の狭い海岸山脈でのみ生育します。この地域は、非常に雨の多い気候で道路も少ない困難な山岳地帯で、雨期には既存の道路はほとんど通行不能になります。^{[ 5 ]}

プラウマンは1971年に66ページでこう付け加えている。

ラトゥア・プビフロラは、チリ南部の沿岸山岳地帯、緯度40度から43度の間、バルディビア州からチロエ島にかけて散発的に分布しています。この地域の年間降水量は2540mm（100インチ）を超えます。ラトゥアは主に山岳地帯の中腹、標高300mから900m（900フィートから2700フィート）の地域に生息しています。^{[ 5 ]}

したがって、この種の分布範囲はロス・ラゴス地方（湖水地方）とほぼ一致しており、この植物は4つの構成州（チロエ、バルディビア、オソルノ、ランキウエ）すべてに生息しています。ロス・ラゴス地方は、ケッペンの気候区分によると、チリ国内で唯一ケッペンの気候型Cfb（海洋性気候）に分類される地域です。先住民族のウイリチェ族は、そのシャーマンがラトゥア（そして彼らの固有の植物全体）に関する秘伝の知識を豊富に持っており、彼らと彼らの植物が自生するこの土地をフタウイリマプ（南の大地）と呼んでいます。^{[ 18 ]}

生息地

バルディビア温帯雨林の特徴的な植生、オンコル公園、バルディビア州

もともとバルディビア温帯雨林の一部であったラトゥアは、木材生産と放牧地への転換を目的とした大規模な森林伐採の結果、畑や牧草地となっている地域でますます多く見られるようになっている。こうした生息地の喪失にもかかわらず、この種は（プラウマンの執筆時点では）耕作地のより開けた環境によく適応していた。そのため、比較的少数の地域で知られているにもかかわらず、地上部を除去することで根絶しようとする努力にもかかわらず、地下部から不定枝によって容易に広がる吸芽性のため、生息していた地域では道端や空き地の雑草のようなものになっていた。ラトゥアは通常、開拓地や二次林に沿って背の高い低木として成長し、日陰の森林では最大で10メートルの高さに達することが記録されている。この植物は、ユークリフィア属（Eucryphia cordifoliaやE. glutinosaなど）、ローレリア属（チリにのみ生息するL. sempervirensなど） 、チュスクエア属（新世界の竹属）に属する種と共生しているのがよく見られます。^{[ 5 ]}

開花期

分布域の北部、オソルノ州とバルディビア州では、ラトゥア・プビフローラは春に開花し、秋に結実する。花は雨期が始まる10月に咲き始め、果実は2月と3月に実る。対照的に、分布域の南部では降水量の季節変動が小さく、秋または冬に開花する。ランキウエではラトゥアは3月に開花するが、チロエでは7月に開花する（南半球の季節）。プラウマンはさらに、好条件下であれば年に複数回開花することもあるが、彼と彼の同僚はこれを個人的に観察したことはないと述べている。^{[ 5 ]}

イギリスでは、ラトゥアは春咲きで、3月と4月に開花します（ランキウエ州の野生種と同様）。^{[ 19 ]}

毒性

ラトゥアの顕著な毒性は、この植物に関する初期の文献で頻繁に言及されていました。^{[ 8 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

中毒の症状

トロパンを豊富に含むナス科植物としては意外ではないが、ラトゥア・プビフローラの摂取によって生じる影響は、 悪名高い同族の致死的なナス科植物による中毒の症状と非常によく似ている：口の渇き、体の熱っぽさや発熱、瞳孔の著しい散大と視界のぼやけ、口からの泡立ち（唾液の凝固による）^{[ 23 ]} 、急性精神障害や「狂気」、痙攣、せん妄、幻覚^{[ 5 ]}。

脳への影響は次のように特徴づけられる。

激しい精神運動興奮とせん妄を伴うもので、急性、外因性、中毒性精神病に相当する。^{[ 24 ]}

民間療法による解毒剤

ヒエルバ モラ（Solanum nigrum）の黒い実と黄色い実の品種は、マチ族によるとラトゥア中毒の解毒剤だそうです。

Rhaphithamnus spinosus (クマツヅラ科)の魅力的な果実: マチによると、Latua pubifloraによる中毒に対するハーブ解毒剤の 1 つです。

オキザリス・ロゼア（チリ語スペイン語での一般名：Culle rosada） 。マチ族によると、ラトゥアの解毒剤となる3つ目の植物。

...ロス・ヘチセロス（マキ/魔術師）は、モレラ節（Solanum nigrumが属する）のナス属の薬で、ラトゥア中毒から素早く回復することができた。^{[ 25 ]}

ベンクト・スパーレ博士がプラウマンに送った手紙からの上記の引用は、ムリーリョ^{[ 8 ]}とマリアーニ^{[ 24 ]}の証言を拡張したもので、彼らによると、ラトゥア中毒の解毒剤として最も頻繁に言及されるのはSolanum nigrum L.（チリではスペイン語の俗称でhierba moraとして知られる）である。「…モラの煎じ液を断食中に8日間飲む。煎じ液に浸した湿布を頭や首に巻くか、背中に擦り込む」。証拠標本がないため、スパーレ博士は、関係する種の特定は暫定的なもの、つまりhierba moraに「似た」植物、または「おそらく」Solanum属の一種であると考えた。

同様に使用されるものとしては、現地ではculleとして知られるカタバミ属や、クマツヅラ科の低木Rhaphithamnus spinosusの果実（ Rhaphithamnusのページを参照）がある。現地ではespino negro（「黒い棘」）として知られている。 ^{[ 5 ]}

1861年にフィリッピが初めて記録したように、ラトゥアによる中毒の顕著な後遺症は持続的な激しい頭痛である。 ^{[ 26 ]}

スパーレ博士の自己実験

ロス・ラゴス地方の外部の人間でラトゥアの効果を直接体験した人はほとんどいないため、ベンクト・スパーレ博士によるラトゥアの煎じ液を使った自己実験の記録^{[ 25 ]}は特に興味深い。後にストックホルム自然史博物館の学芸員となったスパーレ博士は、自己実験当時はチリ・コンセプシオン大学の教授であり、センチネラの農業大学に住んでいた。1954年1月1日の夕方、彼が「祝宴」と呼んだ催しに参加する直前に、スパーレ博士はラトゥアの緑の葉と樹皮から（どうやら彼自身が、情報提供者が述べた方法で）作った煎じ液を約5cl飲んだ。最初の影響はゆっくりと現れた。約3時間後、口の中がひどく乾き、強い吐き気を覚えた。唾液が乾燥して最初は白っぽく、後にはより固く（粘性がある）泡状になり、吐き出すのが困難になった。また、強い尿意もあった（排尿自体がほぼ不可能だった）。少し後、アルコール中毒とは異なる（そしてアルコール中毒ほど快感ではない）「重度の」酩酊状態を経験し、「即座にほぼ完全な記憶喪失」となった。スパーレは酔った状態でパーティーに参加し（そこで地元の女性に言い寄ったようだが、失敗したようだ）、その後、友人に寝かしつけられたが、その記憶は全くなかった。その夜遅く、彼は閉所恐怖症のような感覚で目を覚まし、トイレを探して混乱した状態でうろついている際に軽傷を負った。結局、同じ友人に拘束され、部屋に閉じ込められた。翌朝、スパーレはひどい二日酔いで目覚めたが、それでも事前に計画していた遠出に参加する決心を固めており、自分は「頭はかなりはっきりしている」と信じていた。しかし、すぐにそれは全く事実ではないことが判明した。

私は突然、そこにいる誰の顔も見ずに、全く知らない言語でその場にいた人々に話しかけました。残念ながら、この会話の内容も、誰と話したと思ったのかも、何も覚えていません…覚えているのは、誰かが私を殴ろうとしていると思ったので、突然椅子から飛び上がったことです。椅子の背もたれにぶら下がっていた自分の手が、私を怖がらせたのです。 ^{[ 25 ]} [身体錯乱症と比較]

一日中続いた遠出の間、スパーレの意識は、明晰な期間と眠気を催す準幻覚状態の期間を交互に繰り返した。

この時期、私は道路周辺の森を、重厚な衣装をまとったロシアのボヤール・バレエ団のようなものと見ていました。^{[ 25 ]}

スパーレは1月4日の夕方には正常に戻り、体験中は読む能力を失っていた（散瞳による視力低下が一因と説明される）。しかし、その夜に日記を書いた際、文字を追うのが困難だったと記している。^{[ 25 ]} [注：プラウマンの論文で言及されている他の著者によるラトゥア中毒に関する劇的な（とまでは言わないまでも）一般的な記述とスパーレ博士の体験を比較すると、彼が5clのラトゥア注入液で摂取したアルカロイドの量は比較的少なかった可能性が示唆される。彼は一般的に、狂乱的な躁病ではなく、眠気を伴う混乱状態を経験しているが、彼の「トリップ」の長い期間とその後遺症（数日間）、そしてそれに伴う断片的な健忘は、トロパンアルカロイドを含むナス科植物によって引き起こされる体験と完全に一致している。]

ラトゥエとタユ ：潜在的に致命的な混乱

ラトゥア（左）の開花していない若い小枝の葉とタユ（右）の葉の比較。注：1.) ラトゥアの茎の棘は1本であるのに対し、ダシフィルムの茎の棘は2本である。2.) ダシフィルムの葉には、ラトゥアの葉には見られない先端の棘がある。3.) ダシフィルムの葉は成熟するにつれて、ラトゥアの葉よりも革質になる。

ラトゥアによる偶発的な中毒の主な原因は、その樹皮が鈍的外傷に対する一般的な治療薬（局所用および経口用）の原料となっているタユの木、Dasyphyllum diacanthoides（キク科）との不幸な類似性（非開花時）である。^{[ 5 ]}ラトゥアをDasyphyllumと取り違える危険性は、フィリッピが1861年に書いたラトゥアに関する最初の記述で初めて言及されている。

フィリッピの情報提供者であるフアン・レノス氏の木こりの一人が斧の鈍い先端で強烈な一撃を受け、タユの樹皮を採取するために森へ行きました。彼は代わりにラトゥエ（ラトゥア）を服用し、この毒を調合して飲みました。彼はすぐに正気を失い、山中をさまよいました。3日後、意識不明の状態で発見されました。回復には数日かかりましたが、数ヶ月間はひどい頭痛に悩まされました。^{[ 26 ]}

魚毒

ラトゥアは20世紀初頭までウイリチェ族によって魚毒として使われていた。この植物（部位は特定されていないが、おそらく樹液の多い緑の枝）の汁を流れの緩やかな川に投入すると、川に生息する魚が麻痺して簡単に捕まえられるという。 ^{[ 27 ]}プラウマンはポマールのこの習慣に関する言及を間接的に引用し、ウイリチェ族が神聖視していた別の樹種であるドリミス・ウィンテリについても言及しているが、文脈からはラトゥアとドリミスの汁が魚毒として別々に使われたのか、それとも組み合わせて使われたの かは明らかではない。

ウイリチェ族のシャーマンの魔法の木：ラトゥアとマチ

マチは1900年にクルトゥルン（聖なる太鼓）を叩いているところを撮影されました

クルトルン:マチのシャーマニックな太鼓で、そのビートはマプチェ・ウィリチェのシャーマンがチリ、サンティアゴの国立歴史博物館の ASC コレクションに入るのに役立ちます。

ソレダードは、2009年に16歳のときに撮影された、現代の若いマチです。

フィリピは1861年に書いた

バルディビア州の先住民族が、毒草を用いて狂気を起こさせる秘密の方法を持っていることを初めて知ってから、6年が経ちました。その期間は、投与量に応じて長くも短くもなります。この方法は極秘に行われています。ダグリプリの宣教師、ロムアルド神父は、その植物がラトゥエと呼ばれる背の高い低木で、沿岸山脈の森林に生育していることを突き止めました。^{[ 26 ]}

そして110年後、プラウマンはまだ観察することができた

...ラトゥアの存在とその利用は、多くの迷信に包まれた厳重に守られた秘密です。なぜなら、この植物は主に地元のシャーマンや魔術師によって、魔法による治癒の儀式に用いられているからです。ラトゥアとその効能を知る人々は、この知識を非常に大切にしており、部外者と議論することを躊躇します。そのため、ラトゥアの民族毒性に関する文献はほとんど発表されていません。^{[ 5 ]}

マプチェ族/アラウカニア族の最南端の部族はウイリチェ族として知られ、チロエ島まで広がっており、ラトゥア語を知っており使用している人々である^{[ 5 ]。}

1971年にプラウマンが論文を発表する以前、ラトゥアは文献において、エンセオジェン（幻覚剤）としてではなく、むしろ有毒植物として描写されるのが一般的でした。偶発的あるいは意図的な中毒に見られること、つまり精神異常や死と結び付けられた不吉な植物として。プラウマンは、サンティアゴ出身の心理学者ロランド・トロの証言を科学的に検証することで、このイメージを変えました。トロは、マチがエンセオジェンとしてラトゥアを摂取するのを実際に目撃した最初の人物として文献に記録されています。彼はチロエ島のマチトゥン（治癒の儀式／シャーマンの降霊会）でそれを目撃し、その記述の序文を次のように記しています。

ラトゥアはシャーマンやキュランデロによって煎じ薬として使用され、彼らはそれを魔法的な性質の夜間の儀式の際に摂取します。^{[ 28 ]}

これに先立つ1953年、ストックホルムのスウェーデン自然史博物館の学芸員ベンクト・スパーレ博士は、ラトゥアがマチに食べられる儀式を実際に目撃したことはなかったものの、次のような伝聞を記録していた。

ラ・ポサダの年配の村人たちは、ラトゥエを実際に飲んだことはなかったが、夕方になると緑の葉と樹皮から煎じ薬が作られるという説明をした。ラトゥエを使うのはロス・ヘチセロ（魔女）だけだと言われていた。酔っ払って、サブ・ヘチセロ（魔女の弟子）から適切な量の薬を補充されれば、彼らは1週間踊り、説教することができたという。私の情報提供者の中で、実際にこれを見たことのある者はいなかったが、年配の人々から聞いたという。^{[ 25 ]}

ロランド・トロが語るラトゥアの硬化儀式

ロランド・トロが記した夜間のラトゥア儀式とは大きく異なる、昼間のマチトゥン。マチがクルトゥンを叩いている様子に注目。クラウディオ・ゲイ 著『チリの政治史・歴史地図帳』用、F・レーマートによるイラスト。

（ヨーロッパの）魔女のサバトにおける夜の円舞の幻想的な場面。ウイリシェ・ラトゥアの儀式における踊りと対比されている（ヤギ頭の悪魔が主宰している点にも注目）。 『サバトの踊り』、画家エミール・バヤール：ポール・クリスチャン著『魔法史』より挿絵、パリ、1​​870年。

パルキ( Cestrum parqui ) - ロランド・トロが目撃したラトゥアの治療儀式で患者を叩くために枝が使われた悪臭を放つ低木。

[注記: ロランド・トロがプラウマンに伝えたマチトゥンの儀式に関する簡潔な記述(上記参照) は、著者がチロエ島で行った個人的な観察に基づいた直接の記録ではあるが、むしろ他者から伝えられた記述のように読める。ただし、これは単に文体上の選択である可能性がある。]

トロは、このような儀式は常に夜に行われ、肉体的であろうと精神的であろうと、あらゆる種類の病を治す効果があると信じられており、「治癒効果のある魔女のサバト」に例えている。ラトゥアのようなナス科の麻薬は、光量が少ない場所では瞳孔を大きく広げる生理学的作用があることを考えると、夜に行われるのは容易に理解できる。この生理学的作用により、日中に使用すると、使用者は不快なほど眩しく感じるだろう。しかし、魔女のサバトとの類似性は文学的な趣があり、記述されているややゆっくりとした陰鬱な儀式とは幾分異なる、乱痴気騒ぎのような印象を与える。ただし、ヨーロッパの魔女たちの夜の集まりという概念との類似点も見られる。^{[ 28 ]}

新世界の多くのシャーマニズム的な治癒儀式と同様に、患者だけでなくヒーラーも「薬」を摂取します。トロは、儀式を執り行うマチが、治癒が可能と信じられている変性意識状態に入るために、20～30分間隔でラトゥアの煎じ薬を飲み、その後、ゆっくりと輪になって歌い踊り始める様子を描写しています。歌や詠唱は、中毒性のある植物の名前を繰り返し、リズムやテンポを変化させながら表現されます。トロは以下の抜粋またはサンプルを引用しています。

Latué - latué - la - tué

ラ・ラ・ラ・トゥエ

火曜

ラ・トゥエ

ラ・ア・ア・ア（ゆっくり）

ラ・トゥエ・ラ・トゥエ・ラ・トゥエ（速い）^{[ 28 ]}

トロは、このリズミカルな詠唱に伴う踊りは単調で、緊張病[ステレオタイプも参照]を思わせる奇妙で不格好な硬直性によって特徴付けられると述べている。リズムは足を踏み鳴らし、頭をぎくしゃく動かすことで表され、腕は動かずに伸ばされ「翼のようにぶら下がっている」。^{[ 28 ]}

このリズミカルで、むしろゾンビのようなダンスは、伝統的なウイリチェの信仰とキリスト教の融合を示す祈りを交えながら、4～6 時間ほど続けられます。その祈りについて、トロは次のような例を挙げています。

Con un tizón ardiendo

[訳: 燃える松明とともに]

Cristo quema el mal

[訳:キリストは悪を焼き尽くす]

De vientro de (...)

[訳: （患者の名前）のお腹から ] ^{[ 28 ]}

治療の物理的な側面は、患者の体から病気の悪魔を追い出すと信じられている3つの行為から成ります。最初に、地元ではパルキという名前で知られている、別の有毒なナス科の低木であるCestrum parquiの悪臭を放つ枝で患者を叩きます。2番目に、患者に催吐剤（成分は特定されていません）を飲ませます。3番目に、ヤギの性器（陰嚢？）から剥いだ皮で顔を覆うことです。^{[ 28 ]} 2番目の治療が嘔吐を誘発するように設計されていることは明らかですが、他の2つにも同じ効果があるように計算されているようです。患者の病気の原因と考えられる悪魔は、患者腹部、もっと具体的には胃に住んでいると信じられているという推論です。トロがラトゥアの儀式を魔女のサバトと比較したことに関連して、象徴的なヤギの性器の存在は、近世魔女裁判の証言や、一部の芸術家がサバトの主を描いた作品に見られるように、伝統的なヤギの形^{[ 29 ]}と悪魔の突出した性器^{[ 30 ]}を思い起こさせる。^{[ 29 ]}

21世紀のマチによるラトゥアの使用

チリではチャミコまたはミヤヤとして知られ、ラトゥアと似た化学的性質を持つチョウセンアサガオのカプセルを開けると、幻覚作用のある種子が出てきた。

バチガルポ（2007）は、最近のマチに関する研究で、ラトゥアの使用がウイリチェ族の間で完全になくなったわけではないが、マチによる幻覚剤の使用に対する態度は以前ほど肯定的ではなくなったようだと指摘している。^{[ 17 ]}

マチの中には、幻覚剤（ Latua pubiflora ）やミヤヤ（Datura stramonium ）の種子を摂取し、幻覚を起こしたり、未来を占ったり、悪霊を追い払ったり、痛みや精神病、喘息、リウマチを治療したりする者がいます。幻覚剤を使用しないマチは、幻覚剤を使用する者を批判し、時には彼らをカルク（悪意のある魔女）と呼ぶこともあります。なぜなら、彼らはこれらの植物を使って他人を毒殺するだろうと想定されているからです。^{[ 17 ]}

この文脈で、バチガルポは、情報提供者の一人であるオルテンシアの言葉を引用している。オルテンシアは幻覚剤となる植物を使わない マチである。

...自力でトランス状態に入ることができない悪徳マチ（幻覚剤の助けなしにはシャーマン的トランス状態に入ることができない）はこれらのハーブを使用します。 ^{[ 17 ]}

このような「純粋主義的な」態度と実践は、1970 年代以前の 町の一般的な行動に関するプラウマンの発言とは対照的である。

マチの修行期間は、様々な方法を通して超能力を開発することに費やされます。例えば、激しい精神集中と瞑想、詠唱、断食、回転ダンス（スーフィーの回転ダンスと比較）、自己催眠、そして麻薬の継続的な使用などです。（強調追加）^{[ 5 ]}

そしてまた:

幻覚作用と麻薬作用を持つ植物は、マプチェ族のシャーマンの生活において重要な役割を果たしています。これらの薬物は通常、マチトゥンの儀式で使用され、若いマチに教育の一環として投与されます。^{[ 5 ]}

化学

Latua pubiflora は、スコポラミン、ヒヨスチアミン、アポアトロピン、3α-シナモイルオキシトロパンという4つのトロパンアルカロイドを生産し、新世界のDatureae族や旧世界のHyoscyameae族、Mandragoreae族に属する種と化学的、薬理学的に類似しています。これらの種は、Latuaと同様にナス科Solanoideaeに分類され、同様の抗コリン作用を持ち、シャーマニズムや魔術の実践においてエンセオジェンとして使用されてきた歴史も共通しています。^{[ 31 ] [ 3 ]}

ギャラリー

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  花と果実を描いた植物イラストの複製。
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  カーティスの植物誌（1863年）のイラスト
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  2月中旬の蕾の成熟標本、ヘレフォードシャー州アドフォートン
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  スケールを示すために人間の指が描かれた、花のつぼみの付いた茎の詳細
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  成熟した標本、葉が茂り満開、4 月下旬、スコットランド、エディンバラ王立植物園 。
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  エディンバラ王立植物園で開花した成熟した標本の下部の枝は垂れ下がり/アーチ状になる習性があります。
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  アーチ状の枝に伸びた春の新芽の間に垂れ下がった花。
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  10月中旬（南半球の春）に栽培植物に咲いた花房、セント・アース庭園、ビクトリア州、オーストラリア
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  エディンバラ王立植物園の、花弁を見せる成熟した標本。
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  葯が裂けていない花のフラッシュ写真。
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  緑色の柱頭と、未熟で心臓形の紫色の葯。
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  対照的なマゼンタ色の柱頭と、突出した雌蕊の緑色の頭状の柱頭の交連。
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  花冠口。肢の内側の折り畳みと、成熟した葯が見える。
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  突出した葯を示す、成熟した花と老化した花。
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  花冠が落ちた後も残るマゼンタ色の花。
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  落ちた花冠。筒の側面図を示すために直立しています。
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  落ちた花冠の基部。融合した毛のある雄しべの基部が見られ、構造的な強度を与えています。
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  落ちた花冠の解剖図。内部に癒着した毛のある雄しべの基部が見える。
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  成熟した標本の、昆虫や軟体動物によって損傷を受けた単一の熟した果実、ローガン植物園。
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  同じ果実（落ちた後）を持ち上げて、毛のある花柄と幅広い萼片を確認しました。
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  同じ果実ですが、花柄が上側に位置し、特徴的な幅広く広がった萼片が見られ、古くなると茶色に変わります。
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  乾燥した空気が原因で枯死の兆候が見られる植物の、雌しべの残骸が付いた熟した果実、アドフォートン
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  熟した果実。緑色の萼が広く、アーチ状のとげのある茎に実る。アドフォートン
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  成熟した標本の古いアーチ状の成長部分から出てくる春の芽、エディンバラ王立植物園。
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  茎に密集した毛があり、春に活発に芽生える新芽の葉腋にカタフィルを持つ若い棘がある。
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  成熟した標本の夏の葉、エディンバラ王立植物園。
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  ローガン植物園にある高さ 6 メートルの樹冠を下から見たところ。
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  2025年10月4日開花した6mのローガン標本。
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  エディンバラ王立植物園の若い標本の幹には黄褐色の縞模様のある、若い灰緑色の樹皮。
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  特徴的なコルク質の亀裂が発達した半成熟樹皮。
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  成熟した（低木の）樹皮は、網目模様のコルク質組織で完全に覆われている。成熟した標本の主幹の基部、エディンバラ王立植物園。
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  成熟した低木標本の主幹（胴回り 11 cm）、エディンバラ王立植物園。
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  完全に成熟した樹皮を示す、樹高6mの樹木標本、ローガンの幹（胴回り37cm）

参考文献

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