若きヘーゲル主義者

若きヘーゲル主義者（ドイツ語：Junghegelianer）、あるいは左翼ヘーゲル主義者（Linkshegelianer）は、1830年代後半から1840年代半ばにかけて活動したドイツの知識人集団である。彼らの思想は、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの哲学の急進化を体現し、宗教分析から政治・社会批判へと移行し、社会主義とマルクス主義の基盤を築いた。彼らの著作の中心的な特徴は、宗教、哲学、政治の教義が複雑に絡み合っていると彼らが考えた「人格主義」への批判であった。

ベルリン大学を中心とするこのグループは、当初は神学的な問題に焦点を当てていました。その活動は、ダヴィッド・シュトラウスの物議を醸した著書『イエスの生涯』（1835年）によって刺激を受けました。シュトラウスは、福音書を歴史的事実としてではなく、初期キリスト教共同体の意識の神話的表現として扱っていました。このことがヘーゲル学派の分裂を招き、ヘーゲル哲学と正統キリスト教の両立性を擁護する保守的な「右派ヘーゲル主義者」と、ますます無神論的かつ反宗教的な結論を導き出す急進的な「若きヘーゲル主義者」に分裂しました。

この運動の指導者には、ブルーノ・バウアー、ルートヴィヒ・フォイエルバッハ、モーゼス・ヘス、マックス・シュティルナーなどがいた。バウアーは「自己意識」と「批判」の哲学を展開し、あらゆる宗教的権威と外部権威を拒絶した。フォイエルバッハの影響力のある著作『キリスト教の本質』（1841年）では、神は人類自身の疎外された「種の本質」の投影に過ぎないと主張し、この概念は若きカール・マルクスを含む同時代の人々に深い影響を与えた。アルノルド・ルーゲの編集の下、『ハリッシェ年報』などの雑誌が運動の主要機関紙となり、文学・神学に関するものからプロイセン国家に対する直接的な政治的反対へと発展していった。

1840年以降、若きヘーゲル主義者の急進主義は強まったが、政府による弾圧、特に1842年のバウアーの学問的地位からの解任と広範な報道検閲によって、運動は急速に分裂した。運動の最終段階では、シュティルナーの『自我とその自己』（1844年）が、神と国家だけでなくフォイエルバッハの「人間」概念も否定し、唯一無二の主権的自我を主張することで、批判をニヒリスティックな結論へと押し進めた。同時に、モーゼス・ヘスやカール・マルクスといった人物がヘーゲル＝フォイエルバッハの疎外概念を経済学に適用し始め、運動の哲学的急進主義を共産主義の基盤へと変容させた。 1844年末までに、青年ヘーゲル運動はまとまった勢力としては消滅し、その知的軌跡は1846年のカール・シュミットの著作によって論理的に尽きた。しかしながら、この運動はマルクス主義をはじめとする急進的な哲学の発展に決定的な影響を与えた。

起源

ヘーゲルの遺産と学派の分裂

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル

1831年のゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの死後、弟子たちは当初、ドイツで支配的となっていた彼の哲学体系の保存と発展に努めた。[ ^{1 ]ベルリン}を拠点とするヘーゲルの最も近しい信奉者たちは、ヘーゲルの定期刊行物『学問批判年報』を創刊し、彼の全集の編集に着手した。当時の主流は、ヘーゲルの哲学が最終的かつ究極の体系であり、弟子たちに様々な分野でその含意を解明させるべきであるという見解であった。^{[ 1 ]}この初期段階は、ヘーゲル体系の形而上学的価値をめぐる議論によって特徴づけられ、カール・フリードリヒ・ゲッシェルのような保守派は、その正統的な含意を擁護した。^{[ 2 ]}

しかし、ヘーゲル自身の著作、特に宗教に関する曖昧さは、すぐに内部分裂を招いた。^{[ 3 ]}ヘーゲルはキリスト教を「絶対的」かつ「完全な」宗教と評したが、哲学と宗教は内容は同じだが形式が異なる（哲学は概念を用い、宗教はイメージを用いる）という彼の枠組みは、相反する解釈の余地を残していた。彼の発言の中には、神が自らを認識することは単に人間の自己意識に過ぎないと示唆するものもあり、これは後に青年ヘーゲル主義者が発展させるテーマとなった。^{[ 3 ]}最も議論された問題は、魂の不滅性と神の人格であった。^{[ 3 ]}この「人格をめぐる論争」は、青年ヘーゲル運動を特徴づける神学、政治、社会学の議論の交点の中心となった。^{[ 4 ]}

デイヴィッド・ストラウス

この分裂のきっかけとなったのは、 1835年に出版されたデイヴィッド・シュトラウスの『イエスの生涯』でした。 ^{[ 3 ]}テュービンゲン学派の弟子であったシュトラウスは、福音書の物語は歴史的記述ではなく、初期キリスト教共同体の集合意識が深遠な願望を表現するために作り出した「神話」であると主張しました。^{[ 5 ]}これは、神の受肉が特定の個人に限定されるのではなく、人類全体に実現されるということを暗示していました。^{[ 5 ]}この本は即座に深刻な論争を引き起こし、正統派ルター派と、シュトラウスの哲学とキリスト教の調和を主張するヘーゲル主義者からの攻撃を受けました。^{[ 5 ]}シュトラウスによる人格的キリスト批判は、「神の人格性」をめぐる論争を激化させ、これらの神学論争の政治的側面を前面に押し出しました。^{[ 6 ]}

シュトラウス自身は、フランス議会の議席配置を参考に、ヘーゲル学派内の分派を初めて分類した。彼は、福音書の物語がヘーゲル哲学と完全に両立すると信じる人々を右派ヘーゲル主義者（あるいは「古ヘーゲル主義者」）と呼んだ。彼自身と同様に、部分的にしか両立しないと考える人々は中道派を形成した。ヘーゲル哲学とキリスト教の教義は根本的に両立しないと考える人々は、左派ヘーゲル主義者、あるいは若手ヘーゲル主義者となった^{[ 7 ]} 。当初、これらの分派はほぼ神学的な問題に限られていた。若手ヘーゲル主義者の最初の共同プロジェクトは、既成宗教に対する急進的な批判であった^{[ 8 ] 。}

社会政治的背景

ドイツ連邦の地図

若きヘーゲル主義者たちの知的発展は、1848年以前のドイツの制約的な政治環境の中で起こった。領土は分割され、支配的なプロイセン王国では、厳格な報道検閲によって政治的言論が著しく制限されていた。^{[ 8 ]}ヘーゲル主義の中心地であったベルリンは、ブルーノ・バウアーのような人物によって、宮廷官僚と小商人が支配する非政治的な都市とみなされていた。^{[ 9 ]}このような環境において、比較的自由な議論が可能だったのは、宗教、芸術、文学の3分野だけだった。その結果、運動の初期の発展は圧倒的に神学的なものであり、宗教批判が異議を表明する主要な手段となった。^{[ 8 ]}

しかしながら、この神学的焦点は本質的に政治的なものであった。若きヘーゲル主義者たちは、「復古政治神学」によって形作られた文脈の中で活動していた。この文脈において、保守的な思想家たちはナポレオン戦争後、君主制の権威を強化しようとした。^{[ 10 ]}フリードリヒ・ユリウス・シュタールをはじめとするこれらの思想家たちは、神の主権と地上の主権の相同性に基づく政治理論を展開した。^{[ 11 ]}神が人格的かつ超越的な存在として被造物を支配するように、君主は国家と社会の上に立つ人格的かつ主権的な支配者であった。^{[ 12 ]}したがって、若きヘーゲル主義者にとって、人格的神という神学的概念への批判は、人格的主権という君主制の原理に対する直接的な政治的挑戦でもあった。^{[ 13 ]}

若きヘーゲル主義者たちの急進主義化は、プロイセンにおける「『伝統的』社会形態から『近代的』社会形態への不安定で不完全な移行」への反応でもあった。^{[ 14 ]}ヘーゲル哲学は伝統と近代性の理論的均衡を図ろうとしたが、この統合はプロイセンの政治的・社会的現実に適合しなかった。一方では、国家の伝統主義的貴族階級が近代化に抵抗し、他方では、国家による自由化経済改革の奨励と人口増加によって、社会秩序を脅かす新たな貧困層が生み出された。^{[ 15 ]}この「感覚的な」貧困の噴出に対する理論的救済策を持たないヘーゲル哲学は、変化する現実を説明するには不十分であるとますます見なされるようになった。^{[ 16 ]}

ドイツの各地域にはそれぞれ異なる自由主義の伝統があった。東プロイセンの自由主義はイマヌエル・カントの哲学の影響を受け、イギリスの政治モデルを参考にした。南西ドイツでは、運動はフランス革命の影響をより強く受け、憲法と地方議会の存在から恩恵を受けた。ラインラントは20年近くフランス占領下にあったため、共和制の制度に関する知識を保持し、最も工業的に進んだ地域であった。^{[ 17 ]}若きヘーゲル主義者たちは、最終的にフランス啓蒙主義とフランス革命の伝統を強く受け、政治的急進主義へと転じた。^{[ 18 ]}

哲学と発展

一般的な特徴

若きヘーゲル主義者は、裕福な中流家庭出身の大学教育を受けた男性たちで構成された、知識人・学者集団であった。^{[ 19 ]}ブルーノ・バウアー、エドガー・バウアー、ルートヴィヒ・フォイエルバッハ、アルノルト・ルーゲといった主要人物は、ヘーゲルの道を辿り、哲学に転向する前に神学の研究を始めていた。^{[ 19 ]}ヘーゲル哲学は彼らに「二重の調和」、すなわち実存的一貫性と政治的共同体という「二重の調和」を約束していた。彼らは、自らの個人的な発展をヘーゲルの「精神」の宇宙的進化と同一視することで、自らの人生に合理的な秩序と精神的な意味を与えることができた。同時に、彼らは、発展するプロイセン国家こそが、この哲学的理性の客観的実現であり、理性的な「主体」である彼らが学問の道において自らの居場所を見出すことができる「実体」であると信じていた。^{[ 20 ]}しかし、彼らの非正統的な思想はすぐに大学を閉ざし、彼らを社会の周縁に置き去りにした。こうした社会的立場が、彼らの急進主義と、自分たちが新しい時代の幕開けに生きているという終末論的な信念を助長した。^{[ 21 ]}

彼らの哲学は「思弁的合理主義」と評され、ロマン主義と理想主義の要素と啓蒙主義の鋭い批判的傾向を融合させたものである。^{[ 19 ]}彼らは自らを理性の絶え間ない発展の先駆者と見なし、批判によって既存の教義や制度を打ち破ることを使命としていた。^{[ 21 ]}彼らは、思想と理論が行動に先行し、それを導く力に絶大な信頼を置いていた。この信念はルートヴィヒ・ビュールによって明確に表現されている。「理論は道を切り開き、新しい救世主の到来を準備する。キリスト教は理論であり、宗教改革は理論であり、革命は理論であった。そして、それらは行動となったのだ。」^{[ 22 ]}

理論から実践へ

アウグスト・フォン・チェシュコフスキ

純粋哲学から行動への要求への移行は、ポーランドの哲学者アウグスト・フォン・チェシュコフスキが1838年に著作『歴史哲学序説』の中で初めて提唱した。^{[ 22 ]}チェシュコフスキは、事後的に過去を考察し説明することしかできなかったヘーゲル哲学はもはや不十分であると主張した。彼はヘーゲル主義を、単なる回顧主義的な教義から、根本的な社会変革のためのプログラムへと方向転換させた。^{[ 23 ]}彼は世界史を、古代（感情の時代）、キリスト教時代（思考の時代）、そして未来（行動の時代）の3つの時代に分類した。^{[ 24 ]}彼は、単に歴史を解釈するだけでなく、意識的に未来を形作る「実践活動の哲学」を提唱し、ヘーゲルの「ミネルヴァの梟」が夕暮れ時に飛び立つ様子を、新時代の夜明けへと飛び立つ「アポロンの鷲」へと変容させた。 ^{[ 25 ] [ 23 ]}

チェシュコフスキは、この思考と行動の統合について、後に大きな影響力を持つことになる「プラクシス」という用語を創案した。彼は、変革の主たる担い手は抽象的思考ではなく人間の意志であると主張した。これはヘーゲルよりもヨハン・ゴットリープ・フィヒテに近い立場であった。 ^{[ 25 ]}チェシュコフスキによるヘーゲルの回顧的哲学からの脱却の呼びかけは、ヘーゲルの思考と存在の調和を現実へと移そうとする、より広範な青年ヘーゲル派の試みの一部であった。^{[ 26 ]}彼の著作は、やがて青年ヘーゲル運動を支配することになる世俗化のプロセスに最初の弾みを与えた。^{[ 27 ]}

宗教批判

若きヘーゲル主義者の宗教観は、プロテスタントの自由主義的解釈から、キリスト教を人間の自己疎外の一形態として包括的に批判する方向に発展した。この運動は、ルートヴィヒ・フォイエルバッハが1830年に匿名で著した『死と不死についての考察』に端を発していると言える。フォイエルバッハは、この著作の中で個人の不死性と神の超越性を否定し、自らを最初の若きヘーゲル主義者として位置づけた。^{[ 28 ]}当初、アルノルド・ルーゲのような人物は、プロテスタントを自由主義的なプロイセン国家と両立する進歩的な勢力と見なしていた。^{[ 29 ]}しかし、政治情勢が悪化するにつれて、彼らはカトリックと正統派プロテスタントの両方を自由と両立しないものと見なすようになった。 ^{[ 29 ]}

ルートヴィヒ・フォイエルバッハの『キリスト教の本質』（1841年）1848年版の表紙

彼らの宗教批判の核心は疎外という概念であり、これはルートヴィヒ・フォイエルバッハとブルーノ・バウアーによって最も体系的に展開された。フォイエルバッハは『キリスト教の本質』（1841年）の中で、神は人間の「種としての本質」の投影に過ぎないと主張した。^{[ 30 ]}人類は無意識のうちに自らの最高の資質――理性、愛、善――を外部化し、それらを別個の神聖な存在として崇拝する。そうすることで、「神が豊かになるほど、人間は貧しくなる」のである。^{[ 30 ]}この批判は神の存在だけでなく、この投影がとる人格主義的な形態にも向けられていた。フォイエルバッハは、キリスト教における人格的な神の概念は、個人を集団的な種としての生命から疎外する反社会的利己主義の源泉であると主張した。 ^{[ 31 ]}フォイエルバッハの目的は宗教を廃止することではなく、疎外された人間の属性を取り戻し、神学を人類学に変え、人類の「新しい宗教」を創造することであった。^{[ 32 ]}

ブルーノ・バウアーの批判はより急進的で歴史的なものだった。福音書批判において、彼はキリスト教の物語は集合的な神話ではなく、個々の福音伝道者による文学的創作であり、人間の自我が自己から疎外された「自己意識」の段階を反映していると主張した。^{[ 33 ]}バウアーにとって、キリスト教は自己疎外の最も極端な形態を体現していた。なぜなら、キリスト教は外部の恣意的な神への完全な服従を要求し、自由な自己意識の進歩にとって最大の障害となっていたからである。^{[ 34 ]} 1842年までに、ほとんどの若手ヘーゲル主義者、特にベルリン・フライエンは、哲学を神の明確な否定と結びつけ、公然と無神論的な立場をとっていた。^{[ 35 ]}

政治と国家

この集団の政治思想は、その宗教的発展を反映し、穏健な改革主義から急進的な民主主義と共和主義へと移行した。当初、彼らはヘーゲルの国家を客観的道徳の具現化として理想化する考えに賛同し、プロイセン国家は改革によって完成されると信じていた。^{[ 36 ]}彼らは、1840年に即位したフリードリヒ・ヴィルヘルム4世の帝位に、自由主義的な改革への期待を託した。^{[ 37 ]}

しかし、新国王のキリスト教ロマン主義的保守主義と、政府のますます反動化する政策は、彼らを急速に幻滅させた。^{[ 38 ]}彼らの政治的批判はより直接的なものとなり、「キリスト教国家」を教会の分裂的な影響力に従属する腐敗した制度と見なした。^{[ 39 ]}彼らの攻撃は、特に復古思想家が提唱した個人主権の教義に向けられた。彼らは超越的な個人的君主制に代えて、人民の内在的主権を擁護した。^{[ 40 ]}バウアーに倣い、彼らは国家の真の本質は合理的かつ普遍的であり、それを宗教的ドグマから解放することが哲学の課題であると主張した。^{[ 41 ]}カール・マルクスは『ライン新聞』紙の記事の中で、「合理的国家」を「法的、道徳的、政治的自由が実現されるべき偉大な有機体」として擁護した。^{[ 41 ]}

1842年までに、若きヘーゲル主義者たちは「哲学的急進主義」を信奉するようになった。これはジャン＝ジャック・ルソーとフランス革命に触発された理論運動であり、より実践的でカント主義に影響を受けたドイツ自由主義者とは一線を画すものであった。^{[ 42 ]}彼らは立憲民主主義を主張し始め、自由主義の理想である「正義の環境」（中道）に対する批判を強め、エドガー・バウアーのような人物は、和解不可能な両極端の政治を主張した。^{[ 42 ]}彼らの批判は市民社会にも及び、彼らはそれをキリスト教的個人主義の利己主義と関連付けた。フランスの社会主義思想、特にサン＝シモン主義の影響を受けたモーゼス・ヘスやハインリヒ・ハイネのような人物は、物質世界の復興と調和のとれた社会共同体の創造を結びつけ、近代商業生活の個人主義に対抗する「社会汎神論」を展開した。^{[ 43 ]}

ヘーゲルの弁証法との関係

青年ヘーゲル主義者たちはヘーゲルの弁証法的方法を採用していると主張していたが、その精神を根本的に改変した。^{[ 44 ]}ヘーゲルの弁証法は、媒介と統合（アウフヘーブン）の過程であり、発展のより後期段階が、より初期の一方的な段階を保存し、完成させるものであった。^{[ 45 ]}青年ヘーゲル主義者たちはこれを、純粋な対立と「絶対否定」の弁証法へと変容させた。^{[ 44 ]}フランス啓蒙主義の対決主義的なスタイルの影響を受け、彼らは歴史を矛盾する原理間の闘争と見なし、そのうちの一方が完全に勝利しなければならないものとした。この見解は、1842年にミハイル・バクーニンが発表した論文において、その古典的な表現に至り、彼は「破壊への情熱は創造への情熱でもある」という有名な一節で締めくくった。^{[ 46 ]}

若きヘーゲル主義者たちは、自分たちがヘーゲルと決別したと考えるのではなく、むしろ師が妥協した、あるいは真の革命的原理を隠蔽したと非難することを好んだ。彼らは「秘教的」（秘密）ヘーゲルと「顕教的」（公的な）ヘーゲルという理論を展開した。^{[ 46 ]}ブルーノ・バウアーが1841年に匿名で発表した小冊子『無神論者であり反キリストであるヘーゲルに対する最後の審判のラッパ』は、この解釈の鍵となるテキストであった。敬虔な敬虔主義者を装うバウアーは、ヘーゲルの哲学は、その慎重な定式化を取り除けば、根本的に無神論的かつ革命的であると主張した。^{[ 47 ] [ 48 ]}これにより、若きヘーゲル主義者たちは、自らの急進主義をヘーゲルの拒絶ではなく、彼の体系の真の成就として位置付けることができた。^{[ 49 ]}この戦略は、ヘーゲルを正統派人格主義と調和させようとする右派ヘーゲル主義者への対応でもあった。左派は、ヘーゲルが常に反対してきた反動思想に加担しているように描くことを容易にした。^{[ 50 ]}

主要人物

ブルーノ・バウアー

ブルーノ・バウアー

ブルーノ・バウアー（1809–1882）は、若きヘーゲル主義運動の最も急進的な時期（1840–1842年）における指導的スポークスマンであった。^{[ 51 ]}ベルリン・サークル「フライエン」のリーダーとしての彼の直接的で個人的な影響力は、主に著作を通して影響を与えたシュトラウスやフォイエルバッハのような人物とは対照的に、特に強力であった。^{[ 52 ]}もともとシュトラウスの「イエスの生涯」に対する正統派ヘーゲル主義的反駁を書くために選ばれたバウアーであったが、自身の聖書研究は彼をさらに極端な立場に導いた。^{[ 53 ]}彼は「共観福音書批判」 （1841–42年）で、福音書は単独の著者による純粋に文学的な創作であると主張し、イエスの史実性を否定した。^{[ 54 ]}彼の中心的な哲学概念は「無限の自己意識」であり、これはヘーゲルの精神観を発展させたものであり、彼は精神を宇宙における唯一の創造力と見なした。^{[ 55 ]}歴史とは、この自己意識が自己疎外を徐々に克服していく過程であり、「批判」によって駆動される過程であった。バウアーにとって、批判は革命的な力であり、「純粋理論のテロリズム」であり、宗教と教義の旧世界を破壊する力を持っていた。^{[ 56 ]} 1842年にボン大学の教職を解任されたことは、運動全体を急進化させる決定的な出来事であった。^{[ 51 ]} 1840年代の政治的・社会的危機への対応として、バウアーは「純粋批評」理論へと退却した。これは国家と「残虐な大衆」の両方を軽蔑する貴族的な知的立場であった。^{[ 57 ]}

ルートヴィヒ・フォイエルバッハ

ルートヴィヒ・フォイエルバッハ

ルートヴィヒ・フォイエルバッハ（1804-1872）は、マルクス主義勃興直前の時代に最も影響力のある若きヘーゲル哲学者であった。1841年の著書『キリスト教の本質』は同時代の人々に深い影響を与えた。若きカール・マルクスは、フォイエルバッハを「ヘーゲル弁証法と真摯かつ批判的な関係を持ち」、「真に古い哲学を克服した」唯一の人物とみなした。^{[ 58 ] [ 59 ]}その中で、彼は「変革的方法」を用いて、神学は一種の逆転した人間学であると主張した。^{[ 30 ]}神に帰せられる性質、すなわち全知、全能、愛は、実際には人間の「種の本質」（ Gattungswesen ）から疎外された性質である。^{[ 60 ]}その後の論文、例えば「哲学改革に関する予備テーゼ」（1842年）では、彼はこの批判をヘーゲル哲学にまで広げ、「神学の最後の合理的支柱」と呼んだ。^{[ 61 ]}フォイエルバッハが『死と不死についての考察』 （1830年）などの著作でキリスト教人格主義を批判したのは、彼が近代「キリスト教ブルジョア社会」の利己的で反社会的な価値観と見なしたものに対する、あからさまな政治的攻撃であった。^{[ 62 ]}彼は感覚的で唯物論的なヒューマニズムに基づく新しい哲学を提唱し、そこでは「現実のもの、有限なもの、限られたもの」が適切な研究対象とされ、人間同士の関係（「人間と人間」）が第一原理とされた。^{[ 63 ]}

モーゼス・ヘス

モーゼス・ヘス

モーゼス・ヘス（1812-1875）は、若きヘーゲル主義と社会主義の間の溝を埋めた極めて重要な人物であり、共産主義の考えをグループの議論に初めて持ち込んだ。^{[ 64 ]}ドイツの学問的生活の制約に決して加わらなかった独学者であったヘスの処女作『聖なる人類史』（1837年）は、ドイツ語で書かれた最初の社会主義論文であった。^{[ 65 ]}その後の著作『ヨーロッパの三頭政治』（1841年）では、ドイツ哲学とフランスの社会主義思想、とりわけサン=シモン主義を統合し、ドイツ哲学、フランスの政治活動、イギリスの経済改革の統合を求めた。^{[ 66 ] [ 67 ]}彼はフォイエルバッハの疎外理論を経済領域に適用した最初の人物であった。^{[ 68 ]}人格主義の神学的批判と財産批判を直接結びつける議論において、ヘスは、個人の不死性への信仰が、近代社会の不平等の核心である相続権の精神的な正当性を与えると主張した。^{[ 69 ]} 1843年のエッセイ「貨幣の本質について」（1845年出版）では、貨幣は理論世界における神の実際的な等価物であり、貨幣の創造者を支配するようになった疎外された人間性の力であると主張した。^{[ 68 ]}この考えは、ヘスへの恩義を認める若きカール・マルクスの経済理論に直接影響を与えた。^{[ 70 ]}ヘスは、若きフリードリヒ・エンゲルスを共産主義に転向させる上で重要な役割を果たし、フォイエルバッハの倫理的ヒューマニズムに社会主義の基盤を置こうとした「真の社会主義」運動の中心人物であった。^{[ 71 ]}

マックス・シュティルナー

マックス・シュティルナー

マックス・シュティルナー（ヨハン・カスパール・シュミットのペンネーム、1806-1856）は、青年ヘーゲル運動のニヒリズム的頂点を体現した。 ^{[ 72 ]}唯一の主要著作『自我とその固有』（Der Einzige und sein Eigentum、1844年）において、彼は疎外批判を極限まで推し進めた。シュティルナーは、神と国家が抑圧的な抽象概念（「幽霊」）であるだけでなく、フォイエルバッハの「人間」、バウアーの「批判」、共産主義者の「社会」といった、同僚の青年ヘーゲル主義者が提唱した概念も同様であると主張した。^{[ 73 ]}これらはすべて、個人の犠牲を要求する外的な理想であった。シュティルナーの根本的な代替案は「唯一」（アインツィゲ）であり、具体的で利己的な自己であり、それが唯一の法則であり、それ自身の価値の創造者である。^{[ 74 ]}彼の著書はフォイエルバッハのヒューマニズムとマルクスの初期の社会主義に直接挑戦し、彼らに自らの批判の意味に向き合うよう迫った。^{[ 75 ]}

ジャーナルと公的活動

ハリッシェ年鑑

アーノルド・ルーゲ

若きヘーゲル運動の主要機関誌は、1838年にアルノルド・ルーゲとテオドール・エヒテルマイヤーによって創刊された『ハレにおけるドイツ科学芸術年報』であった。^{[ 76 ]}ルーゲはこの運動の「熱心な広報担当者」を務め、彼の雑誌は「哲学理論と政治・社会運動を繋ぐ唯一の架け橋」となった。^{[ 77 ]}当初は文学・哲学批評の幅広い雑誌として意図されていたが、シュトラウス擁護や反聖職者主義を強める姿勢から、すぐに急進的な評判を得た。^{[ 78 ]}重要な転機となったのは、1837年の「ケルン紛争」、つまりプロイセン国家とカトリック大司教の間の紛争であった。ルージュは事件に関連したパンフレットを攻撃的に批評し、その中で宗教改革と啓蒙主義の原則を擁護したが、保守派の寄稿者を遠ざけ、雑誌を台頭する政治的反対勢力と強く結び付けた。^{[ 79 ]}

1840年以降、この雑誌はより露骨に政治的な色合いを帯びるようになった。1841年、プロイセンでの検閲に直面したルーゲは、雑誌をドレスデンに移転し、「ドイツ年鑑」 （Deutsche Jahrbücher）と改名した。^{[ 80 ]}この雑誌はフォイエルバッハの人文主義の影響をますます強く受け、民主主義を主張し、フォイエルバッハ、ブルーノ・バウアー、モーゼス・ヘスといった著名な若手ヘーゲル主義者の論文を掲載した。最終的に、1843年1月、プロイセン政府の扇動により、ザクセン当局によって発行停止処分となった。^{[ 58 ]}

『フライエン』と『ライン新聞』

フリードリヒ・エンゲルスによるフライエンを描いたスケッチ、1842年

ベルリンでは、最も急進的な若手ヘーゲル主義者たちがドクタークラブ（Doktorklub）として知られる非公式の討論グループを結成し、1841年までにDie Freien（自由人）と呼ばれるより悪名高いサークルへと発展した。^{[ 81 ]}メンバーにはブルーノ・バウアーとエドガー・バウアー、マックス・シュティルナー、カール・ケッペンなどがいた。^{[ 38 ]}彼らはワインバーで出会い、ボヘミアン的で非常に対立的なスタイルを築き、極端な無神論と抽象的な急進主義で有名になった。^{[ 58 ]}

1841年後半にケルンで創刊された自由主義新聞『ライン・ツァイトゥング』の創刊には、若きヘーゲル主義者たちが中心人物として参加した。 ^{[ 82 ]}モーゼス・ヘスが中心メンバーとなり、カール・マルクスが1842年10月に編集長に就任した。^{[ 83 ]}この新聞は、報道の自由と憲法改正を求める運動を展開し、若きヘーゲル主義の思想をより広く発信する場となった。^{[ 84 ]}しかし、ケルンのマルクスとベルリンの『フライエン』の間にはすぐに亀裂が生じ始めた。マルクスは、彼らの寄稿が抽象的で芝居がかった教条主義的すぎると感じ、「社会主義と共産主義の思想を…偶発的な演劇評に持ち込んでいる」と批判した。^{[ 85 ]}最終的に彼はベルリンのグループと公然と袂を分かったが、この新聞の過激な論調は、1843年3月31日にプロイセン当局によって廃刊に追い込まれた。^{[ 86 ]}

衰退と遺産

抑圧と分断

1842年から1843年にかけて、青年ヘーゲル運動は急速に衰退し、団結力を失いました。主な原因は政府による弾圧でした。文化大臣ヨハン・アルブレヒト・フリードリヒ・フォン・アイヒホルン率いるプロイセン政府は、このグループに対して一連の断固たる措置をとりました。^{[ 87 ]} 1841年2月、高齢の哲学者フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリングが「ヘーゲル主義の竜の種を根絶する」ためにベルリンに招聘されました。^{[ 87 ]} 1842年3月、ブルーノ・バウアーはボン大学の職を解かれました。これはグループの学問的野心に終止符を打ち、宣戦布告とみなされました。^{[ 51 ]}これに続き、1843年初頭には『ライン新聞』と『ドイツ年報』が弾圧されました。 ^{[ 86 ]}

公的なプラットフォームと学術的な展望を失った知識人運動は、大規模な民衆の支持を失い、急速に分裂した。^{[ 86 ]}ベルリンの『フライエン』紙は、シュティルナーのエゴイズムに至るさらに過激な理論的立場をとることで反応し、一方、ルーゲ、マルクス、ヘスは国外から闘争を継続しようとした。^{[ 88 ]} 1843年3月にルーゲによって出版された検閲記事集『Anekdota zur neuesten deutschen Philosophie und Publicistik（最新のドイツ哲学とジャーナリズムに関する逸話）』は、運動の最後の統一出版物となり、ルーゲ、マルクス、バウアー、そしてフォイエルバッハの「予備的テーゼ」による記事が掲載された。^{[ 86 ]}

イデオロギー理論の定式化

1840年代初頭の政治的・社会的トラウマは、若きヘーゲル主義者たちをヘーゲル主義そのものの批判的再検討へと導いた。哲学的理性と社会現実の調和を約束されていたにもかかわらず、彼らはますます敵対的な国家と混沌とした市民社会に直面した。^{[ 15 ]}彼らの対応は、「哲学の主権」という伝統的な概念を覆すことだった。^{[ 89 ]}彼らは哲学を現実を形作る自律的で権威ある力と見なすのではなく、「イデオロギー」、つまり欠陥のある「世俗的現実」に依存し、それによって規定される抽象的思考体系であると結論付けた。^{[ 90 ]}ヘーゲル主義の失敗を不安に駆られ、自虐的に「要約」する中で、彼らは哲学が二つの主要なイデオロギー的機能を果たしていると主張した。それは、思考における合理的調和という幻想を創造することで現実世界の欠陥を補うこと、そして既存の秩序に知的正当性を与えることで既存の秩序を正当化することである。^{[ 91 ]}

この新しいイデオロギー理論は、若きヘーゲル主義者たちを相対主義の問題に突きつけた。もしすべての哲学思想がイデオロギー的であるならば、彼ら自身の批判はどのようにしてその例外となり得るのか？^{[ 92 ]}この「神経をすり減らすライトモチーフ」は、彼らの後期の著作を支配した。バウアーとルーゲは哲学的理性に忠実であり続けたため、彼らが批判した「ドイツ・イデオロギー」から逃れることができず、この矛盾を解決できなかった。[93] しかし、マルクスは哲学を完全に放棄し、「感性のヘゲモニー」を受け入れることで解決策を見出した。^{[ 94 ]}彼^は自らの理論をプロレタリアートの具体的な現実、つまり現実と同期し、したがって客観的であると信じた「非哲学的」な視点に根ざしたものとした。これにより、彼は『ドイツ・イデオロギー』において歴史的唯物論を体系的に定式化するに至った。この著作は、若きヘーゲル主義者の現実に対する新たな関係を求める相反する探求とイデオロギーの正式な理論の創造の「妥協のない完成」を示すものであった。^{[ 95 ]}

ドイツ・フランツァー協会と社会主義への転向

運動の最終章は、1843年にルージュとマルクスがパリで『ドイツ・フランス年鑑』を創刊しようとした試みであった。 ^{[ 96 ]}この計画は、ドイツ哲学とフランス社会主義の連携を目指したものであった。しかし、当初から教義上の意見の相違と財政難に悩まされた。ルージュとマルクスはフランス人からの寄稿者を集めることができず、二人の関係も悪化した。^{[ 97 ]}

1844年3月に刊行された重版は1号のみであった。そこにはマルクスのエッセイ「ユダヤ人問題について」と「ヘーゲル法哲学批判への序論」、そしてフリードリヒ・エンゲルスの「経済学批判要綱」が掲載されていた。^{[ 98 ]}これらの作品は、社会・経済批判への決定的な転換と、プロレタリア階級を普遍的解放の主体として受け入れる姿勢を示した。この雑誌の廃刊、そしてその後のマルクスとルーゲの決別は、若きヘーゲル運動の終焉と、マルクス主義がその知的基盤から脱却したことを象徴するものである。^{[ 99 ]} 1844年末までに、シュティルナーの著書の出版とバウアーの「純粋批評」への退却により、この運動は「一貫した力としては死んだ」。^{[ 100 ]}この学派の思想の「最後の一貫した表現」は、カール・シュミットの1846年の著作『知性と個人の領域』に現れ、その哲学的可能性を論理的に使い尽くした。^{[ 101 ]}

カール・マルクスへの影響

若きカール・マルクスの描写

若きヘーゲル主義者たちは、カール・マルクスの思想発展の直接的な知的文脈を形成した。彼の哲学は、同時代の思想を取り入れ、変容させ、そして最終的には超越するという過程を経て出現した。 ^{[ 102 ]}マルクスの「哲学修行」は1845年頃に終わり、その頃には彼は独自の体系を確立していた。^{[ 103 ]}この運動の中心的なキリスト教的人格主義批判は、マルクスがその後に自由民主主義とその個人の自律性の概念を批判する概念的枠組みを提供した。1843年の著作におけるマルクスの「政治国家」分析は、若きヘーゲル主義者による「キリスト教国家」批判への先行的な関与から直接生まれたものであり、神学的人格主義批判を自由権という世俗的な領域へと移行させた。^{[ 104 ]}

• マルクスはブルーノ・バウアーから鋭く過激な批判のモデルを受け継いだ。宗教を疎外とみなすバウアーの批判は、後にマルクスが政治と経済に内在する疎外を分析する際の雛型となった。^{[ 105 ]}
• ルートヴィヒ・フォイエルバッハは、ヘーゲル観念論からの重要な橋渡しとなった。マルクスはフォイエルバッハの「変革的方法」、ヘーゲル観念の拒絶による急進的ヒューマニズム、そして人類の「種の本質」への焦点を採用した。^{[ 106 ]}
• モーゼス・ヘスは、疎外の概念を経済分野に適用した先駆者であった。貨幣を人間の社会活動の実践的な疎外として分析した彼の分析は、マルクスの初期の経済学の著作の直接的な先駆けであった。^{[ 107 ]}
• マックス・シュティルナーによるフォイエルバッハの「人間」を含むあらゆる抽象概念への批判は、マルクスを静的で非歴史的なヒューマニズムから脱却させた。シュティルナーによる「真の社会主義」への攻撃は、マルクスの哲学を抽象的な理想ではなく、物質社会の現実的かつ歴史的発展に根ざしたものへと導き、これは史的唯物論の形成に向けた重要な一歩となった。^{[ 108 ]}

マルクスの成熟した哲学は、これらの影響を体系的に統合し、批判したものであった。デイヴィッド・マクレランが結論づけているように、マルクスの思想を正しく理解するには、こうした「当時の知的状況とそこに特有の概念」に関する知識が不可欠である。^{[ 102 ]}

参照

• 新ヘーゲル主義
• 『聖家族』 – 1845年にマルクスとエンゲルスが若きヘーゲル主義者を批判した本

参考文献

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引用文献

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• マクレラン、デイヴィッド（1969年）『若きヘーゲル主義者とカール・マルクス』ロンドン：マクミラン社、OCLC  463131722。
• ステペレヴィッチ、ローレンス・S.編（1983年）『若きヘーゲル主義者たち：アンソロジー』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-57392-346-0. OCLC  8828236 .

参考文献

• 若きヘーゲル主義者たちアーカイブ2011-06-13 at the Wayback Machineポール・ブラックレッジによる社会主義レビューの簡潔な解説
• 若きヘーゲル主義者とカール・マルクス（デイヴィッド・マクレラン著）
• 若きヘーゲル主義者
• ベルリン：赤い部屋と白いビール ロバート・ジェームズ・ヘルマン著
• マルクス、若きヘーゲル主義者、そして急進的社会理論の起源（ウォーレン・ブレックマン著）

さらに読む

• レイ、ジョン。「カール・マルクスと若きヘーゲル主義者たちの社会主義」『コンテンポラリー・レビュー』第40巻、1881年7/12月号。