レオ・ジャッド

レオ・ジュドンの彫刻

レオ・ユド/ ʌ d / ;レオ・ユダレオ・ジュダレオ・ユダスレオニス・ジュダエイオネス・ユダレオ・ケラーとも呼ばれる; 1482年 - 1542年6月19日)[ 1 ] は、同時代の人々からはマイスター・ロイとして知られ、チューリッヒフルドリヒ・ツヴィングリと共に活動したスイスの改革者であった。[ 2 ]

バイオグラフィー

ユドは1482年、ストラスブールの南西に位置するアルザス地方ゲマールに生まれた。後の同僚ハインリヒ・ブリンガーと同様に、ユドも司祭の息子であった。[ 1 ]父ヨハネス・ユドはゲマール出身、母エルザ・ホッホサングはゾロトゥルン出身であった。

セレスタのラテン語学校でマルティン・ブツァーに師事し、1499年にバーゼル大学に入学。そこでフルドリヒ・ツヴィングリと出会った。当初は医学を専攻したが、トーマス・ヴィッテンバッハの影響を受けて神学に転向した。[ 1 ]レオ・ユッドはスイス改革派教会の指導者の中ではあまり知られていないが、その影響力は広大であった。

ユドは1507年にローマ教会で叙階され、1507年から1512年までバーゼルの聖テオドール修道院で助祭を務め、その後1512年から1518年までアルザスの聖ヒッポリット修道院で説教者を務めた。1519年にはアインジーデルンシュヴィーツ州)でツヴィングリの助手となり、そこで彼の改革志向が明確に現れた。[ 3 ]

1520年代はユドにとって非常に生産的な時代でした。1522年3月9日、彼は四旬節ソーセージ事件に参加しました。これは教会の定められた食物規制に対する抗議活動でした。[ 4 ]その夏、彼はツヴィングリがコンスタンツ司教に聖職者結婚の合法化を求めて提出した請願書をラテン語からドイツ語に翻訳しました。

1522年6月、ユドはツヴィングリの推薦によりチューリッヒの聖ペテロ教会の牧師に選ばれたが、実際に着任したのは1523年2月2日であった。ユドが説教の任務に就いたのは、第一次チューリッヒ論争のわずか4日後であった。[ 3 ]

1523年、ユドは宗教改革運動にますます深く関わるようになった。1523年3月7日、彼はチューリッヒにあるドミニコ会修道女が住むエテンバッハ修道院の主任司祭に任命された。[ 5 ]その夏、彼は聖職者の結婚禁止に反対する説教を始め、その結果、修道女たちの一団が誓願の解除を嘆願した。[ 6 ]同年、彼はスイス改革派教会の洗礼式をドイツ語で作成したが、そこには依然としてカトリックの要素が残っていた。[ 7 ]同年9月、ユドはサン・ピエトロ大聖堂で宗教的偶像に反対する説教を行い、その結果、チューリッヒで聖像破壊行為がいくつか起こった。ユドは(ツヴィングリと共に)偶像の完全な撤去を訴え、[ 8 ]使徒教会の復興を望んだ。[ 9 ]

こうした偶像破壊の呼びかけは、ピエール・ヴィレギヨーム・ファレルといったフランス語圏のスイスの改革者たちにも共通する特徴でした。教会における偶像崇拝は、その後数年間、スイスの改革者たちと行政官たちの間で争点となり続けました。

1525年1月に再洗礼主義が出現したことで、スイスの宗教改革者たちはこの新しい運動に目を向けざるを得なくなった。1525年1月17日、ユドはツヴィングリや他の改革者たちと共に再洗礼派との論争に参加した。再洗礼主義の出現により、スイス教会は1523年の洗礼に関する最初の声明よりも詳細な声明を出す必要があり、ツヴィングリは1525年に新しい洗礼規則を出した。新しい規則では、洗礼式は教区教会で行うことが義務付けられ、代父母は信仰について質問されることはなくなり、洗礼の神学はカトリック教会が教える原罪の除去ではなく、契約神学に明確に沿ったものとなった。[ 10 ]

洗礼の再定義に加えて、1525年には主の晩餐に関する新しい声明が登場し、ユダはこれに大きく貢献しました。[ 11 ]

改革

宗教改革が広まり、勢力を増していくにつれ、カトリックの影響を排除するための新たな措置が講じられ始めた。1525年4月11日、ユドはツヴィングリ、カスパル・メガンダーオスヴァルト・ミコニウスらと共にチューリッヒの判事の前に出廷し、ミサの廃止を請願した。[ 11 ] ユドはまた、チューリッヒに結婚裁判所( Ehegericht)を設立することにも貢献した。Ehegerichtは約1か月後の1525年5月10日に開設され、ユドはそこで判事を務めた。[ 3 ]

1525年6月19日、チューリッヒのグロスミュンスターに、カロリヌム改革派の神学教育機関(プロフェッツァイとも呼ばれる)が開設され、ユドはそこで重要な役割を担った。コンラート・ペリカンフルドリヒ・ツヴィングリによる朝の聖書講義の後、ユドは朝の講義をまとめたドイツ語の説教を行った。このように、ユドはプロフェッツァイの「顔」であった。[ 12 ] 1531年、ユドはツヴィングリのチューリッヒ聖書初版の出版を支援し、プロフェッツァイの努力の成果となった。

1520年代後半は、ユドとスイスの宗教改革者たちにとって、アナバプティズム(再洗礼) 、他地域におけるカトリックの復活、そしてルター派との聖体論争といった問題に対処し、活発な活動の時期でした。マルティン・ルターは1526年に『キリストの体と血の秘跡 ― 狂信者への反論』を出版し、スイスの聖体神学に反論しました。

カペルの第二次戦争後

1531年10月の第二次カッペル戦争の惨敗後、ツヴィングリはカトリック勢力の手によって殺害され、ツヴィングリの信奉者に対する反発は甚大なものとなった。ギャング団はチューリッヒで暴れ回り、カッペルでの大惨事の責任を問われていたツヴィングリと関わりのある者たちをリンチしようとした。[ 13 ]

ユドの友人たちは彼に女装して隠れるように懇願したが、彼はチューリッヒで大胆に説教を続け、カペルをカトリックの信仰を捨てたのではなく、改革を十分に進めなかったことに対する神の審判と呼んだ。[ 14 ]

福音派の軍を率いていたもののツヴィングリを嫌っていたハンス・エッシャーは、ユドが帰還したら必ず殺すと誓った。交渉団が帰還軍を迎え撃ち、軍が市内に入る前に和平の約束を取り付けることに成功した。しかし間もなく、シュヴィーツからの軍隊がチューリッヒ郊外に集結し、ユドとオスヴァルト・ミコニウスらは最悪の事態に備えた。しかし、軍はチューリッヒへの攻撃を断念し、進軍を続けた。[ 15 ]

ツヴィングリの死後、ユドは鬱状態に陥り、教会の指導的地位に就くことができなくなった。さらに、当時、外国人であったユドは、ツヴィングリがカッペル教会でチューリッヒを陥れたように、強い疑念を抱かれていた。12月9日、ユドに代わってブリンガーがツヴィングリの後任に選出され、翌月就任した。

この鬱状態に加えて、ドイツの心霊術師カスパール・シュヴェンクフェルト、そしてヨハネス・エコランパディウスの影響をある程度受けた後、ユドの神学と教会観は一時的ではあるものの劇的に変化した。[ 3 ]彼はツヴィングリ派の政務官に関する考えを捨て、すべての政務官を教会に対立するものと見るようになった。[ 16 ]彼はまた、幼児洗礼と教会を重視する団体主義も否定した。1532年、ユドはボヘミア兄弟団の説教者ミヒャエル・ヴァイスの『信仰義認』の準備に携わった。ブリンガーはユドが兄弟団と関わっていることに懸念を抱き、ユドに兄弟団を避けるよう説得しようとした。[ 17 ]

1533年から1534年にかけて、ユドとシュヴェンクフェルトの間では頻繁に文通が行われました。しかし、1534年12月、ユドは改革派陣営に戻り、ブリンガーと和解しました。[ 3 ]

チューリッヒ評議会

1532年10月22日、ユドとブリンガーはチューリッヒ公会議に改革派の信仰を概説した文書を提出した。この文書はスイスにおける宗教改革の礎となるものであり、牧師の選出、牧師の生活と学問、そして教会会議の構成という3つの項目を概説していた。[ 18 ]教会会議はチューリッヒの統治機関として、 エヘゲリヒトと連携して活動した。

1534年、チューリッヒ聖書の改訂が始まり、ユドが監督しました。1531年版の誤りは修正され、章の要約と並行箇所が追加されました。ツヴィングリの死後、1530年代にユドは改革者、聖書学者として国際的な名声を獲得し始めました。[ 19 ]

1535年12月、ユッドはコンラート・ペリカンテオドール・ビブリアンダー(チューリッヒ出身)、オスヴァルト・ミコニウスシモン・グリネウス(バーゼル出身)と会談し、それぞれの神学の調和を図ろうとした。ツヴィングリ派とルター派の対立はスイスの宗教改革を悩ませ、スイス連邦全体の改革派間の関係を緊張させていた。その結果、主の晩餐に関する5つの条項が発表され、ルター自身も和解に向けた前向きな動きを見せたように見えた。[ 20 ]

数ヶ月後の1536年1月から、バーゼルの行政官たちは改革派教会の第一公会議を招集した。スイス連邦全土から神学者や行政官が出席し、その中でユドは指導的役割を担っていた。他の出席者には、マルティン・ブツァーヴォルフガング・カピトハインリヒ・ブリンガーシモン・グリナエウスオスヴァルト・ミコニウスなどがいた。その結果として『第一ヘルヴェティア信仰告白』が生まれ、ユドはそれをドイツ語に翻訳するよう依頼された。ユドはその任務を引き受けたが、この機会を利用して文書にツヴィングリ風の響きを加えることもした。[ 21 ]ユドのドイツ語訳は、ラテン語版よりもスイス連邦全体で広く受け入れられた。

1530年代後半から1540年代初頭にかけて、ラテン語ウルガタ訳の新版を刊行する取り組みが活発化した。1539年に新ウルガタ訳が印刷されたものの、真に「改革派」のラテン語聖書を初めて刊行したのはユドであった。彼は1530年代を通してこの作業に取り組んだが、病気のために中断せざるを得なくなった。1542年にチューリッヒでユドが亡くなった後、テオドール・ビブリアンダールドルフ・グヴァルターコンラート・ペリカンといったスイスの神学者や学者たちがユドの残した仕事を引き継ぎ、『ビブリア・サクロサンクタ』はユドの死から1年後の1543年に出版された。

出版物

ユドは、1534年にドイツ語で出版された大小のカテキズム、続いて1538年にラテン語版、1541年に別のカテキズムなど、いくつかの影響力のある出版物の責任者です。また、1539年にはツヴィングリの新約聖書釈義講義、Proverba Solomonis(ソロモンの箴言)、および1543年に死後に出版されたBiblia Sacrosanctaも出版しました。ユドの作品はヨーロッパ全土に影響を与え、ハンガリーにまで普及しました。[ 22 ]また、ユドは、ドイツでツヴィングリの作品を配布する上で重要な役割を果たした印刷業者クリストフ・フロシャウアーの 改宗にも役割を果たしたと考えられています。[ 23 ]ユドは、スイスのほとんどの運動の特徴であったツヴィングリの神学に非常に強く存在していた心霊主義の重い内面性を体現していました。[ 24 ]レオ・ジャッドは1542年に病気で亡くなった。

さらに読む

  • カール=ハインツ・ヴィス:「Leo Jud」(ドイツ語)Seine Entwicklung zum Reformator、1519 ~ 1523 年、ベルン、1976 年。
  • ヴェルナー・ラアップ:「Jud(ä)、Leo」(ドイツ語)Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL)、vol. 14、ノルトハウゼン、2000、col。 1118 ~ 1122 年 (詳細な文献目録付き)。

参考文献

  1. ^ a b cツィムナー、リュディガー。「レオ・ジャッド」Historiches Lexikon der Schweiz [スイスの歴史辞典] (ドイツ語)。
  2. ^ヒュー・チザム編 (1911). 「レオ・ジュド」 ブリタニカ百科事典第15巻 (第11版). ケンブリッジ大学出版局. pp.  534– 535.
  3. ^ a b c d e Baker, J. Wayne (1996). Hans J. Hillerbrand (編). Oxford Encyclopedia of the Reformation . Oxford University Press.
  4. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 54頁 
  5. ^ブロミリー、ジェフリー(1953年)『ツヴィングリとブリンガー』ウェストミンスター・プレス、  pp.50-51
  6. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 61頁 
  7. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 67頁 
  8. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、  63頁。
  9. ^ワンデル、リー・パーマー(1994年)『貪欲な偶像と暴力的な手:チューリッヒ、ストラスブール、バーゼルにおける宗教改革における偶像破壊』ケンブリッジ大学出版局、61頁。
  10. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、  pp.67-8
  11. ^ a bゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、pp.  68
  12. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、  pp.232-3
  13. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 232頁 
  14. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 135頁 
  15. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 136頁 
  16. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 210頁 
  17. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 305頁 
  18. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、  pp.251-22
  19. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 243頁 
  20. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 147頁 
  21. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 149頁 
  22. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 306頁 
  23. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 240頁 
  24. ^ゴードン、ブルース(2002年)『スイスの宗教改革』マンチェスター大学出版局、 224頁