
オビエドのペラギウス(またはペラヨ)(1153年1月28日没)は、中世の聖職者、歴史家、贋作者であり、1098年からオビエド教区の補佐司教、 1102年から1130年に罷免されるまで、そして1142年から1143年まで司教を務めた。活動的で独立心の強い高位聖職者であり、教区の特権と威信を熱心に守った。司教在任中、彼はスペインで最も生産性の高い写字室を監督し、膨大なCorpus Pelagianum [ 1 ]を刊行した。ペラギウス自身もこれに寄稿している。歴史家としての彼の業績は概ね信頼できるが、彼の事務所から発信された偽造、改ざん、あるいは巧妙に改変された文書のために、彼はエル・ファブラドール(「作り話家」)[ 2 ]や「偽造者の王子」[ 3 ]と呼ばれている。オビエドに彼を称える記念碑を建てるべきだという意見もある[ 4 ] 。
ペラギウスの生誕地と時期は不明である。『遺言の書』には系図が含まれており、ペラギウスはコリア修道院とラペド修道院を創設した西アストゥリアス地方の諸家と血縁関係にあった可能性を示唆している。また、彼はレオン近郊のビジャモロスとトロバフエロに所有していた土地を自身の聖職者会に寄贈しており、おそらくレオネ人とのつながりを示唆している。[ 5 ]
ペラギウスに関する最も古い記録は、1096年にオビエドの助祭として言及されている。彼は1097年には同地で大助祭となった。1098年12月29日、彼は司教マルティヌス1世の補佐司教に叙階された。 [ 6 ]彼は4年後、アルフォンソ6世の選出によりマルティヌスの後を継ぎ、[ 7 ]教会の財産と管轄権の防衛に精力的に取り組んだ。トレド大司教(1086年)ベルナルド・デ・セディラックは、オビエド、レオン、パレンシアの司教区を補佐司教として自らの管区に組み入れようとした。1099年、教皇ウルバヌス2世はこれを命じた。 1104年、オビエドのペラギウスとレオンのペトロスはローマに行き、新教皇パスカル2世に訴えた。教皇は彼らに免除特権を与え、ローマに直接従属することになった(1105年)。[ 8 ]同じ頃(1104年)、ペラギウスはアストゥリアス内での領主権を守るためフェルナンド・ディアス伯爵、エンデルキナ・ムニョス伯爵夫人、コリアスの修道院長と訴訟を起こした。[ 9 ]彼はまた、近隣のブルゴス司教区(アストゥリアス・デ・サンティリャーナを巡って)やルーゴ司教区との管轄権争いにも巻き込まれ、1109年から1113年にはブラガ大司教区の首都としての主張にも対抗しなければならなかった。[ 9 ] 1121年にトレド大司教区は教皇カリストゥス2世に1105年の復活祭免除を取り消すよう請願し、成功したが、1122年に復活祭免除は認められた。[ 8 ]
ペラギウスは、アルフォンソ6世(1109年没)およびその後継者ウラカ(1126年没)と概ね良好な関係にあった。1106年以降、新たなアストゥリアス伯は任命されず、その称号は失効したようである。一方、権限の低い城主(カステラン) 、つまり新人(ノヴス・ホモ)が前任の伯に取って代わった。アストゥリアス伯領はペラギウスの司教区の中心にあたるため、これはおそらくペラギウスとその権威に有利なことであったと考えられる。[ 10 ]司教はウラカに政治的支援を与え、夫のアラゴン戦士アルフォンソと、1110年以降母と対立していた息子の後のアルフォンソ7世に対抗した。ウラカは1112年、1118年、1120年の3回にわたりオビエドに領地を与え、ペラギウスは宮廷におけるアストゥリアス人の有力者となり、その治世中に15の勅許状を承認した。[ 11 ]ペラギウスはサアグン(1116年)の王国会議で王妃と息子の和解に貢献した。アルフォンソが即位した後、ペラギウスは再び重要性を取り戻すことはなく、新国王の宮廷に姿を現すことは稀で、贈り物を受け取ることもなかった。[ 12 ]
1130年、ペラギウスはカリオンで開かれたウンベルト枢機卿主催の教会会議で、レオンとサラマンカの司教ディエゴとムニオ、そしてサモスの修道院長と共に罷免された。彼らは近親婚を理由にアルフォンソ7世とバルセロナのベレンゲラの結婚(1127年)に反対したためである。彼らの罷免はアルフォンソと高位聖職者ディエゴ・ヘルミレスの政治的動機によるものであった。[ 13 ] 11世紀最後の数十年から12世紀初頭にかけて、サンティアゴ・デ・コンポステーラは大司教ディエゴ・ヘルミレスの尽力もあり、カトリック信者の間で主要な巡礼地の一つとなった。ペラギウスとディエゴのライバル関係は、ペラギウスがサンサルバドル大聖堂の聖遺物、特にキリストの聖遺物とされる聖遺物の信仰を拡大することで、オビエドを巡礼者にとって同等の目的地として確立しようとしたことに見て取れる。[ 14 ]彼は大聖堂の聖遺物を納めるためにアルカ・サンタを作ったとも言われている。 [ 15 ]
ペラギウスはオビエドに住み続け、司教の称号を得ていた。後継者のアルフォンソが1142年1月に死去すると、ペラギウスは1143年初夏まで再び教区管理に携わった。[ 16 ] 6月までに司教座は大助祭のフロイラ・ガルセスによって管理され、9月にはバリャドリッドの公会議でマルティン2世が司教に選出された。彼は自身の葬儀を準備し、サン・サルバドル大聖堂に埋葬地を確保していた。しかし、サンティリャーナ・デル・マルを訪れていた際に突然死去し、同地に埋葬された。
ペラギウスの著作の中には、 1142年のレオン、オビエド、トレド、サラゴサの都市の起源に関する短い論文がある。[ 17 ] 16世紀、アンブロシオ・デ・モラレスはオビエド大聖堂の図書館で「聖母マリアと聖アンナまでの聖書の多くの系図」と題された写本を発見した。これはペラギウスに帰せられる聖母マリアと聖アンナの系図である。この写本には、ヒュダティウスの年代記に続く「イタキウス」という見出しの付いた複数の歴史文書が含まれていた。この写本は後に失われているが、ペラギウスがイエスとその母方の祖母の親族に特別な関心を抱いていたことを示すものである。[ 18 ]
ペラギウスの原典『年代記』[ 19 ]は、彼が収集し、ペラギウス大全の主要部分である『年代記の書』に書き写した一連の年代記の続編として編纂された。これらには、イシドールスの『ゴトホルム史』、セバスティアヌムの『年代記』、そしてサンピロの『年代記』(多くの挿入があったが、最終的には短縮された)が含まれる。[ 20 ]これらをまとめて『年代記の書』を構成し、1132年に序文と索引が編纂されて完成した。
ペラギウスのオリジナルの年代記『レギオネンシウム 列王年代記』は、アルフォンソ6世の娘サンチャと伯爵の称号を与えられたロドリゴ・ゴンザレスの結婚について言及しているため、1121年以降に完成したとされている。 [ 21 ]『レギオネンシウム列王年代記』は24の写本が発見されており、最も古いものは12世紀後半のものである。[ 22 ]それは982年のヴェルムド2世の台頭で始まり、1109年のアルフォンソ6世の死で終わる。歴史家としてのペラギウスの著作は、同時代の匿名の著者による『セミネンセ史』および『皇帝在位年表』の著作と対比されている。ペラギウスのラテン語は「洗練されておらず、職人的な…[歴史]の活気と修辞的な華麗さが欠けている」し、どちらにも見られる「目立った博識」は見られない。[ 22 ]ペラギウスはおそらく、最小限の準備で急いで歴史を書き上げたのだろう。
ペラギウスの『年代記』は、その記述内容に偏りがあるものの、フェルナンド1世の死(1065年)に伴う領土分割など、11世紀の多くの出来事に関する最も重要な史料である。彼はまた、アルフォンソ6世とウラカの治世を同時代に生き、頻繁に目撃している。実際、彼の著作はアルフォンソ6世の治世全体を網羅した唯一の同時代の記録であり、彼は彼を「スペイン全教会の父であり擁護者」と称賛している[ 23 ] 。その前のアルフォンソ5世の治世についてはごく簡単にしか触れられていないが、アルフォンソの父であるベルムド2世の治世は『年代記』全体の約半分を占め、アルフォンソを強く批判している。また、 990年代にベルムドによって前任者であるグデステウス司教が投獄されたことに関する唯一の史料はペラギウスである。ヴェルムド2世への批判は、ペラギウスの思想と偏見を垣間見る上で有益な情報源である。[ 23 ]ペラギウスの『年代記』は主に教会史、特に属州の歴史に焦点を当てており、王の活動に関する記述は乏しく、征服した都市などの成功例を羅列する程度である。歴史家は、ヴェルムド2世の罪ゆえにアルマンゾルがキリスト教諸国を蹂躙することを許されたことなど、あらゆる点で神の摂理を称賛している。ペラギウスは系図にも関心を持っており、このことは『遺言の書』にも表れているが、レオネ王の系図は不完全である。[ 24 ]レギオネンシウム年代記とサンピロの改訂年代記は、後のアデフォンシ皇帝年代記とナイレンシス年代記の著者、そしてルーカス・デ・トゥイ、ロドリゴ・ヒメネス・デ・ラダ、アルフォンソ10世にも影響を与えた。歴史家としてのペラギウスの重要性については、学問的には意見の相違がある。[ 25 ]彼は伝説や奇跡やあらゆる発明から自由ではありませんが、過去を再構築しようと試みたわけではありません。
ペラギウスはまた、コルドバのペラギウスの遺物をレオンからオビエドへ、またフロイランの遺物をオビエド近郊のバジェ・セザールへ移送した記録も書き、それを自身の年代記に含めている。

ペラギウスはまた、司教区に関するすべての司法文書を収集し、Liber testamentorum(Libro (gótico) de los testamentos)と呼ばれる膨大なカルトゥラリア(原文ママ)に写し取った。これは1120年頃、おそらくサアグンのサントス・ファクンド・イ・プリミティーボ修道院で編纂されたものである。[ 26 ]オビエドの主張を補強するために偽造されたり、書き込まれたりした文書が含まれているものの、それ以外は歴史研究にとって重要な編纂物である。ロマネスク様式の色彩豊かな細密画が描かれており、スペイン絵画史においてこの時代を象徴する最も重要な記念碑となっている。
グレゴリオ改革は、常に西ゴート王国時代と同様の路線でスペイン教会を再編することを望んでいた。オビエド司教区はアストゥリアス王国時代に創設されたため、ペラギウスは西ゴート族よりも前の4世紀、スペインにおけるヴァンダル族支配時代にルーゴ・デ・アストゥリアスと呼ばれる場所に設立された司教区という偽の歴史を記録していた。 [ 27 ]ペラギウスはブルゴスとルーゴの司教区に対する彼の司教区の主張を証明するために多くの関連文書を偽造した。オビエドの正当な大主教座であると主張するいくつかの司教区をかわすために、彼はオビエドもかつて大主教座であったと主張する文書を偽造した。[ 28 ]彼はオビエドを大主教に任命した、899年の日付が誤って記されたヨハネス8世教皇からの手紙を偽造した。彼は、821年と872年にオビエドで開催されたとされる教会会議(シノドス)の法令(アクタ)を作成させたが、その証拠は見つかっていない。これらの法令では、ルーゴとブラガがオビエドの従属者として挙げられており、イスラムの征服(711年)後、神はスペインの罪への罰として、トレド教会のすべての権利と特権を聖遺物とともにオビエドに移したと主張されている。ペラギウスはまた、エルサレムからオビエドへのアルカ・サンタの移動の歴史を著しており、これは『遺言の書』に保存され、 『年代記の書』の『セバスティアヌム年代記』にも挿入されている。[ 27 ]