ネメアのライオン

モザイク画：ネメアの獅子。西暦3世紀。現在、パロス島考古学博物館に所蔵されている。

ネメアのライオン（ネメアのライオン、 / n ɪ ˈ m iː ə n / ;古代ギリシア語: Νεμέος λέων、ローマ字表記:  Neméos léōn ; [ 1 ]ラテン語: Leo Nemeaeus ）は、ギリシア神話に登場するライオンで、ネメアに住んでいた。ヘラクレスが12の功業で殺した神話上の獣の一頭として最も有名である。その金色の毛皮は攻撃を通さないため、人間の武器では殺すことができなかった。その爪は人間の剣よりも鋭く、どんな頑丈な鎧も切り裂くことができた。ヘラクレスがライオンを殺した後、その毛皮はヘラクレスとその強さを象徴するようになり、芸術においては神話そのものを認識するため、またヘクレスの英雄的行為と他の英雄的行為との関連を描くために用いられた。

神話の起源

ヘシオドスは、ネメアのライオンはオルトスの子であり、曖昧な「彼女」であると記している。この「彼女」は、キマイラ、エキドナ、あるいはケートーのいずれかを指していると解釈されることが多い。[ 2 ]ネメアのライオンは、その血統によってはテーベのスフィンクスの兄弟とも考えられ[ 3 ] 、ヘラクレス神話に登場するケルベロスやレルネのヒュドラなどと同系である。[ 4 ]しかし、アポロドーロスは、このライオンをテュポーンの子として描いている。[ 5 ]ヘシオドスによれば、このライオンはヘラによって育てられ、ネメアの丘陵地帯を恐怖に陥れるために遣わされたという。[ 6 ]アイリアヌス（エピメニデスを引用）とヒュギノス が伝える別の伝承では、ライオンは月の女神セレネから「生まれた」とされ、セレネはヘラの要請でライオンを月から投げ落とし[ 7 ]アペサスの丘に乗せた[ 3 ]。ヘラは、ヘラクレスにとってさらなる問題を引き起こすことを承知の上で、ネメアのライオンが自身の領土内で狩りをすることを許可した。[ 8 ]フォティオスは『ビブリオテカ』の中で、黄金のリンゴを守る竜ラドンはネメアのライオンの兄弟であると書いている[ 9 ]

ヘラクレスの最初の功業

ピーテル・パウル・ルーベンス作「ヘラクレスとネメアの獅子の戦い」 。ルーマニア国立美術館、カール1世コレクション所蔵。

神話の始まり

ヘラクレスの12の功業のうち最初の功業は、エウリュステウス王（ヘラクレスの従兄弟）によって定められたもので、ネメアのライオンを倒すことであった。

ヘラクレスはその地域を放浪し、クレオナイの町にたどり着いた。そこで彼は少年に出会った。少年は、もしヘラクレスがネメアの獅子を倒して30日以内に生きて戻れば、町はゼウスに獅子を生贄として捧げるが、もし30日以内に戻らないか死んだら、少年自身がゼウスに生贄として捧げられると言った。[ 10 ]別のバージョンでは、彼はライオンに息子を奪われた羊飼いのモロルコスに会ったと主張し、もし30日以内に戻ってきたら雄羊をゼウスに生贄として捧げ、もし30日以内に戻ってこなければ、死んだヘラクレスに喪の供物として捧げられると言った。

ネメアの獅子を倒すヘラクレス。リリア（スペイン）出土のローマモザイクの一部。現在、マドリード国立考古学博物館22室に所蔵されている。

ネメアのライオンの退治

ヘラクレスはライオンを探し求めていた際、その黄金の毛皮が貫通不可能であることを知らずに、矢を何本か取り寄せてライオンを攻撃しようとした。ライオンを見つけ、弓で射たところ、矢がライオンの太ももに当たって無傷で跳ね返ったため、ヘラクレスは毛皮の防御力に気づいた。この最初の遭遇からしばらく後、ヘラクレスはライオンを洞窟に戻した。洞窟には二つの入り口があり、ヘラクレスは片方を塞ぎ、もう片方からライオンが逃げ場を失わせないように侵入した。暗く狭い空間で、ヘラクレスは棍棒でライオンの気絶を防いだ。そして最終的に、素手で絞め殺した。

ネメアのライオンの皮剥ぎと他の労働への影響

ライオンを倒した後、ヘラクレスはベルトから取り出したナイフで皮を剥ごうとしたが、失敗した。その後、石でナイフを研ぎ、さらには石そのものを使おうとした。ついに、英雄ヘラクレスの窮状に気づいたアテナは、ライオンの爪の一つを使って毛皮を剥ぐように命じた。古代ギリシャの詩人テオクリトスも同様の状況を描写している。しかし、テオクリトスはアテナにそのアイデアのひらめきを与え、それをヘラクレスに伝えるのではなく、「ある神が私にライオンの爪で皮を剥ぐことを思いつかせた」と記している。[ 11 ]

30日目にヘラクレスがライオンの死骸を肩に担いで帰還した時、エウリュステウス王は驚きと恐怖に襲われました。エウリュステウスはヘラクレスに二度と街に入ることを禁じ、将来、城門の外に彼の功績を飾ることを命じました。ヘラクレスの英雄的行為に畏怖したエウリュステウスは、自分が入る大きさの青銅の壺を造り、地中に埋めました。ヘラクレスが再び功績のために戻ってきた際に、その中に隠れるためです。この壺は、エリュマントスの猪やケルベロスを冥界から連れ出すといった他の功績にも登場します。この功績以降、エウリュステウスはコプレウス、あるいは「糞人」と呼ばれる仲介者を通してのみヘラクレスと連絡を取るようになりました。 [ 12 ]エウリュステウスはヘラクレスに課せられた任務はますます困難になるだろうと警告し、次の任務であるレルネのヒュドラ退治のためにヘラクレスを送り出した。

アレクサンドロス・オブ・ミュンドゥスによれば、ヘラクレスはこの苦行を大地生まれの蛇に助けられ、テーベまで彼を追いかけてアウリスに定住した。後に、この蛇はトロイア戦争の予言の中でスズメを食い尽くし石に変えられた水蛇であることが判明した。[ 13 ]

ポスト労働と象徴

ヘラクレスはネメアのライオンを殺した後、その外套を着ていた。それは風雨に耐え、最も強力な武器以外を通さなかったからである。また、ヘラクレスの鎧は実際にはキタイロンのライオンの皮だったと言う人もいる。また、エウリピデスは、ヘラクレスが着ていることで知られているライオンの毛皮は、彼がゼウスの森で殺したライオンのものであるとも述べている。[ 14 ]しかし、ヘラクレスがライオンの毛皮をどこで手に入れたかに関わらず、この神話の要素はホメーロス以降に創作された可能性がある。なぜなら、ステシコロスはヘラクレスに彼の有名な衣装を最初に与えた人物だからである。むしろ、それ以前は、彼は当時の戦士の服装に沿ったものだったようであるが、ライオンの皮は着ていなかった。したがって、マーチが推測するように、ライオンの毛皮を着るようになったのは、ライオンが人間の武器に対して無敵になった後のことであるに違いない。[ 15 ]ライオンは死の象徴とも考えられており、ヘラクレスはライオンの皮を剥ぎ自らその皮を身に着けることで、死の脅威を取り除き、死からの救済に変えた。[ 16 ]

ライオンの毛皮をまとって戦場に向かうアレクサンダー大王。現在、トルコのイスタンブール考古学博物館に所蔵されている。

ホメロスの神話自体には、ヘラクレスが火刑に処せられて死んだ後、ライオンの皮がどうなるかについては何も書かれていないが、この場面を描いた古代の芸術作品のほとんどは、ヘラクレスが火刑に処せられる際にその毛皮を身に着けている様子を描いている。[ 17 ]

ネメアのライオンの毛皮の象徴性は、アレクサンダー大王のように、ヘラクレスと自分たちを結びつけるためにも使われた。アレクサンダー大王は、アレクサンダーの石棺に描かれているように、頭の上にライオンの毛皮を乗せて戦いに向かう。[ 18 ]

ヘラクレスの英雄的な功績を称えるため、ゼウスはネメアの獅子を使って獅子座を創造した。[ 19 ]後にこの功績を称えるネメア競技も創設され、ライオンを倒したヘラクレスのように、勝者は野生のセロリを花輪として頭にかぶった。[ 20 ]

芸術においては

ほとんどの芸術作品では、ネメアのライオンがヘラクレス（通常はさまざまな衣装や裸の姿で描かれる）と格闘する様子が描かれているが、この記事の冒頭にあるモザイクは、ヘラクレスと戦闘状態にあるわけでも、死んでギリシャの英雄が身に着けているわけでもないネメアのライオンを描いた数少ない絵画の 1 つである。

注記

  1. ^アポロドロス。ミトグラフィー・グラエチ。 Volumen I (ギリシャ語)。 Рипол Классик。ISBN 978-5-87455-463-7。
  2. ^ヘシオドス『神統記』326の「彼女」の指示対象は不明瞭である。Clay, pp. 159–160, 注34参照。Most, p. 29 注20 (「おそらくキマイラ」)。Hard, p. 63 (「キマイラ（あるいはおそらくその母エキドナと共に）」)。Gantz, p. 23 (「[キマイラ] ... あるいはおそらくエキドナ」)。Caldwell, p. 47 326行目 (「エキドナかキマイラのどちらか」)。West 1966, p. 356 326行目ἡ δ' ἄρα (「エキドナよりも ... キマイラの可能性が高い」)。
  3. ^ a bケレーニ、カール（1962年）『ギリシアの英雄たち』ニューヨーク：グローブ・プレス、140頁。
  4. ^スタッフォード、エマ（2013年6月17日）『ヘラクレス』 （第0版）ラウトレッジ刊。doi ：10.4324/ 9780203152454。ISBN 978-1-136-51927-7。
  5. ^アポロドーロス、2.5.1
  6. ^ヘシオドス『神統記』 327–329
  7. ^ハード、 p. 256 ;アエリアン, 12.7 ;ハイギヌス、ファビュラ30
  8. ^マーチ、ジェニー（2021年）。ダニエル・オグデン（編）『オックスフォード・ヘラクレス・ハンドブック』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、32ページ。
  9. ^ “Bibliothèque de Photius : 190. Ptolémée Chennus、Nouvelle Histoire” . remacle.org 。2023 年9 月 6 日に取得。
  10. ^アポロドーロス、2.5.1
  11. ^マーチ、ジェニー（2021年）。ダニエル・オグデン（編）『オックスフォード・ヘラクレス・ハンドブック』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、36ページ。
  12. ^マーチ、ジェニー（2021年）。ダニエル・オグデン（編）『オックスフォード・ヘラクレス・ハンドブック』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、35ページ。
  13. ^ダニエル・オグデン『ドラコン：ギリシャ・ローマ世界における竜の神話と蛇信仰』
  14. ^ 「エウリピデス『ヘラクレス』359行目」 www.perseus.tufts.edu 2025年5月23日閲覧。
  15. ^マーチ、ジェニー（2021年）。ダニエル・オグデン（編）『オックスフォード・ヘラクレス・ハンドブック』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。pp.  37– 38。
  16. ^ケレーニ、カール（1962年）『ギリシアの英雄たち』ニューヨーク：グローブ・プレス、141頁。
  17. ^ベス・コーエン (1998)、コリン・ボネット;ジュルダン・アネカン、コレット。 Pirenne-Delforge、Vinciane (編)、「The Nemean Lion's Skin in Athenian Art (Pl. ΧI-XVII)」、Le Bestiaire d'Héraclès : IIIe Rencontre héracléenne、Kernos suppléments、Liège: Presses universitaires de Liège、pp.  127–139、ISBN 978-2-8218-2895-7、 2025年5月23日閲覧{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ（リンク）
  18. ^パラギア、オルガ (2018).デメトリウ、キリアコス（編）。アレクサンダー大王のレセプションへのブリルの同行者(第 2 版)。ボストン: ブリル。 p. 149.
  19. ^マーチ、ジェニー（2021年）。ダニエル・オグデン（編）『オックスフォード・ヘラクレス・ハンドブック』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、39頁。
  20. ^ケレーニ、カール『ギリシアの英雄たち』ニューヨーク：グローブ・プレス、142頁。
  21. ^ “アーカイブコピー” . 2017年7月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年7月30日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)

参考文献

参照

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