| マドラス芸術運動 | |
|---|---|
| 活動年数 | 1960年代~1980年代頃 |
| 位置 | マドラス(現在のチェンナイ)、南インド |
| 主要人物 | KCS パニケル、S. ダナパル、DP ロイ・チョードリー、J. スルタン・アリ、L. ムヌスワミ、AP サンタナラージ、V. ヴィシュワナダン、RB バスカラン、KM アディムーラム、PV ジャナキラム、SG ヴァスデフ、KV ハリダサン、M. セナティパティ、アルナワズ・ヴァスデフ、TK パドミニ (他) |
| 影響 | モダニズム、フォークアート |
| 影響を受けた | 南インドの芸術 |
マドラス芸術運動(マドラス・ムーブメント)は、 1960年代初頭から1980年代にかけて南インドのマドラス(現在のチェンナイ)で生まれた地域芸術運動である。 [ 1 ]この運動は、先住民族や地域の伝統や芸術形式、地域史、そして神話に根ざしたモダニズム的なインド芸術のアイデンティティを確立しようと尽力したことで知られている。チェンナイ政府美術大学とチョラマンダル芸術家村がこの運動の中心地となり[ 2 ]、 KCSパニカーのような芸術家たちがその方向性を形作る上で先駆的な役割を果たした。[ 3 ]
この運動からは、A.P.サンタナラジ、L.ムヌスワミ、アンソニー・ドス、レダッパ・ナイドゥ、K.スリーニヴァスル、スルタン・アリ、ヴェル・ヴィシュワナダン、 K.M .アディムーラム、 SGヴァスデフ、TKパドミニなど、多くの著名な芸術家が輩出され、彼らは皆、運動のアイデンティティを形成する上で重要な役割を果たし、国内外で認知されました。[ 4 ] [ 5 ] 1977年にパニカーが死去した後、当初構想されていたまとまりのある運動は、中心的指導者の喪失、内部分裂、新しいアートセンターの出現、そしてより広範な芸術界の変化により、徐々に解体していきました。[ 1 ] [ 6 ]
マドラス美術運動の中心地は、1850年にイギリス植民地統治下でアレクサンダー・ハンター大佐によって設立された私立美術学校、マドラス美術工芸学校であった。[ 7 ]同校は当初、西洋市場向けの美術品の製作に力を入れており、インドで初めて、そしてアジアでも初期の美術学校の一つであった。[ 8 ] 1852年に植民地政府の支配下に入り、政府産業芸術学校と改名された。インド独立後、1963年に政府美術工芸大学となった。
芸術におけるすべての偉大な伝統は、不滅の創造エネルギーの宝庫であり、偶発的な出来事の下では、自らを新たに燃え上がらせ、生命力に満ち、より高いレベルに到達するよう刺激を与えることができるのです。
1960年代まで南インドで唯一の総合芸術機関として、タミル・ナードゥ州、ケーララ州、カルナータカ州、アーンドラ・プラデーシュ州から学生を集め、汎ドラヴィダ芸術集団を育成した。[ 1 ]ボンベイ(現ムンバイ)のような現代美術の中心地は、西洋文化と植民地時代の学術的様式に大きく影響を受けていた。独立後のインド文化復興を背景に生まれたこの運動は、「ナショナリズム」を刺激しようとした。これは、アーティストたちに地域の民芸、工芸、寺院建築、古典舞踊、コーラムのような伝統的なシンボル、地元の宗教的図像、古代の文字など、身近な文化環境からインスピレーションを得ることを奨励するアプローチである。[ 9 ] [ 10 ]
彫刻家のDPロイ・チョウドリーは、この学校の最初のインド人校長(1930~1957年)でした。彼はカリキュラムの改革を主導し、植民地主義的なアカデミズムから脱却し、美術カリキュラムと実証的なアプローチを重視しました。[ 9 ]彼の後継者である画家のKCSパニカーは、これらの考えをさらに発展させました。パニカーは、芸術家たちに内省し、「地域的モダニズム」を発展させるよう批判的に促しました。 [ 6 ]パニカー自身の初期の作品が「インド的要素」を欠いていると批判されたことが、芸術表現のための土着の源泉を探求するという彼の決意を後押ししたと言われています。[ 1 ]このことが、伝統的なモチーフや哲学的概念を現代の芸術技法と意識的に融合させる努力につながりました。彼はカリキュラムを体系的に改訂し、タンジャヴール絵画、寺院彫刻、バティック染めといった地域工芸の技術訓練とモダニズム的抽象表現を統合し、ハイブリッドな美学を生み出しました。この施設は芸術的訓練と思想的談話のための重要な場となり、南インドの地域モダニズムを定義することになる世代の芸術家を育てた。[ 9 ]

1966年、KCSパニカーはチェンナイ郊外のインジャンバッカムにチョラマンダル芸術家村を設立しました。村には約30人の学生や仲間の芸術家が集まり、そのほとんどは政府美術工芸大学の出身でした。 [ 11 ]この村は、芸術家が商業的なプレッシャーから自由に生活し、働き、創作できる自給自足のコミューンとして創設され、インド最大の芸術家コミューンとなり、マドラス芸術運動の重要な中心地となりました。[ 12 ] [ 13 ]芸術家たちは生計を立てるためにバティックや金属細工などの工芸に従事し、後に絵画や彫刻に焦点を合わせました。現在、村にはマドラス芸術運動の代表的な作品を展示する美術館もあります。[ 12 ]

マドラス芸術運動の芸術家たちは、具象的表現と抽象的表現の両方を含む多様なスタイルで作品を制作しましたが、モダニズムの枠組みに伝統的なインドの要素を統合することで特徴づけられました。
絵画においては、線、色彩、模様が重視され、しばしば地元の美学から影響を受けました。K.S.S.パニカーの後期の作品、特に「言葉と記号」シリーズ(1963年 - 1975年)はその象徴的な例です。[ 14 ]これらの抽象的な作品には、マラヤーラム文字に似た書道形式、数学記号、占星術のチャート、タントラや部族芸術のシンボルが組み込まれていました。[ 15 ]例えば、RB.Bhaskaranの「惑星」(1972年)は、タントラのシンボル、若木の形をした誕生のシンボル、複雑な線描が特徴であり、 K.V.ハリダサンの「ブラフマ・スートラ」(1990年)は、暦、タントラ、ダンス・ムドラのシンボルをポップな色彩で使用しています。[ 7 ]
他の画家たちは、神話、地元の伝説、田舎暮らし、そして精神的な概念といったテーマを探求しました。鮮やかで、しばしば非自然主義的な色彩と装飾的なモチーフの使用が一般的でした。J・スルタン・アリのような芸術家は、民俗の神々や部族芸術からインスピレーションを得ました。一方、K・M・アディムーラムのような芸術家は、自然と色彩の抽象的な探求で知られていました。[ 16 ]この運動では、水墨画で知られるアルナワズ・ヴァスデフや、田舎の女性像を描き、アイデンティティのテーマを探求したTK・パドミニといった著名な女性芸術家も登場しました。
この運動に関係する彫刻家たちも、伝統的な形態や素材を用いながらも現代的な表現を取り入れました。PV・ジャナキラムは、南インドの寺院彫刻や聖像に着想を得た、正面的で直線的な板金彫刻で知られています。彼はレプセなどの技法を用いて、複雑な表面を創り出しました。[ 16 ]テラコッタ、ブロンズ、木材が広く使用され、人物、動物、神のイメージが融合した作品が多く見られました。
マドラス芸術運動は、南インドにおける独自の近代芸術的アイデンティティの形成に重要な役割を果たした。マドラス芸術運動は、国際的なモダニズムとより直接的に関わったボンベイの 進歩的芸術家グループとは異なり、土着の語彙を重視していた[ 10 ] 。
マドラス芸術運動は、当初はインド近代主義という国家の物語の中で「後発の現象」と評され、初期の主流芸術論では過小評価されていましたが、その後、現代インド美術の形成に果たした役割が学術的に認められるようになりました。展覧会や学術研究は、この運動の多様性への貢献を強調しており、チョラマンダル芸術家村は、アーティストの支援とアーカイブ資料の保管を通じて活動を続けています。[ 9 ] [ 17 ]