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| ドラヴィダ文化と歴史 |
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南インド文化は、通常、南インドのタミル・ナードゥ州、カルナータカ州、ケララ州、アーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州を含む文化圏を指します。南インドという概念は、ドラヴィダ人の民族的・言語的アイデンティティと密接に結びついているため、ゴンディ族やクイ族などの中央インドのグループを指すこともあります 。インドと同様に、南インド文化の共通の本質を定義することは困難です。ただし、共通のテーマとしては、身体の美しさや女性らしさを称えることを通して永遠の宇宙を捉えることなどが挙げられます。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]それは、ダンス、衣服、彫刻に例証されます。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
南インドの服装は非常に多様ですが、共通の文化的祖先によって結びついています。南インドの女性は伝統的にサリーを着用し、男性はサロンと呼ばれる一種の服を着ることで知られています。サロンは白いドーティか、典型的なバティック模様のカラフルなルンギのいずれかです。しかし、これらはファッションの広大な伝統のほんの一部に過ぎません。サリーは縫い目のないドレープであるため、着用者の体型を美しく見せますが、腹部を部分的にしか覆いません。インド哲学では、至高の存在のへそは生命と創造の源であると考えられています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 5 ]そのため、伝統的には腹部とへそは隠さないことになっていますが、この衣装の背景にある哲学はほとんど忘れ去られています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]これにより、ナティヤシャーストラで表現されているように、アンギカム ブヴァナム ヤシャ(身体はあなたの世界)がシャリーラ マンダラ(全宇宙)と一体となるシャリーラマンダラが実現されます。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]これらのサリーの原理は、男性が着用するルンギ、ムンドゥ、パンチェイ(カンナダ語でカラフルな絹の縁取りが付いた白いルンギ)など、他の形態のドレープにも当てはまります。[ 6 ]ルンギは時計回りまたは反時計回りにドレープされ、背中で結ぶか、ちょうどウエストラインに沿って固定します。時には膝まで持ち上げてゆっくりと腰で結んだり、歩くのを速めるために手に持ったりします。
伝統的に、南インドの男性は上半身を覆いません。正式な場では、布切れで上半身を覆うこともあります。南インドの一部の寺院では、寺院内では男性の上半身の衣服着用を禁止しています。アーンドラ州とカルナータカ州北部の一部では、男性はカチェ・パンチェイを着用し、脚の間に通して背中で結びます。女性にも同様のパターンが見られます。半島沿岸地域では、男性は色付きのルンギを着用し、女性はサリーを背中で結びます。
カリコは、未漂白でしばしば未加工の綿から作られた平織りの織物で、11世紀に南インドの現在のケーララ州カリカット(コーリコード)で生まれ、この織物の名前の由来となった。 [ 7 ]そこでは、この布はチャリヤンとして知られていた。[ 8 ]生の布は鮮やかな色彩で染められ、カリコプリントは後にヨーロッパで人気を博した。[ 9 ]

食習慣は地域によっても多様であり、主に伝統に基づいています。米が主食です。ココナッツは南インドのケーララ州とカルナタカ州の海岸部で重要な食材であり、ハイデラバード ビリヤニはテランガーナ州と他の近隣州でも非常に特別なものですが、アーンドラ プラデーシュ州の料理はピクルス、スパイシーで香り高いカレー、チリパウダーをたっぷり使うのが特徴です。ドーサ、イドゥリ、ウッタパムなどは、この地域全体で人気があります。ケーララ州やマンガロール市などの海岸地域はシーフードで知られています。南インドのコーヒーは一般にかなり濃厚で、マラバール地方全体でコーヒーは好まれる飲み物です。タミル ナードゥ州は、タミル人の家庭で一般的な朝食であるイドゥリ、ドーサ、ポンガル、サンバル、ワダ、プリでよく知られています。カルナータカ州では、ビシベレ風呂、カラ風呂、ケサリ風呂、ラギ・ムッダ、ウディン・ヴァダ、ベネ・マサラ・ドーサ、ペーパー・ドーサなどが一般的な料理です。

ココナッツは南インド原産で、何世紀にもわたって南インドのマラバール海岸南西部を通ってヨーロッパ、アラビア、ペルシャに広まりました。インド原産のココナッツはポルトガル人商人によってアメリカ大陸に持ち込まれました。黒コショウもインドのマラバール海岸原産で[ 10 ] [ 11 ]、マラバールコショウが広く栽培されています。古典時代には、フェニキア人、ギリシャ人、エジプト人、ローマ人、中国人が、インド南西部の海岸にある古代の港町ムジリス産のシナモンや黒コショウなどのスパイスに魅了されました[ 12 ] [ 13 ]。
15世紀末に始まった大航海時代以前の中世、マラバル海岸のカリカット王国(コーリコード)は、当時、紅海とヨーロッパへのインドの胡椒輸出の中心地であり[ 14 ] 、エジプトとアラブの貿易商が特に活発に活動していました。何世紀にもわたって北ケーララで生まれたタラセリー料理は、このようなスパイスを使用しています 。
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音楽は多種多様です。田舎の民謡から洗練されたものまであります。南インドのインド古典音楽はカルナーティック音楽として知られています(植民地時代初期に南インドが呼ばれていた名称であるカルナーティックにちなんで。サラン・デヴが南インドの古典音楽をカルナーティック音楽と名付けました)。プランダラ・ダサ、カナカ・ダサル、ティヤガラジャ、ディクシャタル、シャヤマ・サストリ、スワティ・ティルナルといった作曲家による、メロディアスで、ほとんどが信仰深く、リズミカルで構造化された音楽が含まれます。南インドの4つの州の文化や音楽を一気に論じることは困難です。タミル・ナードゥ州には、寺院でオドゥヴァルが歌うタミル・パンがあります。彼らはサンバンダルなどの有名なタミル詩人の作品をさまざまなパン(ラーガの別名)で歌います。
南インドのヒンドゥー寺院で主に使われる楽器はナダスワラムです。これは、南インドに最初の寺院が建立された頃に作られたと言われています。南インドの寺院では、ナダスワラムとタヴィルが一緒に演奏され、ペリヤ・メラム・アンサンブルを形成していました。ペリヤ・メラムはその耳障りな音色のため、多くのヨーロッパ人には好まれませんが、南インドでは誇りと荘厳さを象徴する音色です。多くの寺院の伝統において、ペリヤ・メラムは参拝者が霊的な存在を感じるために不可欠なものです。ペリヤ・メラムは、寺院内の日常の儀式や、寺院の周囲で行われる年中行事で演奏されます。寺田義孝.「南インド・ヒンドゥー寺院音楽の伝統:『ペリヤ・メラム』とその演奏実践」Asian Music 39.2 (2009): 108-51. ProQuest. Web. 2013年9月24日.
南インド文化は、南インドの精緻なダンス形式で祝われます。クーディヤッタム、バラタナティヤム、オイラッタム、カラカッタム、クチプディ、カタカリ、ティラヤッタム、[ 15 ]テイヤム、ブータ・コラ、オッタムトゥラル、オッパナ、ケララ・ナタナム、モヒニアッタム、ヤクシャガナ。ティラヤッタムは、ケーララ州南マラバル地域の儀式的舞台芸術です。[ 16 ]バラタナティヤムは、体の美しさの祭典を通じて永遠の宇宙を祝うものです。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]これは、まっすぐでふっくらとした曲線を描く腹部、体の構造に対してバランスのとれた丸みのある体重、非常に長い髪、曲線美のあるヒップといった信条を通して実現されます。[ 1 ] [ 2 ] [ 4 ]これらの信条は、ナティアシャーストラの哲学「アンギカム ブヴァナム ヤシャ」(体はあなたの世界である)に命を吹き込みます。 [ 1 ] [ 2 ] [ 4 ]これは、演者が膝を横に向けて半座りの姿勢を取り、非常にまっすぐな姿勢をとるアライマンディの姿勢で詳しく説明されます。バラタナティヤムダンスのこの基本的な姿勢では、頭とへその距離が、地球とへその距離に等しくなります。同様に、伸ばした右腕と伸ばした左腕の間の距離は、頭と足の間の距離に等しくなり、生命と創造の化身である「ナティアプルシャ」を表しています。[ 1 ] [ 2 ] [ 4 ]
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南インドは、タミル・ナドゥ州の純粋なドラヴィダ様式とカルナータカ州のヴェーサーラ様式(カルナータ・ドラヴィダ様式とも呼ばれる)という2つの魅力的な岩石建築様式を誇っています。その他の非岩石建築様式には、ケーララ建築があります。[ 17 ]これは、インドのヴェーダ建築学(ヴァーストゥ・シャーストラ)に準じて実施/遵守されてきました。[ 17 ]マハーバリプラム、タンジョール、ハンピ、バダミ、パッタダカル、アイホレ、ベルール、ハレビドゥ、ラクンディ、シュラヴァナベラゴーラ、マドゥライの感動的な寺院の彫刻や、トラヴァンコールとレパクシの寺院の壁画も、南インド文化の証となっています。ラージャ・ラヴィ・ヴァルマの絵画は、南インドの生活と神話の多くのテーマの古典的な表現と考えられています。マッタンチェリ宮殿やエッタマノールのシヴァ・クシェトラムには、ケーララ州の壁画が数多く残されています。2006年4月現在、インドにある26の世界遺産のうち5つが南インドにあります。[ 18 ]

彫刻は、人間の舞踏に次いで、南インドの最も優れた表現手段の一つとなった。この手段によって、三次元の形状を時間の中で刻み込むことが可能となった。伝統的な南インドの彫刻家は、常にサリーを脱いだ状態で表現されるへそから神々の彫刻を始める。彫刻のコシュタ(格子)は、へそが彫刻のちょうど中心に位置することを示し、有限の肉体と無限の宇宙の結合の源泉を表している。多くの寺院では、寺院群の周囲や内部に彫刻が飾られている。また、様々な様式のダンスステップを描写したものでもあり、ダンスの形態を保存し、復興させる役割を果たしてきた。[ 3 ]

南インドには、2000年以上遡る世界最古の文学的伝統があります。南インドで最初に知られる文学は、約2000年から1500年前にタミル語で書かれた詩的なサンガムです。西暦850年にアモガヴァルシャ1世によって書かれたカンナダ語の古典、カビラジャマルガは、西暦6世紀初頭のドゥルヴィニタ王のカンナダ文学に言及しています。西暦10世紀のタミル仏教注釈者ネムリナータムは、西暦4世紀のカンナダ文学に言及しています。その後数世紀にわたって、マラヤーラム語とテルグ語の明確な文学的伝統が発展しました。南インドの人々の芸術的表現は、自然の壮大さとそのリズムに対する彼らの称賛を表しています。作品の一部には、イランゴ・アディガルの『シラッパディカラム』、トールカッピアールの『トールカッピアム』、ティルヴァッルヴァルの『ティルクラル』、クマラヴィヤサの『カルナタ・バラタ・カタマンジャリ』、パンパの『ヴィクラマルジュナ・ヴィジャヤ』、ナンナヤ、ティッカナ、エラナの3人の詩人による『アーンドラ・マハー・バラタム』、バサヴァンナの『シヴァ・シャラナ』、アッカ・マハデーヴィの『ヴァチャナ』などがある。南インドの文学と哲学では、女性は非常に力強いと考えられている。既婚女性は縁起が良いとされ、彼女のシャクティ、つまり女性の力は、夫と子供たちを守り、力づける。現代のカンナダ語作家は、インドの言語では最多の8つのジナピス賞を受賞しており、マラヤーラム文学は6つのジナピス賞を受賞しており、これはカンナダ語文学に次いで2番目に多い。
南インドの主な精神的伝統には、ヒンズー教のシャイヴァ派とヴィシュヌ派の両方が含まれますが、仏教とジャイナ教の哲学は数世紀前に影響力を持っていました(最近の研究では、仏教とジャイナ教の到来以前には、少なくともヒンズー教のシャイヴァ派が南インドに存在していたと示唆されています。紀元前205年にスリランカに侵攻したタミル王エラランは、シンハラ人仏教徒によってシャイヴァ派とされています)。南インドの精神的伝統は、アーリア人以前の土着の性質とインドの他の地域と区別する多神教的な崇拝にも影響を受けています。カルナータカ州のシュラヴァナベラゴーラは、ジャイナ教徒の人気の巡礼地です。キリスト教は、西暦52年にケーララに来て、今日聖トマス・クリスチャンまたはナシュラニと呼ばれるシリアのキリスト教の伝統を確立した使徒聖トマスの時代から、海岸沿いの南インドで栄えました。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]南インド、特にマラバール海岸には大規模なイスラム教徒のコミュニティがあり、その起源はケーララ州とオマーン人、そして主にハドラマウトと隣接する南アラビア地域の他のアラブ人との間の古代の海上貿易に遡ることができます。彼らはマピラ・ムスリムとして知られ、主にケーララ州の北マラバールと南マラバールの地域、そしてアラビア海のラクシャディープ諸島の有人島周辺に散在しています。[ 28 ] [ 29 ]一部の学者によると、マピラは南アジアで最も古くから定住した土着のイスラム教徒のコミュニティです。[ 28 ]マドラスとコーチンは、最も古いコーチン・ユダヤ人とパラデシ・ユダヤ人の故郷です。ソロモン王の時代にマラバール海岸に到着したとされる世界中のユダヤ教徒の数。[ 25 ] [ 26 ] [ 30 ] [ 31 ]イギリス連邦で現存する最古のユダヤ教シナゴーグは、ケーララ州コーチにあるカダヴンバガム・シナゴーグとパラデシ・シナゴーグである。
スパイスの王様と呼ばれる唐辛子は、インドの主要な生産地であるケララ州原産の熱帯のつる植物の乾燥した実です。