マドゥラミッション

マドゥライ伝道団の村と住居の地図。

マドゥライ・ミッション、またはマドゥラ・ミッション（1606-1773 / 1937-1952）は、 1606年に設立されたイエズス会のミッションであり、インド半島の南東部、コロマンデル海岸の先端からヴェラール川の少し北の地域までを管轄していましたが、後に1776年にカルナータカ・ミッションに管轄権の一部を失いました。[ 1 ]イエズス会の解散後、前述のミッションに引き継がれ、1929年に再びイエズス会のミッションとして再設立され、最終的に1952年に独自のイエズス会管区になりました。[ 2 ]これら2つのミッションは、旧マドゥライ・ミッション（1606-1773）と新マドゥライ・ミッション（1937-1952）として知られています。この伝道団は、マドゥライ市自体のロベルト・デ・ノビリと関係があり、彼の足跡をたどり、そこから半島の南東部全体に広がったという点で、以前のキリスト教の存在とは区別されます。[ 3 ]

背景

マドゥライ伝道団の起源は、その設立よりほぼ一世紀前に遡る。1517年、真珠養殖沿岸のパラヴァール人は、アラブの貿易商や侵略者からポルトガル王室の保護を得るため、集団でキリスト教に改宗した。 [ 4 ]パラヴァール人はタミル王国、特にマドゥライのパンディヤン王国と関わりがあり、ポルトガル人とのつながりから、現地のイエズス会士は非常に重要視されていた。イエズス会士は、現地のインド勢力が交渉できるポルトガル人とのつながりと見なされていたからである。[ 5 ]しかし、16世紀のほとんどの間、コロマンデル海岸のイエズス会士たちは内陸部への進出にほとんど関心がなく、パラヴァール人とともに海岸にとどまった。[ 6 ]マドゥライのパンディヤン王国がテルグ王国に陥落した後、パラヴァール人は自治権を維持するため他の王国と政治的協定を結んだ。

こうした状況は、16世紀後半、テルグ語圏の王国 ヴィジャヤナガル帝国のヴェンカタ1世の統治下で一変し始めた。ヴェンカタ1世は1593年にイエズス会を丁重に迎え、ヴィジャヤナガルに教会を建てて布教するという彼らの要請を受け入れた。これにより、イエズス会はインド亜大陸の奥地への布教活動の拡大の可能性について自信を深めた。[ 7 ]

ポルトガル時代

始まり

1574年、ゴンサロ・フェルナンデス・トラコソはイエズス会に入会する前はアジアでポルトガル人に仕え、1560年からパラヴァールの世話をしていたが、パラヴァール移民たちを追ってマドゥライへ行き、彼らの精神的な必要を満たした。[ 8 ]マドゥライはインド半島南部のヴィジャヤナガル王国の属国、マドゥライ王国の首都であり、文化的にも経済的にも重要なバラモンの中心地であった。 [ 9 ]フェルナンデスは後に、1595年にマドゥライのナーヤカであるムトゥヴィラパが教会を建てる土地と引き換えに宮廷にイエズス会の神父を要請したことを受けて、正式にマドゥライに赴任することになった。[ 10 ]フェルナンデスはマドゥライに聖マリア教会と貧しい子供たちのための学校を建設し、宣教活動を開始した。[ 11 ]しかし、彼は低カーストのパラヴァルスとの関わりと、フランギ（ポルトガル人と密接な関係のある西欧人を指す用語）であったため、誰一人として改宗させることができなかった。[ 12 ]フェルナンデスがマドゥライのナヤックと話をしようとしたとき、改宗するつもりなら出て行くべきであり、「フランギの宗教」について語ってはならないとそっけなく言われた。[ 13 ]フェルナンデスが誰も改宗させられなかったため、地方官のアルベルト・ラエルツィオは彼に代わってロベルト・デ・ノビリを派遣した。

ロベルト・デ・ノビリ

ロベルト・デ・ノビリは1606年にマドゥライに到着した。フェルナンデスが10年にわたって在任したにもかかわらず、この年がマドゥライ伝道団の始まりとされることが多く、すぐに状況に気づいた。[ 14 ]彼は、キリスト教が下層カーストとフランギの宗教であるという認識が、バラモンにとって改宗を不可能にしていたためであることを認識した。[ 15 ]デ・ノビリはこうして順応の考えを実践した。フェルナンデスとの類似点を否定し、自分は「ローマの王」（すなわち貴族）でありサンニャーシでもあると述べ、キリスト教を下層カーストと密接に結びついたものではないものとして提示しようとした。[ 16 ]バラモンの生活様式に従って正しく生活しようとする彼の試み​​はすぐに実を結び始め、地元の族長エルメイカッティから土地を与えられた。[ 17 ] 1608年、デ・ノビリは既にバラモン社会から敵意を受けていた。彼らは彼が下層カーストの宗教を説いていることに反対し、その結果、デ・ノビリの料理人たちはデ・ノビリに仕えることで地位を失うことを望まなかったため彼を見捨てた。[ 18 ]バラモンであることには正しい食事が不可欠だったため、これは問題であった。しかしデ・ノビリにとって幸運だったのは、1608年にマドゥライ出身のバラモンであるシヴァダルマにも出会ったことだ。シヴァダルマはデ・ノビリを高く評価していたに違いなく、デ・ノビリから彼のことを師匠と呼んでいた。[ 19 ]シヴァダルマはデ・ノビリの料理を作るだけでなく、ヴェーダの経典を教え、翻訳まで始めたが、これは死刑に処されるべき罪だった。[ 20 ]さらに、彼はデ・ノビリがフランギであるという告発に対してデ・ノビリを弁護した。1609年、デ・ノビリは同じくポルトガル人のイエズス会士、マヌエル・レイタオンと合流した。レイタオンの来訪は、肌の色が濃いためマドゥライ社会への適応が容易になり、デ・ノビリにとって有益と考えた。[ 22 ]シヴァダルマ自身もキリスト教に改宗し、「ボニファシオ・チャストリ」として洗礼を受けたが、[ 23 ]生涯を通じて出生名で自らを名乗った。[ 24 ]

伝道所の存続期間を通じて、この伝道所を常に妨げてきた問題が一つあった。それは、その財政的維持費と、地元インディアンが伝道所自体が裕福であると見なしていたことであった。理論的には、この伝道所はポルトガルのパドロード政策によって支えられることになっていた。この政策は、海外伝道所の維持費と引き換えに、ポルトガル王室にそれらの行政権を与えるものであった。しかし、ポルトガル王室は支払いに怠慢で、同じくイエズス会の宣教師であったアントニオ・ヴィーコが、伝道所の経費の多くを私腹を肥やして支払っていた。[ 25 ]この問題は、アジアにおけるポルトガル帝国へのオランダの攻撃の増加、特に1662年のコーチン占領によってさらに悪化した。[ 26 ]この古い伝道所の存続期間を通じて、多くの地元領主がイエズス会に富を要求した。その中には、何人かのイエズス会士を逮捕し、ベルベットのコートをもらうまで待ったエルメイカッティも含まれていた。[ 27 ]

マドゥライ伝道団の論争

フェルナンデスとデ・ノービリの関係は、1606年にデ・ノービリが到着して以来、悪化の一途をたどっていた。デ・ノービリが上流社会で暮らし、フェルナンデスが下層カーストに追いやられていたことに加え、フェルナンデスはバラモン教の伝統を異教的かつ宗教的であると拒絶し、デ・ノービリによるその採用と受容の両方を、融和政策を通じて非難した。[ 28 ] 1610年に緊張が高まり、フェルナンデスはアルベルト・ラエルツィオに手紙を送り、ラエルツィオはデ・ノービリがキリスト教圏内でバラモンの慣習を採用し許可したことについて調査を開始し、この過程で3回の別々の調査（1610年、1617年、1618年）が行われた。[ 29 ]これらの調査にもかかわらず、デ・ノービリが勝ち、マドゥライのバラモン階級の改宗においてバラモンの慣習を採用し保護してきたことを首尾よく擁護した。

拡大

1611年、地元のバラモンがキリスト教を下層カーストの宗教として攻撃し、フランギ神父の弟子であるバラモンを蔑視すると主張したため、宣教団の事業は再び脅威にさらされました。その結果、デ・ノビリに従うバラモンは疎外されるようになりました。[ 30 ] この悪化する事態はシヴァダルマによって阻止されました。シヴァダルマはマドゥライで最も尊敬されているバラモンの一人に、キリスト教が本当に下層カーストの宗教なのか、それともバラモンが実践できるものなのかを判断するよう依頼しました。肯定的な返答を受けて、キリスト教徒のバラモンはコミュニティに再加入し、その数は増加しました。[ 31 ]

しかし、この増加はわずかで、改宗が行われたとしても実際にキリスト教徒であり続けるのは3人に1人だけだった。[ 32 ] さらに、キリスト教が下層カーストとは別の宗教として認められていたにもかかわらず、バラモンたちは下層カーストと信仰を共有しなければならないことに非常に不満を抱いていた。マドゥライのバラモンたち、ヒンドゥー教徒を含む何人かは、イエズス会の宣教師が不可触民を改宗させただけでなく、その後も彼らと活動を続けていると聞くと、いくつかの教会を焼き払った。[ 33 ] 1622年までに改宗したバラモンはわずか29人だった[ 34 ]。1616年にはマドゥライ王国の首都もマドゥライからタミラガムに移され、イエズス会にとって問題が生じた。マドゥライの王たちは地方の紛争では概ね同情的だったが、今やイエズス会は自分たちの窮状に無関心な地方官吏たちと交渉しなければならなくなったからである。[ 35 ]

1620年代、デ・ノービリ、そしてイエズス会は南インド全土で尊敬されるようになり、マドゥライ王国の多くの地方宮廷で金のマントをまとって王室の歓待を受け、教会を建設する権利や領土内を自由に移動する権利を与えられることが多かった。[ 36 ]デ・ノービリの成功の結果の一つは、カースト制度に基づいた宣教団の聖職者自体の分離であったが、これは18世紀にベネディクトゥス14世によって正式に確認された。[ 37 ]

サンニャーシとバラモン への焦点は、1640年代にバルタサール・ダ・コスタが到着したことで変化し始めた。[ 38 ]デ・ノビリとは異なり、ダ・コスタはバラモンの改宗に成功しても他の皆がそれに倣うとは考えていなかった。特にバラモン自身は改宗に非常に消極的だったからだ。むしろ、パンターラムの僧侶であるダ・コスタは、フェルナンデスほどデ・ノビリの「順応」の方法を軽視することはなかったものの、宣教の焦点をバラモンから遠ざけることを目指した。[ 39 ]

昔のマドゥライ伝道団の全期間を通じて、そこにいたイエズス会員の数はごくわずかだった。1646年には、伝道団全体でわずか4人のイエズス会員がいた。ロベルト・デ・ノビリとマヌエル・マルティンス（サンニャーシとしてバラモンを相手にしていた）、バルタサール・ダ・コスタとマヌエル・アルバレス（パンターラムとして下層カーストを相手にしていた）である。[ 40 ]しかし、ダ・コスタが伝道団の焦点を頑固に保守的なバラモンから外すと、伝道団は改宗者の数によって規模が急激に拡大し始めた。カテキスタは伝道団にとって不可欠な存在となった。なぜなら、ヨーロッパの宣教師とは異なり、彼らは真にインド人であり、実はフランギ人だという非難を完全に払拭できたからである。[ 41 ]サヴェリー・ラヤン（洗礼名はピーター・ザビエル）という教理問答家は宗教に関する知識が豊富で、キリスト教に改宗した後は他の宗教学者が彼と議論することを恐れるほど有名な討論家となった。彼は非常に尊敬されていたため、サティヤマンガラムに派遣され、200人の改宗者を指導し、自ら洗礼の準備をさせた。[ 42 ]パンターラムやヨギなど、改宗した多くの土着の宗教指導者は、自らの信徒だけでなく、インドの宗教情勢に関する知識も持ち込んだ。1640年代には約10万人が改宗したとされている。[ 43 ]

こうした急増にもかかわらず、依然として大きな反対があった。断片的な証拠しかないが、宣教団が常に争ってきたシャイヴァ族の反キリスト教文学がこの地域でかなり発達していたようだ。[ 44 ]反キリスト教的な小冊子「Ēcumata nirākaraṇam（イエスの宗教の反駁）」の断片が残っている。これはおそらくデ・ノビリの存命中に書かれ、したがって彼に向けられたものと思われるが、キリスト教の神話と神学に対する深い理解を示している。[ 45 ]また、背教、殉教（聖ジョアン・デ・ブリトなど）、教会の焼き討ちといった様々な例もある。[ 46 ]しかし、多くのカテキスタたちの熱心な努力により、宣教団は大きく拡大し続けた。ジョセフ・フーパートは、1676年には改宗者5万人、イエズス会の神父9人、カテキスト25人がいたと推定し、1734年にはイエズス会の神父10人とカテキスト100人がいたと推定している。[ 47 ]

フランス時代

1661年12月のオランダとポルトガルの戦い

ポルトガル人がコーチンをオランダに奪われた後、パドローアドが事実上機能を停止したため、宣教のための資金問題が深刻化した。[ 48 ]これに先立ち、オランダ人による継続的な反ポルトガル活動は、南インドにおけるポルトガルの支配をさらに弱めつつあった。1653年、フランス人はパドローアドの乗っ取りを企図した外国人宣教協会（Societé des Missions Etrangères）を設立したが、ポルトガル人から激しい反対に遭ったが、その反対は実を結ばなかった。[ 49 ]最初のフランス人イエズス会士が到着したのは1689年のことだったが、ポルトガルの弱体化は、かつてはオランダの影響力への対抗手段として必要とされていたイエズス会士たちの、インドにおけるポルトガル帝国との貴重な仲介者としての立場も弱めた。[ 50 ]

徐々にポルトガル人に取って代わることになるフランスのイエズス会士たちは、この宣教団をポルトガル王室ではなくフランス王室に結び付けるべく、積極的に活動し始めた。1702年から1776年にかけて、フランスのイエズス会士たちは『Lettres édifiantes et curieuses（エディフィアンテス・エキュリーズ・レターズ）』を出版し、その中でマドゥライ宣教団の文書をポンディシェリを拠点とするフランス・カルナータカ宣教団の文書と並べて掲載し、イエズス会士たちはこの宣教団をフランスの宣教団として積極的に宣伝し始めた。[ 51 ] 1688年にインドへ渡ったフランス人イエズス会士、ジャン・ヴナン・ブーシェは、アフルに教会の建設を組織した。これは、意図的に隠されるのではなく、誰の目にも見える形で建てられた最初の教会であった。[ 52 ]

しかしながら、宣教活動は継続され、カテキストへの依存度も高く、カテキストは宣教活動の中心であり続けた。[ 53 ]フランスからの財政支援が継続されていたにもかかわらず、イエズス会はカテキストへの十分な給与支払いに苦労しており、プロテスタントのカテキストの方がカトリックのカテキストよりも大幅に高い給与を受け取っているという苦情があった。[ 54 ]カテキストが同胞のインド人から裏切り者の烙印を押されたことや、カテキストがイエズス会の神父の代わりに絶えず苦しめられたことなどにより、イエズス会の神父とカテキストの間の不信感や不安がさらに高まり始めた。例えば、ブーシェのカテキストは、ブーシェが持っているとされる財宝を暴露させるために拷問を受けた。[ 55 ] 1703年にトゥルノン枢機卿によってインドの社会慣習にさらなる制限が課されたことで、こうした状況はさらに悪化した（これは後に1734年にクレメンス11世によって確認された）。[ 56 ]このことがきっかけでブーシェのカテキスタ3人と彼自身との間に確執が生じ、カテキスタはマドゥライのナーヤクにブーシェを王国から追放するよう懇願した。[ 57 ]ブーシェの巧みな政治工作とナーヤクの宮廷での贈り物のおかげで彼らの懇願は失敗したが、棄教の問題は宣教団の目標に対する脅威であり続けた。[ 58 ]さらに、1740年にマラバル儀式を非難する教皇勅書『オムニウム・ソリチトゥディヌム』が発布されて以降、カテキスタへの依存（ひいてはインド人を大規模に改宗させる可能性）は低下した。[ 59 ]

タミル文学への影響

ヴィーラマムニバルに敬意を表したタミルナドゥ州政府の紙広告

もう一つの重要な発展は、この地域におけるキリスト教タミル文学の成熟であった。マドゥライ伝道所の存在以前にも、最初のキリスト教タミル語作品は書かれていたが、これらはアブラハムの著作の単なる翻訳に過ぎなかった。[ 60 ]イタリアのイエズス会士で、最後のマドゥライのナーヤクであるチャンダ・サーヒブと親交のあったコンスタンティン・ベスキは、明らかにキリスト教的性質を持ちながらも、タミル文学の伝統に明確に根ざしたタミル語テキスト集成を書き始めた。[ 61 ]その中で最も重要なのは、聖ヨセフの生涯を題材にした偉大な詩作『テンパーヴァニ』（色あせない甘い蜜の詩の花輪）である。[ 62 ]この作品は、多くのキリスト教神話を包含し、タミル語のジャンルと文脈に統合されていたため、カテキスタたちの啓蒙に不可欠なものとなり、彼らはそれを霊的黙想中に学び、説教や霊的活動の基礎として用いた。[ 63 ]これは今度は、マリカルタム・アンマーナイ（聖マーガレットについてのバラードで、おそらくイスラム教改宗者によって書かれた）などの土着カトリック文学の爆発的な増加につながった。[ 64 ]

イエズス会とマドゥライのナーヤク派との良好な関係は、インド南部全域でイエズス会を概ねより安全に保ったが、デ・ブリトの殉教の原因となったマラヴァル・レングナサセトゥパティや、1万人のキリスト教徒と2人のイエズス会の神父を逮捕したマラーター王シャーフージー1世など、注目すべき例外もあった。[ 65 ]

終了とその後のミッション

1759年にイエズス会がポルトガル領から追放されたことで、宣教師の供給は直ちに途絶えましたが、既に宣教活動に携わっていた神父たちは、ポルトガル領外にいたため、人数は減少したものの活動を続けることができました。しかし、1773年にイエズス会が完全に解散したことで、イエズス会の体制は終焉を迎えました。3年後（1776年）、ローマ教皇庁はパリ外国宣教神学校の下にカルナータカ派の新たな宣教団を設立しました。この宣教団はポンディシェリを拠点として、徐々にマイソールや旧マドゥラ宣教団へと活動範囲を広げていきました。外国宣教協会の下では、残っていたイエズス会の神父たちは活動を続けましたが、次第に衰退していきました。ゴアの聖職者たちは、特定の場所でイエズス会の代わりを務めましたが、宣教活動はほとんど行われず、以前に得られた成果はほぼ完全に失われる見込みでした。

1836年、カルナータカ宣教団はコロマンデル海岸の使徒座代理区に設立されました。外国宣教協会は人手不足のためマドゥラの救援に赴くことができなかったため、同年、イエズス会の任命を快く受け入れました。マドゥラ宣教団は1814年に再建されていました。1846年、マドゥラ宣教団は今度は使徒座代理区となり、イエズス会のアレクシス・カノス僧正が初代使徒座代理に就任しましたが、カーヴェリ川以北の地域はポンディシェリが保持しました。1886年の位階制確立に伴い、マドゥラ使徒座代理区はトリチ主教区となりました。1893年、タンジョールはマイラポールのパドロアド主教区に奪われました。同年、トリチ主教区は最終的にボンベイの属司教区となりました。

参考文献

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出典

さらに読む

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