マグダレンの洗濯物

20世紀初頭のイギリスのマグダレン洗濯場[ 1 ]

マグダレン精神病院は、聖書の登場人物であるマグダラのマリアにちなんで名付けられたマグダレン洗濯所としても知られ、当初はプロテスタント系であったが、後に主にローマカトリック系の施設となり、18世紀から20世紀後半まで表向きは「堕落した女性」を収容するために運営されていた。

この用語は、女性の性的乱交や売春婦、結婚外で妊娠した若い女性、家族の支援を受けていない若い少女や十代の若者を指していました。[ 2 ]施設は大規模な商業ランドリーを運営し、拠点の外の顧客にサービスを提供している間、彼女たちはわずかな食料供給を除いて無給で働くことを要求されました。

これらの「ランドリー」の多くは、女性が洗濯をする刑務所の救貧院として事実上運営されていたため、その名が付けられました。これらの施設の厳格な規律は、刑務所よりも厳しい場合が多かったのです。これは、女性を罰するのではなく、女性を助けるための施設であるという従来の認識とは矛盾していました。ある生存者は、労働環境について次のように述べています。「信じられないほどの暑さでした。ベルが鳴らない限り、自分の持ち場を離れることはできませんでした。」[ 3 ]このようなランドリーは、イギリス、アイルランド、スウェーデン、カナダ、アメリカ合衆国、オーストラリアで19世紀の大部分から20世紀にかけて営業していましたが、最後のランドリーは1996年に閉鎖されました。[ 4 ]

最初のマグダレン施設は1758年後半、イギリスのホワイトチャペルに設立されました。[ 5 ]同様の施設が1767年までにアイルランドに設立されました。[ 5 ]アメリカ合衆国で最初のマグダレン精神病院は、1800年に設立されたフィラデルフィアのマグダレン協会です。これらはすべてプロテスタントの施設でした。特に1800年頃から他の都市でも同様の施設が設立され、カトリックの施設も開設されました。19世紀から20世紀初頭にかけて、マグダレン精神病院は多くの国で一般的でした。[ 6 ] 1900年までに、イングランドには300以上の精神病院があり、スコットランドには20以上の精神病院がありました。[ 5 ] [ 7 ]

国別

イングランド、スコットランド、ウェールズ（1758年）

1769年マグダレン病院法[ a ]
議会法
イギリス議会
長いタイトル悔悛した売春婦の受け入れ、維持、雇用のための病院を設立し、適切に管理するための法律。また、サリー州セントジョージズフィールドの特定の土地の共有権を消滅させるための法律。
引用9 ジョージ3. 31年頃
領土の範囲 イギリス
日付
王室の裁可1769年5月1日
開始1768年11月8日[ b ]
廃止2013年1月31日
その他の法律
修正者
廃止2013年制定法（廃止）
ステータス: 廃止
制定当時の法令文
1848年マグダレン病院改正法[ c ]
議会法
英国議会
長いタイトル国王ジョージ3世陛下の治世第9年に可決された、マグダレン病院の設立と統治に関する法律の権限と規定を変更、修正、拡大する法律。[c]
引用11 & 12 ヴィクトリア朝17世紀頃
領土の範囲 イギリス
日付
王室の裁可1848年6月9日
開始1848年6月9日[ d ]
廃止2013年1月31日
その他の法律
償い1769年マグダレン病院法
廃止2013年制定法（廃止）
ステータス: 廃止
制定当時の法令文
聖マリア・マグダレン病院、バース法 1856
議会法
英国議会
長いタイトルバース近郊の聖マリア・マグダレン病院のための慈善委員会の計画を確認する法律。
引用19 & 20 ヴィクトリア朝 45年頃
日付
王室の裁可1856年7月14日
1866年マグダレン病院改正法
議会法
英国議会
長いタイトル懺悔娼婦受入のためのマグダレン病院の院長、副院長、会計、理事が、病院の現在の敷地および彼らに属するその他の土地を売却および賃貸し、病院用に新しい敷地を取得し、そこに病院を建設することを可能にする法律。その他の目的のため。
引用29 & 30 ヴィクトリア朝c. cxxx
日付
王室の裁可1866年6月28日
その他の法律
廃止2013年制定法（廃止）
ステータス: 廃止
マグダレン病院慈善事業計画確認法 1937
議会法
英国議会
長いタイトルロンドン州にあるマグダレン病院と呼ばれる慈善団体の申請または管理のための慈善委員会の計画を確認する法律。
引用1エドワード8年と1ジョージ6年。24世紀頃
日付
王室の裁可1937年6月10日
その他の法律
廃止2013年制定法（廃止）
ステータス: 廃止
制定当時の法令文

最初のマグダレン施設である、懺悔娼婦受入のためのマグダレン病院は、1758年後半、ロンドンのホワイトチャペルに、絹商人ロバート・ディングリー、ジョナス・ハンウェイ、ジョン・フィールディングによって設立されました。女性たちは、施設の財政を支えるために、サービスや工芸に従事しました。また、彼女たちには少額の報酬も与えられていました。また、施設を上流階級向けの観光名所として宣伝することで、さらなる収入を得ていました。第4代オーフォード伯爵ホレス・ウォルポールは、このような催し物の一つを催したと記しています。[ 8 ]これは、ベスレム王立病院や孤児院への訪問と同時期に行われました。後にストレタムに移転し、最終的には15歳から40歳までの女性約140人を収容できるようになりました。1800年にはブリストル（40人）、1805年にはバース（79人）がこれに続き、その後も多くの都市に施設が開設されましたが、これらの都市の名前に「マグダレン」という言葉はもはや使われていませんでした。[ 9 ] 歴史家たちは、1800年代後半までにイギリスだけで300以上のマグダレン施設があったと推定しています。[ 10 ]

1797年、エディンバラ王立マグダレン精神病院が旧市街のキャノンゲートに設立された。そこは街娼婦たちがよく出入りする場所だった。[ 2 ]女性たちの中には産業化によってこの街に引き寄せられた者もいれば、妊娠中の者もいれば、売春を強要された者もいた。メアリー・パターソン（別名メアリー・ミッチェル）は1828年4月8日、この施設を去った直後にウィリアム・バークに殺害された。 [ 11 ]エディンバラ精神病院は1842年頃にダルリーに移転した。このプログラムは、入居者たちの洗濯や裁縫の仕事によって部分的に支えられていた。グラスゴーでは、マグダレン精神病院はマグダレン協会となり、1958年まで運営された。

作家チャールズ・ディケンズと慈善家アンジェラ・バーデット＝クーツは、マグダレン病院の厳しさに鑑み、1846年に代替施設を設立しました。ウラニア・コテージでは、若い女性たちが社会復帰、あるいは植民地への移住に向けて準備を整えました。[ 12 ]

19世紀後半までに、多くの施設は当初のモデルから逸脱し、刑務所のような救貧院のような様相を呈していました。商業洗濯所と同様に、労働規制や検査の対象となるべきかどうかという問題は、19世紀末から20世紀初頭にかけて特に議論を巻き起こし、アイルランド系とイングランド系、カトリック系とプロテスタント系の境界線が曖昧になることが多かったです。1901年の工場・作業所法（1 Edw. 7 . c. 22）は、13歳から18歳までの女子の労働時間を1日12時間に制限しましたが、宗教施設は例外としていました。しかし、1900年代には女性工場検査官の活躍により、宗教施設も自主的な検査を受けるようになり、1900年代末までにイングランドでは宗派を超えて検査が認められるようになりました。イングランドにおける施設への検査やその他の規制の標準化は、アイルランドと比較して施設の体制を緩和し、労働条件を改善したと考えられています。[ 13 ]

1950年代までに、イギリスのマグダレン精神病院のほとんどは閉鎖されるか、職業訓練センターや認可学校のような、より狭い範囲に焦点を当てた施設に転換されました。[ 14 ]

アイルランド（1767）

アイルランドの精神病院、20世紀初頭頃

アイルランドで最初のマグダレン洗濯場、もしくは精神病院は、英国国教会もしくはアイルランド国教会が運営する施設で、懺悔婦人のためのマグダレン精神病院が2年の準備期間を経て、1767年にダブリンのリーソン通りに開設された。この施設はアラベラ・デニー婦人によって設立され、プロテスタントの女性のみを受け入れ、[ 15 ]聖公会の礼拝堂を備えていた。1805年頃、コークのジョン・イングランドが男子・女子の貧民学校とともに女子矯正施設を設立した。コークにアイルランド国教会が運営するマグダレン精神病院が開設されるまでの間、彼は多くの志願者を預かり、聖職に就いた。[ 16 ]コーク（ソーミル通り）のマグダレン精神病院は1810年に開設された。最後のマグダレン洗濯場は1996年9月25日、ダブリンのショーン・マクダーモット通りで閉鎖された。 [ 17 ]

北アイルランドのベルファストには、アイルランド国教会が運営するアルスター・マグダレン精神病院と聖公会礼拝堂が1839年に設立された。この精神病院は1916年に閉鎖され、聖マリア・マグダレン礼拝堂は教区教会となった。[ 18 ]並行して、ローマ・カトリック教会と長老派教会（アルスター女子刑務所とランドリー）が運営されていた。 [ 19 ] [ 20 ]フェリターはランドリーを「社会、宗教団体、そして国家が、いわゆるアイルランドのアイデンティティに従わないとみなされた人々を排除するために考え出した仕組み」と表現した。[ 21 ]アイルランド政府は、マグダレン洗濯場は宗教施設であるため、そこで女性や少女が受けた虐待について国家は法的責任を負わないと主張した。[ 22 ]

1993年、ダブリンのハイパーク（旧修道院）の敷地内で集団墓地が発見され、施設の運営に関するメディア記事が掲載された。[ 23 ]最終的に、国連子どもの権利委員会は、マグダレンの洗濯場について政府に調査を求めた。[ 24 ] 2013年に国が正式に謝罪し、生存者への6000万ユーロの補償制度が設立された。2011年までに、アイルランドの精神病院を運営していた4つの宗教施設は、アイルランド政府と国連拷問禁止委員会の要求にもかかわらず、虐待の生存者への補償をまだ提供していなかった。 [ 25 ]修道女たちは、保護下にある100人以上の高齢のマグダレンの女性たちの世話を続けている。[ 26 ] 2014年3月時点で推定600人の生存者がまだ生存していた。[ 27 ]

マーティン・マッカリース上院議員は、マグダレン洗濯場への政府の関与の事実を明らかにするための省庁間委員会の委員長を務めた。中間報告書は2011年10月に発表された。[ 28 ] 2013年には、BBCがスー・ロイド＝ロバーツによる特別調査「アイルランドの修道女による虐待を受けた女性と子供たちへの正義を求めて」を実施した。[ 29 ]

ピーター・ミュラン監督の2002年の映画『マグダレン・シスターズ』は、 1964年から1968年にかけてアイルランドのマグダレン洗濯場に監禁されていた4人の若い女性に関する歴史的事実に基づいています。

2011年、クレア州エニスに、町内に産業学校とマグダレン洗濯場を構えていた慈悲の姉妹会に捧げられた記念碑が建立されました。2015年、エニス市議会は、この姉妹会による「弱い立場にある女性と子供たちへの慈悲深い奉仕」を称え、道路の名称を変更することを決定しました。この道路は、かつて産業学校と洗濯場があった場所を通っています。この栄誉については、住民の間で賛否両論があります。[ 30 ]

アメリカ合衆国（1800年）

アメリカ合衆国で最初のマグダレン精神病院は1800年に設立されたフィラデルフィアのマグダレン協会であった。ニューヨーク、ボストン、サンフランシスコ、シカゴなどの北米の他の都市もすぐにこれに追随した。[ 6 ] [ 31 ] [ 32 ]

精神病院の記録によると、マグダレン運動の初期の歴史において、多くの女性が自らの意思で施設に出入りし、時には繰り返し出入りしていたことが分かります。ルー・アン・デ・クンゾは著書『改革、休息、儀式：施設の考古学；フィラデルフィアのマグダレン協会、1800-1850』の中で、フィラデルフィアの精神病院に入院していた女性たちは「病気、刑務所や救貧院、不幸な家庭環境、虐待的な男性、そして悲惨な経済状況からの避難所と休息を求めていた」と記しています。初期のマグダレン協会精神病院は、売春婦の避難所として機能していました。彼女たちのほとんどは数日から数週間、衣服を着替えて回復するまでの間だけ滞在していました。更生の試みはほとんど成功しませんでした。1877年、この精神病院は「放蕩少女」のための施設に改築され、12ヶ月間の滞在を義務付ける規則が設けられました。マグダレン協会精神病院がより選抜制となり、個人の罪悪感や救済への重点を緩め、受刑者の扱いを標準化するにつれて、その失敗率は減少した。[ 33 ]

ボストン懺悔女性避難協会は1823年に設立されました。[ 34 ]

ニューヨークのマグダレン協会は、売春や悪徳に苦しむ女性たちを救うことを目的として1830年に設立されました。女性擁護団体は、売春宿から女性たちを誘拐することもありました。

ニューヨークのマグダレン協会が運営するマグダレン・アサイラムは、避難と更生を求める女性たちに、組織化された環境を提供していました。入所後、女性たちは厳格な規則と規制の遵守を求められていました。[ 35 ]彼女たちは宗教教育を受け、祈りや宗教活動に参加し、過去の行いに対する悔い改めを示すことが求められました。[ 36 ]マグダレン・アサイラムは、精神的な指導に加えて、入所者に教育と職業訓練の機会を提供しました。女性たちは、基本的な読み書きと計算の教育に加え、「裁縫、洗濯、家事労働」などの分野での職業訓練を受けました。[ 37 ]その目的は、彼女たちが社会復帰し、アサイラム外での雇用を確保するための実践的なスキルを身につけさせることでした。[ 38 ]批評家たちは、このような組織は、女性を売春に導く根本的な社会的・経済的要因への対処をほとんど行わず、道徳的な改革と管理に重点を置いていると主張しています。[ 39 ]

1907年、アッパー・マンハッタンのインウッド地区に新しい施設が設立されました。協会は2度、より大きな施設に移転していました。インウッドの施設に一時的に入居していた若い女性の多くは、協会に「救出」される前は、ロウアー・マンハッタンの酒場、売春宿、路地裏で働いていました。少女たちは通常3年間収容されました。長年にわたり、窓から脱出を試みたものの失敗し、死亡したり負傷したりする少女がいました。1917年、マグダレン慈善協会はインウッド・ハウスに改名しました。1920年代初頭、ペニシリンがまだ入手できなかったため、新来者の性病治療には塩化水銀が一般的に使用されていました。外部の患者と同様に、水銀中毒に苦しむ女性もいました。後に施設は売却され、協会は移転しました。インウッド・ハウスは現在も運営されており、主に10代の妊娠に焦点を当てています。[ 40 ]

カナダ（1848年）

ミゼリコルディア修道女会は、 1848年、助産師の腕を持つ未亡人マリー＝ロザリー・カドロン＝ジェテによってモントリオールに設立されました。彼女たちの保護施設ネットワークは、未婚の妊婦を出産後までケアすることから発展しました。当時、未婚女性は私生児を養子に出すよう奨励されていました。ミゼリコルディア修道女会は、世間が彼女たちの活動に賛同せず、彼女たちが支援する若い女性に慈善的な態度を示すこともなかったため、慎重に活動を展開しようと努めました。修道女たちは「悪徳を助長している」と非難されました。修道会は、私生児を産んだ女性に付随する社会的烙印に対して特に敏感でした。修道女たちは、この烙印が他の職業に就くことを阻むことで、女性を売春、そして場合によっては幼児殺害へと追い込む傾向があることを認識していました。[ 41 ]修道会のエリック・シルヴェストル神父によると、「食糧が不足すると、ロザリーは母親たちが食べられるように断食しました。彼女はよく『シングルマザーは家の宝だ』と言っていました。」[ 42 ]

患者の受け入れにおいて、宗教、肌の色、国籍による差別は一切ありません。回復後、施設での生活を希望する者は、特別なシスターの指導の下、「聖マルガリタの娘たち」として扱われます。彼女たちは一定の生活規則に従いますが、宗教的な義務を負うことはありません。修道院での生活を希望する場合は、一定期間の保護観察の後、マグダレン修道女となり、最終的にはマグダレン修道会の誓願を立てることが認められます。[ 43 ]

1858年、エリザベス・ダンロップらは「売春婦の更生によって売春を根絶する」という目標を掲げ、トロント・マグダレン・ランドリーを設立した。[ 44 ]

スウェーデン（1852）

スウェーデンでは、 1852年に慈善家エミリー・エルムブラッドによってストックホルムに最初のマグダレン精神病院（マグダレーナヘム）が設立されました。1900年までにスウェーデンには8つの精神病院があり、そのうち半数は救世軍によって運営されていました。[ 45 ]

精神病院の目的は、元売春婦を別の職業に教育または訓練し、退院後に自立できるようにすることでした。実際には、彼女たちは精神病院内で家事労働の訓練を受けました。精神病院は、元入居者をできれば宗教関係者の家庭で家事使用人として働かせようとしました。 [ 45 ]この時期、依然として多くの人が家事使用人として働いており、特に女性の就労機会は限られていました。

精神病院は通常、エルザ・ボルグのような宗教的な女性慈善家によって運営されていたため、その目的は雇用を提供することだけでなく、宗教的実践を奨励することで、売春に戻るのを防ぐのに役立つと考えられていました。[ 45 ]精神病院は、民間の宗教施設で家事労働者になるという最初の選択肢が失敗した場合にのみ、施設労働者に工場労働を提供しました。ホテルやレストランなどの公共施設での雇用は、女性にとって売春に戻るという点で大きなリスクがあると考えられていたため、最も望ましくない選択肢と考えられていました。[ 45 ]

これは、特にストックホルムにある他のいくつかの一般的な民間慈善団体と一致しており、都市部の貧しい女性に避難所と雇用（通常は家事労働者として）を提供し、売春婦になることを防いでいました。[ 46 ]

これらの精神病院は慈善施設であり、主にそこで家事訓練を受けていた女性たちの働きによって設立されました。当初、女性たちは仕事に対して報酬を受け取っていました。しかし、監督官が女性の規則遵守意欲を低下させると判断したため、この慣行は廃止されました。[ 45 ]スウェーデンでは、マグダレーナ精神病院の入院者の大半は、助けを求めて自発的に入院していました。家族や当局によって入院させられた女性も知られています。[ 45 ]ストックホルムのマグダレーナ精神病院は1895年に閉鎖されました。

オーストラリア（1890年）

1890年代初頭から1960年代にかけて、オーストラリアのほとんどの州都には、商業洗濯場を併設した大きなローマカトリック修道院がありました。そこでは、主に10代の少女たちが洗濯をしていました。彼女たちは、貧困、家族から「手に負えない」と判断された、警察に連行されたなどの理由で、自発的または非自発的に修道院に送られました。[ 47 ]ジェームズ・フランクリンによると、これらの少女たちは様々な精神的に不安定で恵まれない環境から来ており、多くの場合、個別に対応するのが困難でした。[ 48 ]

洗濯作業は大した訓練も資本支出も必要としないため、少女たちの労働プログラムの一部として適切だとみなされた。元収容者たちは一貫して修道院の洗濯室の状況に関する否定的な記憶を報告しており、修道女や他の監督者による暴言、厳しい環境での非常に厳しい肉体労働について詳述している。修道女たちの伝統に従い、一日の大半は沈黙の中で行われた。[ 49 ]孤児院と同様、これらの施設は政府からの資金をほとんど受け取っていない。資金不足の施設にありがちな、食事は味気ないと言われている。修道女たちも、まずい食事、重労働、監禁、長時間の沈黙など、女性収容者と同じ状況を味わっていた。入居者に対する教育は質が悪いか、全く欠如していた。修道女たちは少女たちと身体的な接触はなく、少女たちの悩みに耳を傾けるという意味での感情的な接触もなかった。

当時の危険には、感染症や職場での事故などが含まれていました。1889年、ビクトリア州アボッツフォード修道院の修道女の一人が、洗濯機械の事故で片手を失いました。[ 50 ] 1942年、14歳のドリス・ダイアーは、西オーストラリア州ウェスト・リーダービルにある善き羊飼いの家（現在のキャサリン・マコーリー・センター）の洗濯物入れに巻き込まれ、肩から腕を失いました。 [ 51 ] [ 52 ]

精神病院は当初、避難所として設立され、入居者は自由に立ち去ることができました。1900年代初頭、渋々ながら裁判所からの委託を受け入れるようになりました。[ 50 ] [ 53 ]「誰も受け入れようとしない少女たちを受け入れ、少女たちと修道女たちの双方の意に反して、強制的に収容した。」[ 48 ] 1954年のサン・ヘラルド紙によるアッシュフィールド洗濯場の視察報告によると、55人の少女が強制的に収容され、124人が自発的に収容されました。そのうち65人は精神障害のある成人女性です。そして、当初は強制的に収容されていたものの、そのまま残っていた約30人が収容されていました。寮は深刻な過密状態にあったとされています。[ 54 ]

参照

注記

  1. ^ 1848年マグダレン病院改正法第2条（ 11&12 Vict. c. xvi）。
  2. ^セッションの開始。
  3. ^セクション2。
  4. ^ 1793年議会法（施行）.

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一般的な情報源

さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、マグダレン精神病院に関連するメディアがあります。
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