マイトラヤニヤ・ウパニシャッド

マハラシュトラ州プネで発見されたマイトラヤニヤ・ウパニシャッド写本のページ（サンスクリット語、デーヴァナーガリー語）

マイトラヤーニヤウパニシャッド(サンスクリット語: मैत्रायणीय उपनिषद्、Maitrāyaṇīya Upaniṣad ) は、ヤジュルヴェーダの中に埋め込まれている古代サンスクリット語のテキストです。[ 1 ] [ 2 ]マイトリー・ウパニシャッド(サンスクリット語: मैत्री उपनिषद्、Maitrī Upaniṣad )としても知られ、 108 のウパニシャッドのムクティカ正典の第 24 位に記載されています。[ 3 ]

マイトラヤニヤ・ウパニシャッドは、ヤジュル・ヴェーダのマイトラヤナ派と関連している。 [ 2 ]これは「黒」ヤジュル・ヴェーダの一部であり、「黒」という用語は、ヤジュル・ヴェーダの内容が「整然としていない雑多な集まり」であることを意味する。これは、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドとイシャ・ウパニシャッドが組み込まれている「白」（整然とした）ヤジュル・ヴェーダとは対照的である。[ 4 ]マイトラヤニヤ・ウパニシャッドの年代順については異論があるが、一般的には後期ウパニシャッドの著作であると認められている。[ 5 ]

マイトラヤニヤ・ウパニシャッドは7つのプラパタカ（教訓）から構成されています。最初のプラパタカは導入であり、次の3つは問答形式でアートマン（自己）に関する形而上学的な問いを論じています。5番目から7番目のプラパタカは補足です。[ 2 ]しかし、インドの様々な地域で発見された写本の中には、プラパタカの数が少ないものもあり、テルグ語版ではわずか4つ、バーネル版ではわずか1つのセクションしか記載されていません。[ 6 ]ウパニシャッドの内容と構成は、写本版によっても異なっており、これはウパニシャッドが長い時間をかけて広範囲に挿入・拡張されたことを示唆しています。マックス・ミュラーは、異なる版に共通するウパニシャッドの核となるのは、自己への畏敬の念であり、それは一言で言えば「（人間は）自己である ― 不滅であり、恐れを知らず、ブラフマンである」と要約できると述べています。[ 6 ]

マイトリ・ウパニシャッドは重要な古代文献であり、その拡張版では仏教にも見られる理論、ヒンズー教のサーンキヤ派とヨーガ派の要素、そしてアシュラマ・システムへの言及で注目されている。[ 7 ]この文献はまた、アンヤトラピュクタム（またはイティエヴァム・ヒャハ）の実践でも注目されており、これは古代サンスクリット文献からの引用にクレジットを付し、頻繁に引用している最古のサンスクリット文献の一つである。[ 8 ]

語源

マイトラヤニヤ・ウパニシャッドの語源は不明瞭です。そのため、歴史的にこのウパニシャッドには様々な名称や綴りが用いられてきました。[ 6 ]

マイトラ（サンスクリット語：मैत्र）とマイトリ（मैत्री）は関連語であり、文字通り「親切な、慈悲深い、善意、友好、すべての生き物の友」を意味する。[ 9 ]ウパニシャッドの語源はおそらく古代インドの学者マイトラ（マイトリまたはマイトレーヤと綴られることもある）の名前であり、このテキストはマイトリ・ウパニシャッドまたはマイトラ・ウパニシャッドという別名を持つ。[ 6 ] [ 8 ] [ 10 ]この古代の学者は学派の指導者ともみなされており、そのためこのテキストはマイトラヤニヤ・ウパニシャッドと呼ばれる。このテキストの他の名前には、マイトラヤニ ウパニシャッド (मैत्रायणि उपनिषद्)、マイトラヤナ ウパニシャッド、マイトラヤニヤ ブラフマナ ウパニシャッド、シュリヤグッサハヤム マイトラヤニヤ ブラフマナ ウパニシャッド、マイトレーヨパニシャッドなどがあります。そしてマイトラヤニヨパニシャッド。[ 6 ] [ 8 ]

年表

マイトラヤニヤ・ウパニシャッドは、その成立年代について確固たる証拠を提示していない。しかし、ヨガに関する箇所や教義の多様性など、様々な内部基準から、学者の間では、その成立は紀元前1千年紀後半かそれよりわずかに遅く、おそらくムンダカ・ウパニシャッドやプラシュナ・ウパニシャッドといったアタルヴァ・ヴェーダのテキストより後とするのがコンセンサスとなっている。しかし、その正確な年代は不明瞭で異論もある。[ 5 ]年代を決定するのは困難である。なぜなら、すべての意見が、乏しい証拠、古風さ、文体、テキスト間の繰り返しの分析、思想の進化に関する仮説、そしてどの哲学が他のどのインド哲学に影響を与えたかという推測に基づいているからである。[ 5 ] [ 11 ] ファン・ブイテネンは、この作品に少なくとも5つの構成層を特定し、それらは異なる時期に異なるグループや個人によって作曲されたとしている。[ 12 ]

オリヴェルはウパニシャッドの年代について議論する際に、マイトリ・ウパニシャッドについては具体的に言及しなかったものの、主要ウパニシャッドの最後のグループは「西暦紀元よりはるかに古いものではない」と指摘した。[ 13 ]マホニーはプラシュナ・ウパニシャッドをマイトリ・ウパニシャッドやマンドゥキヤ・ウパニシャッドと共に紀元前4世紀初頭頃に出現したと推察し、より早い年代を示唆している。[ 14 ]ジャヤティレケは「仏教はマイトリ・ウパニシャッドより古いとはいえ、時代的にはそれほど遠くない」と述べている。[ 15 ]ナカムラは「マイトリ・ウパニシャッドには（使用されている言葉から）仏教の影響が見られるものの、大乗仏教特有の用語や表現様式はまだ（そこには）見られない」と述べている。[ 16 ]

対照的にフィリップスは、マイトリ・ウパニシャッドを最初のパーリ語正典テキストが編纂される以前およびその前後の時期に位置づけている。[ 5 ]ラナデ[ 17 ]はフィリップスと同様の見解を唱え、マイトリ・ウパニシャッドの編纂を古代ウパニシャッドの第5グループ、主要ウパニシャッドの最後と位置づけている。カウエルも、テキスト内の構造や文体の違い、プーナ写本、カルカッタ（コルカタ）写本、エクスタイン写本、バーネル写本などの写本間の不一致、そして写本の一部にヴァイシュナヴィズムからの引用が含まれていることから、マイトリ・ウパニシャッドを後期ウパニシャッドとみなし、後半部分は比較的近代的なものとしている。[ 8 ]

デューセンは、ウパニシャッドが年代的に重要であるのは、その著者らがヒンドゥー教のサーンキヤ派とヨーガ派の概念や思想を当然のこととして受け入れており、これらの概念や思想はマイトリ・ウパニシャッドが編纂された当時までに確立されていたに違いないと述べている。[ 2 ]

構造

現存する本文は7つのプラパータカ（教訓）から成り、そのうちいくつかの節は後世に付け加えられたキラ（付録、補足）である。最後の2つは、中世インドの学者ラマティルタによってキラと呼ばれている。 [ 8 ]他の人々は、最後の3つの節を補足または付録とみなしている。[ 2 ]マイトリ・ウパニシャッドの他の発見された写本版は、付録がなく、1から4までの異なる数の節から構成されている。[ 6 ]また、本文に同じ数の節が含まれている場合でも、発見された写本間では、文体、構成、内容に違いが見られる。[ 8 ]

本文は散文形式のウパニシャッドで、様々な大きさの段落が雑多に集まっている。第一節は4段落、第二節は7段落、第三節は5段落、第四節は6段落である。[ 10 ]付録として、第五課は2段落、第六プラパタカは38段落と最も長い。最後の補足節、すなわち第七プラパタカは11段落から成り、その中には多数の小段落が含まれている。[ 10 ]

マイトラヤニヤ・ウパニシャッドはヤジュル・ヴェーダのブラフマナ・テキストの後に埋め込まれており、冒頭の文章ではそこに含まれる儀式について言及しています。[ 10 ]文脈的にはサンニャーサ・ウパニシャッド集成に属します。[ 18 ]ヒュームはこれを「13の主要ウパニシャッド」のリストに含めています。[ 10 ]

コンテンツ

マイトリ・ウパニシャッドは、アートマン（自己）の概念と性質、「喜びはいかにして可能か？」「人はいかにしてモクシャ（解放）を達成できるか？」という問いを扱っており、後のセクションでは、考えられる答えについての議論が展開されています。

自己の瞑想は宗教活動の本質である - 第一プラパタカ

本文は次の序文で始まる。[ 19 ]

マイトラヤナ・ブラフマナに記されているすべての供儀は、最終的にはブラフマンの知識へと導き、瞑想への準備となる。したがって、そのような人は、それらの火を灯した後、[ 20 ]自己を瞑想し、完全で完璧な者となるべきである。しかし、誰を瞑想すべきなのだろうか？

— マイトリ・ウパニシャッド、[ 21 ] [ 22 ]

上記の前置きに続いて、答えが続きます。それは、ブリハドラタ[ 23 ]という王が王国を放棄し、質素な生活を送り、永遠のもの、すなわち自己の知識を求める物語として提示されます[ 22 ] 。シャーカーヤナ聖者[ 24 ]が王の前に現れます。王は「私には自己の知識が欠けていますが、あなたは自己の本質をご存知です」と認めています。ですから、どうか私に教えてください。それに対する返答として、シャーカーヤナ聖者はまず「アートマンの知識を求めること」は過去の実践であり[ 25 ]難しくて流行っていないと主張し、次に王に「別のことを尋ねるように」と促します。王は一連の形而上学的な質問を聖者に投げかけることで、その主張を固持します。

情熱、怒り、貪欲、妄想、恐怖、落胆、恨み、愛しいものや望ましいものからの分離、望ましくないものへの執着、飢え、渇き、老い、死、病気、悲しみなどに汚染されたこの体で、どうして喜びだけを経験できるでしょうか。

他にも大きなものがあります。ガンダルヴァ、アスラ、ヤクシャ、ラークシャサ、ガナ、蛇、吸血鬼の滅亡を目にします。では、これらは一体何でしょうか？大海が干上がり、山々が崩れ落ち、北極星が不安定になり、風の弦が引き裂かれ、地盤が沈み、水没し、神々がその場所から転落する。このようなことが起こる世界で、人は喜びだけを体験できるでしょうか！

— マイトラヤニヤ ウパニシャッド、I.3-4 [ 26 ]

それから賢者は、次の教訓で説明されるブラフマン（普遍的な自己、宇宙の原理、究極の現実）の哲学を王と共有します。[ 10 ]ポール・デューセンは述べています[ 27 ]上記の人間の悲しみと人生の弱さに関する質問の一部は、ヒンズー教の最も古いウパニシャッド、たとえばブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの第3章4、3章5、3章7、3章28、4章4に見られますが、マイトリ・ウパニシャッドでの上記の質問形式の宣言は、仏教とヒンズー教のサーンキヤ学派に見られるものを反映しています。デューセンは、これらの2つの哲学がマイトリ・ウパニシャッドに提示された形式でのこれらの質問の形成に影響を与えた可能性が高いと述べています。[ 27 ]

すべての個人は、静寂であり、最高の光であり、宇宙の真実である自己を持っています - 第二プラパタカ

サカヤンヤは、マイトリ・ウパニシャッドの2節2で、すべての個人にアートマン（自己）が存在し、それは「動かずに動き回る」（どこにでも存在する）最も内なる存在であり、無知と誤りの闇を払いのけ、穏やかで不滅で恐れがなく、最高の光に向かって舞い上がるものであると主張して、王の質問に答えています。[ 28 ] [ 29 ]マイトリ・ウパニシャッドは、これがすべてのウパニシャッドのメッセージであると述べています。

अथ खल्वियं ब्रह्मविद्या重要な意味を持つ言葉मैत्रेयेण व्याख्याताहं ते

さて、王よ、これこそブラフマンの知識であり、尊きマイトリが私たちに教えてくださったウパニシャッド全書に込められた知識です。それをあなたにお伝えしましょう。

— マイトリ・ウパニシャッド 2.3、[ 28 ] [ 29 ]

サカヤンヤ聖者はその後、リグ・ヴェーダに由来するヴァーラヒリヤーとプラジャーパティ・クラトゥの間の古代の対話を語ります。この対話では、「人間は創造主の姿に似せて創造され、生来あらゆる力を持ち、創造主によって動かされている」と述べられています。この対話は、この前提に対する一連の形而上学的な反論と矛盾点を提示し、そしてそれが何を意味するのか、どのように、そしてなぜそうなるのかを解明するための理論を提示しています。[ 28 ] [ 30 ]

マイトラヤニヤ・ウパニシャッドには、プラジャーパティ（生き物の主）が自身を5つに分割して世界のすべての生き物に入ったと記されています。[ 28 ]分割された部分は、プラーナ、アパナ、サマナ、ウダーナ、ヴィヤーナです。[ 31 ]プラーナは上向きの呼吸、アパナは下向きの呼吸（呼気）です。ヴィヤーナはプラーナとアパナのバランスを保ち、全身に力を与えます。サマナは粗大な食物をアパナに運び、そこから微細な食物を体中に送ります。ウダーナは食べたり飲んだりした食物を体の上下に送ります。

さて、ウパムス器（プラーナ）はアンタルヤマ器（アパナ）に依存し、アンタルヤマ器（アパナ）はウパムス器（プラーナ）に依存し、この二つの間で、自ら輝く（真我）が熱を生み出します。この熱がプルシャ（人）であり、このプルシャがアグニ・ヴァイシュヴァナーラです。プルシャは内に宿り、ブッディ（知性、理性）の性質を帯びます。しかし、自らを五つに分割したにもかかわらず、その目的が達成されないため、プルシャは衝動的に「物を楽しむ」と感じます。[ 28 ]プルシャは、その目的、すなわち真我から逸れてしまいます。その後、ウパニシャッドは、より古いウパニシャッドに見られる「戦車の寓話」を唱えます。マックス・ミュラーは次のように要約している。「知覚器官は手綱、活動器官は馬、身体は戦車、心は御者、鞭は気質（感情）である。その鞭に動かされて、彼の身体は陶工の車輪のようにくるくると回る。この身体は知性体であり、彼（アートマン）はその御者である。」[ 28 ] [ 30 ]彼はカルマの果実を経験し、人格は三つのグナ（サットヴァム、ラジャス、タマス）の織り成すものである。[ 32 ]

しかし、本質的に人間が求めるのは真の至福、不滅の幸福、輝かしい満足、そして彼自身の真我である静かな自由であると、マイトリ・ウパニシャッド第2章第7節は述べています。この彼の真我は純粋で、不変で、不動で、汚れがなく、静謐で、常に存在し、彼の内なる観察者であり、自己に留まる存在です。[ 29 ]真我は本質的に善であり、リタ（正しく／見事に結合したもの、自然な完全性、調和のとれた、全体的で、正しい、真実）を享受する者です。[ 28 ] [ 30 ]

人間の苦しみ、その原因、そして自己の本質 - 第三プラパタカ

マイトリ・ウパニシャッドの第三プラパタカは、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ学派とは異なる、むしろサーンキヤ学派と共鳴する自己の理論を提示している。[ 33 ]プラパタカは、様々な種類のアートマン、3つのグナ、そしてこれらの「人格の特質」がどのようにして人間を本質から逸脱させ、渇望に満ちた利己的な生活へと駆り立てるのか、人間の人生における悪と悲しみの源、そしてサーンキヤ哲学の他の用語を列挙している。[ 33 ]

第三プラパタカは、「もし自己が本質的に偉大なのなら、カルマや輪廻の『明るい果実と暗い果実』に苦しみ、ドヴァンドヴァ（暑さと寒さ、健康と病気などの相反する組み合わせ）に打ち負かされるこの自己とは誰なのか？」という疑問で始まります。 [ 34 ]

答えとして、マイトラヤニヤ・ウパニシャッドは、別の異なる自己、ブタットマン（元素の自己）が存在し、それは輪廻すると述べています。 [ 35 ]ウパニシャッドは3.2節で、「粗大な要素と微細な要素の理論」を提示し、それらが組み合わさってサリーラ（शरीर、身体）を形成します。[ 34 ]「元素の自己」はこの身体に宿り、プラクリティ・グナ（個人の人格の内なる性質）によって克服されます。[ 36 ]テキストによれば、これが混乱、相反する欲望、不安定な行動、そして自惚れの原因となります。この混乱のために、人間はまるで鳥が網に捕らわれるように、自らを苦しみに縛り付けます。人間の苦しみは、人間の行為（カルマ）と人間の心理（グナ）の複雑な相互作用の結果です。しかし、「不滅の自己」は、元素の自己の混乱や漂流の影響を受けないとテキストは述べています。[ 34 ]第三プラパタカは、二つの自己と人間の人格を「火、鉄、鍛冶」の比喩を用いて次のように説明しています。[ 33 ]

行為する者は元素の自己であり、行為を引き起こす者は内なる人（不滅の自己）である。鉄の球でさえ、火に満たされ、鍛冶屋によって叩かれ、多様な形態をとるように、元素の自己も内なる人に満たされ、グナ（性質、人格）によって叩かれ、多様な形態をとる。そして、鉄の球を叩いても火は克服されない（影響を受けない）ように、内なる人は克服されない。克服されるのは元素の自己のみである。

— マイトリ・ウパニシャッド 3.3 [ 35 ]

マイトリ・ウパニシャッドの第3.4節では、人間の本質は肉体ではなく不滅の自己であると述べられています。[ 35 ]根本的な自己は、単にグナ（心理）の反映であり、苦しみの源であり、「混乱、恐怖、悲しみ、怠惰、不注意、衰退、悲しみ、飢え、渇き、不貞、怒り、無知、残酷さ、卑劣さ、嫉妬、恥知らず、自尊心、愚かさ、不誠実さ、傲慢さ、けちけちさ」などのタマス（闇）の性質として現れます。[ 33 ] [ 36 ]ウパニシャッドによれば、ラージャス（）の性質もまた、この支配された元素の自己とグナの相互作用の結果であり、その多様な現れとして「貪欲、強欲、渇望、所有欲、不親切、憎しみ、欺瞞、落ち着きのなさ、狂気、移り気、他人への求愛と感銘、隷属、おべっか、快楽主義、暴食、浪費、気難しい態度」が挙げられている。[ 34 ]元素の自己はこのように影響を受けるが、内なる自己、不滅の自己、内なる観察者は影響を受けないとウパニシャッドは主張している。[ 35 ]

真の自己の実現、ブラフマンとの合一 - 第四プラパタカ

第四プラパタカは「元素の自己はどのようにして真の自己との結合を得ることができるか」という疑問から始まります。[ 37 ] [ 38 ]

マイトリ・ウパニシャッドは、要素的な自己は散漫で、酔っていて、人生のさまざまなものに執着し、偽りの喜びを渇望しているため、真の自己を知る能力が妨げられている、と答えています。要素的な自己を改善して真の自己を実現するには、ヴェーダの知識を獲得し、年齢に応じてスヴァダルマ（自分の義務）を実行し、リタに参加し、自分のいるアーシュラマの段階に身を捧げることです。[ 37 ] [ 38 ]ウパニシャッドは、4.3節で、自己認識のために社会を放棄する禁欲生活と、社会に献身する人生の各アーシュラマ段階でのスヴァダルマとの間に固有の緊張関係があることを認めています。そこでは、禁欲主義は禁欲主義として間違っていると述べ、その後すぐに禁欲主義は正しく、必要であると述べ、禁欲主義がもたらす内面の完成と自己認識を称賛しています。[ 37 ] [ 38 ]第四のプラパタカは、それが認めている本質的な葛藤を解決しない。ウパニシャッドは4.4節で、瞑想、苦行、忍耐、そして知識がブラフマンの境地、すなわち不滅で無限かつ不変の至福へと導くと主張している。このブラフマンとの合一こそが、真の自己を至福へと解放するのである。[ 37 ] [ 38 ]

神々への崇拝は報われるかもしれないが、一時的なものでなければならず、瞑想と自己認識に置き換えられなければならない - 第四プラパタカ

4.5節では、マイトラヤニヤ・ウパニシャッドはどの神々が崇拝に最も適しているかという問いを投げかけています。テキストは、神々はブラフマンの単なる形相に過ぎず、瞑想し、崇拝すべきであり、最終的には神々を否定し、拒絶すべきであると答えています。[ 39 ]神々は人間の解放への手段であり、それは自己瞑想と自己認識を通して得られます。これは以下のように説明されています。

アグニ（火）、ヴァーユ（風）、アディティヤ（太陽）、 カーラ（時間）、プラーナ（呼吸）、食物、 ブラフマー、ルドラ、ヴィシュヌ。 ある人はこれらを、ある人は他の神を瞑想しますが、 どれが一番良いのか教えてください。[ 40 ] これらは至高で不滅の無形のブラフマンの主たる形態です。どの神に執着していても、人はその世界の中を喜びます。しかし、この世界全体がブラフマンであると言われています。これらの神々、つまり世界の主たる形態を、人は瞑想し、崇拝すべきですが、その後、否定（神々の個別性を拒否）すべきです。こうして人は普遍的なものと一体化し、真我との合一を達成するのです。

— マイトリ・ウパニシャッド 4.5-4.6 [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]

ヒュームは、上記の質問の構成は、古代インド哲学に見られる3つの思想の三位一体、すなわちヴェーダの三位一体、ヒンドゥー教のさまざまな流派の哲学的三位一体、そしてバラモン教の三位一体を組み込んでいる点で注目に値すると述べています。[ 40 ]

付録: 汎神論的自己とグナのサーンキヤ理論 - 第 5 プラパータカ

第五プラパタカでは、賛美歌や様々な理論の寄せ集めが提示され、それらはすべて、万物は宇宙の自己の顕現であり、すべては一つのブラフマン・アートマンであるという汎神論的な前提に焦点を当てています。[ 42 ] [ 43 ]

5.1節に挿入されたクツァヤナ賛歌と呼ばれる賛歌は、真我とは隠された不変の実体であり、平穏であり、無限であり、始まりも終わりもない存在であると述べている。この汎神論的な賛歌によれば、真我とはブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラ、プラジャーパティ、アグニ、ヴァルナ、ヴァーユ、インドラ、月、アンナ（食物）、ヤマ、そして大地である。[ 43 ]すべての生命、すべての存在は真我の多様な顕現である。この賛歌は真我をすべての喜びと歓喜のプラブ（主）と呼んでいる。[ 42 ] [ 44 ]

ウパニシャッドの第5.2節は、ヒンズー教サーンキヤ派のグナ理論を主張している。テキストには、最初は宇宙は暗闇（タマス）だけであったと述べられている。ブラフマンはタマスを分化するように促し、それによって情熱（行為としての行為、ラージャス）が発生した。ブラフマンはラージャスをさらに分化するように促し、それによって純粋さ（正しい行為、真実、サットヴァ）が発生した。これらの3つのグナはすべてのものに存在している。タマスを特徴付けるブラフマンの側面はルドラである。ラージャスを特徴付けるブラフマンの側面はブラフマーである。サットヴァを特徴付けるブラフマンの側面はヴィシュヌである。[ 44 ]これらの3つの概念は8つ、11つと無限の数の部分に多様に分化したとウパニシャッドは述べている。これら、すなわちすべての被造物とヴィシュヴァ（विश्व、世界、経験的宇宙）は、内と外における唯一の至高の自己の顕現である。自己の存在は、善（徳）の発達によって反映される。[ 44 ]第五プラパタカ5.2節は、太陽が様々な水盤に映るように、この自己が人間に映し出されていると述べている。[ 42 ] [ 43 ]

付録：自己の列挙 - 第六プラパタカ

第六プラパタカは、自己を二つに分け、一つは人間の中にあり、もう一つは太陽の中にあるとしています。[ 45 ]これらは二つの道、一つは内なる道、もう一つは外なる道に対応しています。[ 46 ]内なる自己の存在は推測することしかできませんが、外なる自己は知覚することができます。外なる自己は内なる自己の証拠であり、内なる自己は外なる自己の証拠です。[ 45 ] [ 47 ]マイトリ・ウパニシャッドは、6.1節で、この自己の教えと倫理的生活や内省的行動との関係について、より古い文献に言及しています。

कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक् षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तरात्म

知性を持ち、悪から自由で、感覚を支配し、心が浄化され、自己に忠実で、内省的な すべての人間は彼（自己、アートマン）です。

— マイトリ・ウパニシャッド 6.1 [ 45 ] [ 47 ] [ 48 ]

ウパニシャッドは、太陽の火が時間（カラ）においてすべての存在と外界を食物として最終的に消費するのと同様に、人間の自己が内なる食物を消費すると主張している。外なる自己と内なる自己は確かに同一のものであるとウパニシャッドは述べている。[ 46 ]人間はこれらの自己の両方をオーム（ ॐ ）のシンボルを用いて瞑想し、ヴィヤルティとサヴィトリの詩を通してそれらを崇拝すべきであると、テキストの6.2節は主張している。[ 45 ] [ 47 ]

付録：シンボル「オーム」とその意味 - 第六プラパタカ

Om シンボルの重要性は、マイトリを含む多くの主要なウパニシャッドで議論されています。

Om はブラフマン-アートマンを表す。この語の 3 つの語根（あるいは 3 つの足の性質）はA + U + Mである。[ 49 ]音は自己の体であり、次の 3 つの方法で顕現する。性別を賦与された体 - 女性、男性、中性。光を賦与された体 -アグニ、ヴァーユ、アディティヤ。神性を賦与された体 - ブラフマー、ルドラ、ヴィシュヌ。口を賦与された体 - ガルハパティヤ、ダクシナグニ、アハヴァニヤ。[ 50 ]知識を賦与された体 - リグ、サマン、ヤジュル。[ 51 ]世界を賦与された体 - ブール、ブヴァ、スヴァ。時間を賦与された体 - 過去、現在、未来。熱を賦与された体 - 呼吸、火、太陽。ブラフマンは、成長を授かった身体として、食物、水、月を持ち、思考を授かった身体として、知性、心、そして精神を持つ。[ 49 ] [ 52 ]ブラフマンは、物質的な形態と非物質的な無形の形態の2つの形態で存在する。[ 53 ]物質的な形態は変化し、非現実的である。非物質的な無形のものは変化せず、現実的である。不滅の無形のものは真理であり、真理はブラフマンであり、ブラフマンは光であり、光は太陽であり、それは真我としての音節オームである。 [ 54 ] [ 55 ]

世界はオームであり、その光は太陽であり、太陽もまたオームという音節の光である。オームを瞑想することは、ブラフマン・アートマン（真我）を認め、瞑想することである。[ 49 ]

日の出とともに行うサヴィトリの祈りと瞑想は、自己崇拝の手段である。

ウパニシャッド6.7節には、自己を愛する人はサヴィトリ、つまり文字通り「生き生きとした、知識を活気づける光線」を愛していると記されています。[ 56 ] [ 57 ]太陽はサヴィトリであり、したがって自己を愛する人は太陽の輝きを愛するのです。[ 58 ]続くテキストでは、リグ・ヴェーダ3.62.10のサヴィトリの詩の意味が説明されており、「太陽が私たちの思考にインスピレーションを与え、私たちの思考を刺激しますように」という強調点が強調されています。[ 59 ]マイトリ・ウパニシャッド6.7節には、考えることは瞑想することであると記されています。[ 60 ]太陽を崇拝することは、自己を崇拝することです。[ 56 ]

第六プラパタカには6つのサンスクリット語の語源が含まれ、これらはすべて自己認識を刺激することに関係していると述べています。[ 56 ] [ 59 ]この自己、つまり人間の内なる不滅の自己、知覚者、思考者、行く者、行う者、排出者、生み出す者、話す者、味わう者、嗅ぐ者、見る者、聞く者、触れる者、そしてすべてに遍在する者であるこの自己です。[ 56 ] [ 61 ]自己は感覚の根底にありますが、人間の感覚能力を超えており、原因、結果、行動を超えた純粋な統一体です。[ 62 ]

付録：知識の種類、すべての神は自己に他ならない、その自己はすべての人間の中に存在する - 第六プラパタカ

マイトリ・ウパニシャッドは、知識には主観的知識と客観的知識の二種類があると主張しています。[ 63 ]主観的知識は、個人に依存する外界に関する知識であり、客観的知識は自己と世界の内なる隠された原理に関する知識です。主観的知識と客観的知識を認識するのは、人間の自己です。[ 63 ] [ 64 ]

人間の自己は様々な神々や力と同一であり、それはイサナ、サンブ、バヴァ、ルドラ、プラジャーパティ、ヴィシュヴァリジ、ヒラニャガルバ、サティヤム、プラーナ、ハムサ、サストリ、ヴィシュヌ、ナラヤナ、アルカ、サヴィトリ、ダトリ、ヴィダトリ、サムラジ、インドラ、インドゥ、そして太陽といった神々です。 [ 63 ] [ 64 ]考え、追い求めるべきはまさにこの自己です。人間は自らの内にこの自己を見出すべきです。[ 64 ] [ 65 ]

付録：食と時間の比喩的理論 - 第六プラパタカ

マイトリ・ウパニシャッドの第6章9節から6章17節は、食物の形而上学的解釈に関する3つの部分からなる雑多な集成である。[ 66 ]これは、チャンドグヤ・ウパニシャッドの第5章における「食物」に関する、はるかに古い比喩的な議論と関連している。すべてのものは他のすべてのものにとって食物であり、食物を摂取することはウパニシャッドにおいて、自己が自己に捧げる犠牲という崇拝の一形態として描写されている。[ 67 ]

食物についての議論の最初の部分では、宗教儀式の一形態として自分の体を養うことについて議論されており、「食物の祈り」という賛美歌が含まれており、アートマンが唱える者だけでなく宇宙のすべての生き物を満足させるように促しています。[ 66 ] [ 68 ] 2番目の部分では、ウパニシャッドはブラフマンの顕在的な形態を食物と呼び、食物と食物を食べる者を区別し、比喩的に食物すべてを存在の本質、プラクリティ（自然）とプルシャ（意識）にマッピングしています。[ 66 ]

食物から生き物が生まれ、 地球上のすべてのものは 食物によって生き、 最終的には食物の中に入ります。

— マイトリ・ウパニシャッド 6.11 [ 66 ]

第三の部分、6.11節から6.17節では、テキストは食物が宇宙にあるすべてのものと隠れた原理の原因であると述べ、次にカラ（時間）が食物の原因であると呼んで時間も含めた考えに拡張し、時間をブラフマンとして称賛しています。[ 66 ]第六プラパタカは、食物は世界の源であり、時間は食物の起源であり、太陽は時間の起源であると述べています。[ 69 ]これは、時間と永遠を、それぞれ変化する現実と不変のブラフマンとして象徴的に表しています。[ 68 ] [ 70 ]

ウパニシャッドの第六プラパタカにおけるカーラ（時間）の議論には、雑多なアイデアの集合体があります。 [ 66 ]例えば、6.14節では、時間の存在を証明しようと試み、プラマナ（インド哲学における認識論）では時間の存在を証明することの難しさを認めた上で、次のように認識論的証明 のための帰納的推論の理論を挿入しています。

時間の微妙さゆえに、これは時間の実在性の証明となる。 時間こそが証明される。 なぜなら、証明なしには、証明されるべき仮定は認められないからである。 しかし、証明あるいは実証されるべきもの自体が、その部分を理解することによって、証明の根拠となり、それを通して（帰納的に）意識へと導かれるのである。

— マイトリ・ウパニシャッド 6.14 [ 71 ]

この節には時間と非時間の概念が含まれており、これらをブラフマンの二つの形態と呼んでおり、これはウパニシャッドにおける物質宇宙と非物質宇宙に関する以前の議論を反映している。非時間は「太陽の出現以前に存在したもの」、時間は「太陽の出現とともに始まったもの」と定義している。[ 72 ]非時間は不可分であり、時間は分割可能である。年は時間のムルティ（偶像）である。[ 73 ]ウパニシャッドは、時間は万物を熟成させると主張する。太陽は時間の基盤であり、太陽はブラフマンの自己（アートマン）である。ブラフマンは永遠であり、無限であり、未生であり、計り知れず、無限であり、時間以前に存在していたもの、太陽の光であり、煙のない炎の色であり、すべてはただ一つ、唯一である。[ 68 ] [ 72 ]

付録: ヨガ、サーンキヤ、ヴァイシュナヴァの教義 - 第 6 プラパータカ

マイトリ・ウパニシャッドの第6章18節から第6章30節も、様々な理論が雑多に集められている。補足部分は、人間の最高の目標である自己認識に到達するための方法としてのヨガの理論から始まる。ポール・デューセンは、この最高の目標はアートマン（自己、自分の内なる存在）を認識することであり、その認識によってアートマンと一体になることだと述べている。[ 74 ]カタ・ウパニシャッドやシュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドとともに、マイトリ・ウパニシャッドはヨガの理論を説明した最古の文献の1つである。[ 74 ] [ 75 ]第6のプラパタカは6つの支則を列挙しているが、これはパタンジャリのヨーガスートラの8つの支則よりも短いリストである。マイトラヤニヤ・ウパニシャッドで自己認識のためのヨガのステップとして挙げられているのは、プラナヤマ（呼吸の調整）、プラティヤーハーラ（感覚を内に引き込む） 、ディヤーナ（瞑想）、ダーラナ（一つの考えへの心の集中）、タルカ（創造的、考えの熟考）、サマーディ（考えへの没入、考えと一体になる状態）である。[ 74 ] [ 76 ]

マイトリ・ウパニシャッドの第 6 プラパタカは、ヨガの理論を説明したいくつかの古代インドのテキストの 1 つです。

ウパニシャッドは六つのヨーガを列挙した後、自己認識への道はヨーガ的瞑想によって自己とブラフマンを瞑想することであると述べている。[ 77 ] [ 78 ]この瞑想は「永遠にして至高なるアートマンにおいて万物を統合する」境地に至る。こうしてアートマンを知る者は、本質的に善であり、解放され、無限であり、至福に満ちた者となると、ウパニシャッドは主張している。[ 76 ] [ 79 ]

鳥や鹿が燃える山に近づかないように、 ブラフマンを知る者には欠点は決して近づきません。

— マイトリ・ウパニシャッド 6.18 [ 77 ] [ 80 ]

彼は思考の静けさを通して、 カルマ、善と悪を破壊し、 自らの静けさとともに自らの内に宿り、 永遠の喜びを享受します。

— マイトリ・ウパニシャッド 6.20 [ 74 ] [ 76 ]

6.23節で、ウパニシャッドはブラフマンが音節オームであると再度​​主張し、ブラフマンはヴィシュヌの名において顕現すると付け加えて、両者の崇拝を推奨している。[ 76 ] [ 81 ] 6.30節で、マイトリ・ウパニシャッドはサーンキヤ理論に基づき、モクシャを達成するのはプラクリティかプルシャかという議論を認めている。[ 74 ]本文ではプルシャであると主張している。なぜなら、人間はデフォルトで感覚と心によって制御されており、恐怖や内気などの感情はすべて、束縛された心の産物であるからである。人間はその心のあり方そのものであり、自由（モクシャ）のためには、人間は自らを認識し知る必要がある。[ 82 ]

付録：自己は存在し、どこにでもある - 第六プラパタカ

6.31節では、マイトリ・ウパニシャッドは、仏教に見られる空性（ Sūnya）などの概念を、その前提への挑戦を示唆する形で次のように認めている。

कतम आत्मेति युद्धः पूतः शून्यः शान्ता...

あなたは尋ねます：それらのどれがアートマンですか？（答え：）純粋、清潔、空虚、完全 に描写されている彼...

— マイトリ・ウパニシャッド 6.31 [ 83 ] [ 84 ]

テキストは、自己が存在し、理性、不動、記憶、意識は自己と関連しており、植物は種子と関連し、煙は炎と関連し、火花は火と関連していると述べています。[ 84 ]ウパニシャッドは、自己（アートマン）はすべての生命力、すべての世界、すべてのヴェーダ、すべての神、すべての存在、すべての知識、すべての自然、すべての文学、すべての科学、すべての説明、すべての注釈の源であり、すべてのものに存在すると述べています。[ 85 ] [ 86 ]ウパニシャッド（の秘められた意味）における自己とは、「現実の中の現実である」ということです。[ 84 ]

付録：人は考えることによって、そのようになる - 第六プラパタカ

マイトリ・ウパニシャッド6.34節では、瞑想の目的は自己実現を通して解放と心の静寂に到達することであると述べられています。この解放は、心を通して、思考を洗練させ、アートマンを知ることによって達成されます。[ 87 ]このテキストには賛歌が含まれており、要約すると、これらの考えを次のように表現しています。[ 88 ]

ログインしてください。 [ 89 ] [ 89 ] 心だけがサンサーラであり、人は自分の思考を浄化するよう努めるべきであり、 人は自分が何になると考えるか、これは永遠の謎です。

— マイトリ・ウパニシャッド 6.34 [ 88 ] [ 90 ]

ウパニシャッドによれば、人間の心は束縛と自由の原因である。感覚の対象に心を支配されている者は不自由であり、自己に導かれている者は自由（ムクティ）である。[ 90 ] [ 91 ]

付録：自己は無限であり、全世界は一体である - 第七プラパタカ

マイトラヤニヤ・ウパニシャッドの第七プラパタカでは、自己は「万物の最も内なる存在」であり、無限であり、唯一のブラフマンの顕現であると述べられています。[ 92 ]それは自己であり、深く、純粋で、輝かしいものです。自己は穏やかで、恐れを知らず、悲しみがなく、言葉では言い表せない喜びです。[ 93 ]それは知性があり、忍耐強く、真実であり、調和です。それは自立しており、揺るぎなく、不滅であり、限界がありません。[ 94 ]それはヴィシュヌであり、シヴァであり、アーディティヤであり、インドラです。[ 93 ]それはあらゆる場所に存在し、生き物の中にあり、自然の中にあり、音楽の中にあります。それは神々の中にあり、季節の中にあり、惑星の中にあり、賛美歌の中にあります。[ 94 ]それは真我であり、主であり、多くのものに現れ、それらはすべて一つであり同じである。[ 95 ]

付録：偽教師と非ヴェーダの教義に注意し、自分自身の真実を探しなさい - 第七プラパタカ

マイトリ・ウパニシャッドの最後の補遺は、ヴェーダの教えとその自我の教義に敵対する哲学に対する論争である。[ 96 ]このセクションでは特定の哲学は挙げられていないが、学者たちはその候補としてチャールヴァカ（インド正教）と仏教を挙げている。[ 96 ] [ 97 ]ポール・デューセンは、この記述は可能性は高いものの、このセクションが仏教を対象としていることを証明するほど具体的ではないと述べている。[ 96 ]マックス・ミュラーは、対象が仏教であったことに強い疑念を表明している。[ 98 ]一方、ジャヤティレケは、仏教がおそらく標的であると言う。[ 97 ]

第七プラパタカの第8段落は、知識を妨げるものがあり、それは絶えず物乞いをし、快楽主義を説き、赤いローブ、耳輪、髑髏を身に着け、宗教的な托鉢僧と称する悪党たちによる偽りの教えであると述べており、彼らは「代償を払えば、精霊、悪魔、幽霊、妖怪などの悪影響を取り除くことができる」と申し出る。[ 99 ] [ 100 ]この偽教師のグループには、ヴェーダを歪曲し、ヴェーダ文献に対して欺瞞的な循環論法、虚偽の主張、誤った推論、不合理な例えを用いる戦略を展開する者たちもいる。[ 96 ] [ 100 ]偽教師たちは皆、善を悪、悪を善、知識を無知、無知を知識と宣言する。彼らはヴェーダやその他のシャーストラ（聖典、聖典）を破壊するダルマを押し付ける。このテキストには、これらの人々と付き合ってはならないと記されている。なぜなら彼らは強盗であり、ヴェーダの信者を抑圧することを好むからである。[ 96 ]このテキストは、その感情を表現するために次のような一節を引用している。

自己を否定する教義のごまかしによって、 誤った比較と証明によって、 混乱した世界は、 知識と無知の違いが何であるかを識別できません。

— マイトリ・ウパニシャッド 7.8 [ 101 ]

ウパニシャッドは7.9節と7.10節でカタ・ウパニシャッドに言及し、人間は知識と無知、現実と妄想、真実と虚偽の両方を知るよう努めるべきだと推奨しています。[ 102 ]マイトリ・ウパニシャッドは「盲人自身に導かれる盲人のようになってはならない」と述べています。[ 103 ]

仏教の教えとの類似点と相違点

マイトリ・ウパニシャッドには仏教の教えの影響、あるいは少なくとも仏教の教えを意識した兆候が見られる。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]約100年前、リース・デイヴィスは、マイトリ・ウパニシャッドが「サマディ」という用語のサンスクリット文学における最古の使用例であると述べた。この用語は仏教の初期文献にも見られる。[ 107 ]しかし、瞑想と合一の概念は、サマディという用語の既知の文字通りの使用よりもはるかに古い。「合一」という概念は、サマディという語根や関連語などの用語で表現され、ヒンドゥー教最古かつ最長のウパニシャッドであるブリハダラニヤカ・ウパニシャッドに見られる。[ 108 ]マイトリ・ウパニシャッドと最古の仏教文献の間には、他にも多くの言葉や概念が共通している。[ 2 ]

マイトリ・ウパニシャッドは、第七プラパタカにおいて、教師が「赤みがかったローブ」（カサヤ）を着用し、「自我の存在」（ナイラトミャヴァーダ）という前提を否定し、「ヴェーダとウパニシャッドを破壊するダルマ」（ヴェーダサストラ・ヒムサカ・ダルマビディヤナム）を説き、快楽主義的な「快楽の達成」（ラティマトラム・ファラム・アシャ）を目標とする一派について明確に言及している。[ 97 ]この一派とは、チャールヴァカ派、アージーヴァカ派、仏教、ジャイナ教、あるいは古代インドに存在した他の未知の一派を指す可能性がある。ジャヤティレケは、マイトリ・ウパニシャッドにおけるこの言及は仏教徒を指している可能性が高いと述べている。その理由は以下の通りである。 [ 97 ]

  1. アジヴィカ教やジャイナ教は、仏教徒が明確に否定した自己への信仰を支持した。
  2. チャルヴァカ派はダルマを重視しなかったが、仏教徒は対立する学派からダルマヴァディンと呼ばれた。
  3. 当時、仏教徒は享楽主義者であると強く非難されていました。
  4. ダンマパダは赤い僧衣を仏教僧侶の独特な服装とみなしているようです。

ジャヤティレケはさらに、このウパニシャッドの第六プラパタカには、身体の有機物質の観察やブラフマ・コーシャ理論など、 「仏教的な色合い」を持つ言葉や考え方が数多くあると指摘している。 [ 97 ]

言葉や考え方に類似点があるにもかかわらず、マイトラヤニヤ・ウパニシャッドを含むヒンドゥー教のウパニシャッドの教えは、「自我とブラフマンは存在する」という前提に基づいており、これらの経典は自我とブラフマンを知り、実現するための道を論じています。そのため、マイトラヤニヤ・ウパニシャッドをはじめとするヒンドゥー教のウパニシャッドの根本的前提は、「自我も魂もない」という仏教の核心的前提とは明確に異なります。[ 10 ] [ 109 ] [ 110 ]

アナトマンとニラトマン

ニラートマンという用語は、マイトラヤニヤ・ウパニシャッドの6.20、6.21、7.4節などに登場します。ニラートマンは文字通り「無私」を意味します。[ 111 ] [ 112 ] 6.22と6.23節では、音のブラフマン（オーム、サブダ・ブラフマン、低位のブラフマン）と無音のブラフマン（空、アサブダ・ブラフマン、高位のブラフマン）について論じ、両方を知るべきだと教えています。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]ニラートマンの概念は、仏教の無我の教義（アナートマン）に類似していると解釈されています。 [ 116 ]しかし、存在論的な教えは異なります。トーマス・ウッドは、ウパニシャッドにおいて、ニラートマンやサルヴァシヤットマン（万物の自己）といった様々な状態に関する肯定的・否定的な記述が数多く用いられ、「至高の自己」という非二元的な概念を説明するために用いられていると述べている。[ 112 ]ポール・デューセンは、ラマティルタによれば、ニラートマン状態に関する議論は、個々の自己としての自己の認識をやめ、普遍的な自己、すなわち形而上学的なブラフマンの認識に到達することを指していると述べている。[ 117 ]

受付

マイトリ・ウパニシャッドは、仏教とヒンズー教の比較研究、および一方が他方に及ぼす影響についての研究において頻繁に引用される文献である。[ 97 ] [ 98 ] [ 118 ]モニエ・ウィリアムズは、ヒンズー教と仏教の関係性についての研究の中で、他のヴェーダ文献の中でもマイトリ・ウパニシャッドに言及している。[ 119 ]

ヨガ理論の最も初期の議論に関する研究では、マイトリ・ウパニシャッドが最も多く参照されています。[ 75 ] [ 120 ]

参照

参考文献

引用

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  24. ^象徴的な名前は「解放された人、悲しみのない人」を意味します
  25. ^学者たちは、これがマイトリ・ウパニシャッドにおける仏教への言及の1つではないかと示唆している。参照：『マイトリ・ウパニシャッド - サンスクリット語テキストと英語訳』 EB Cowell（翻訳者）、ケンブリッジ大学、Bibliotheca Indica、Paul Deussen、『ヴェーダの60のウパニシャッド』第1巻、Motilal Banarsidass、 ISBN 978-8120814684、327-386ページ
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  31. ^注：この理論は、古いウパニシャッドの類似理論に基づいていますが、それらとは異なります。また、このセクションは、生命と意識の理論をマイトリ・ウパニシャッドが独自に解説する際に、古いウパニシャッドが文字通り引用されている例の一つです。ポール・デューセン（訳）『ヴェーダの60のウパニシャッド』第1巻、モティラル・バナルシダス、 ISBN 0-3732-5555-1000を参照。 978-8120814684、第2プラパタカの序文、333～334ページ
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参考文献

  • Cowell, EB（1935年再版）。（訳）『マイトリまたはマイトラニーヤ・ウパニシャッド』、カルカッタ：ベンガル・アジア協会
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