マリクンダ・バンバラ

マリクンダ・バンバラ
村
マリクンダ・バンバラはセネガルにあります
マリクンダ・バンバラ
マリクンダ・バンバラ
セネガルの場所
座標:北緯14°28′18.8″ 西経16°56′47.2″ / 北緯14.471889度、西経16.946444度 / 14.471889; -16.946444
国セネガル
地域ティエス
部門ムブール
区シンディア
バンバラ族が定住した1902
フーラ族の到着1903
政府
 • チーフママドゥ・バ
人口
 • 合計
3,323 [ 1 ]
 • 民族グループ

マリクンダ・バンバラ村は、セネガル西部ティエス州ンブール県マリクンダ村の農村地帯にある村で、プティット・コート県サリー市の北東に位置し、セネガルの首都ダカールから約85kmの距離にあります。マリクンダという名前を持つ3つの村のうちの1つで、それぞれが居住する民族を表す接尾辞としてバンバラ語、セレール語、ウォロフ語が付けられています。3つの村は血縁関係によって密接に結びついています。[ 2 ]マリクンダ・バンバラ村は、セネガルで初めて女性器切除という伝統的な慣習を公然と廃止した村として特に有名です。

語源

マリクンダという地名の由来は議論の的となっている。一般的には、村を築いた移民の遺産に由来すると考えられているが、マリクンダ・セレールの高官たちは、セレール語の「 mal 」 （自生する野生の草）と「koundal 」（ジンの住む場所）に由来し、転写ミスによりmalがmaliに変化して定着したと考えている。[ 2 ]

歴史

この地域に最初に定住したのは1901年、サンバ・バとカルファ・トラオレという、隣国マリから肥沃な土地を求めてやって来た2人のピーナッツ農家だった。その後、1902年に、同じくマリ出身のバンバラ人移民の小集団のリーダーであるバルカ・サノコによって村が設立された。彼らはそれ以前に、サリーに短期間滞在していた。この地域は肥沃であることが判明し、他の集団を惹きつけた。1年後、カザマンスのコルダ地方からフィルドゥス族、フーラ族がサンバ・バの指導の下で到着し、ブルキナファソとマリからの季節労働者も到着した。彼らの多くは、何年もかけて定住することを決めることになる。ピーナッツ栽培に適した土地を求めるバンバラ人の大規模な移住の波も続いた。[ 2 ]

マリクンダ・バンバラの規模は大きく拡大し、バルカブグ、ビナブグ、カルファブグの3つの地区に分割されました。これらの地区は当初、それぞれバルカ・サノコ、ブナマ・ディアリッソ、カルファ・シディベによって統治されていました。シディベは1904年に亡くなるまで、村の初代村長を務めました。当時最大の規模を誇っていたバルカブグは、さらにディウラクンダとして知られる商人地区、マラブーのフォデ・ボカル・ドゥクレによって設立されたカイダクンダ、そしてニオロ出身の人々が住むニオロンクンダに分割されました。[ 2 ]

チーフス

最初の酋長は選出されなかった。

  • 1902–1904 バルカ・サノコ
  • 1904–1905 サンバ・ディアラ

サンバ・ディアラの死後、首長は選出されるようになった。

  • 1905–1930 ママドゥ・バ
  • 1930–1962 トゥービー・ソウ
  • 1962–1988 カオ・バ
  • 1989–2006シェイク・アマラ・ソウ
  • 2006–2021 サンバ・ソウ
  • 2021年現在 ママドゥ・バ

人口

マリクンダ・バンバラの人口は若く、急速に増加しています。若い世代は農業から離れ、サリーやダカールのホテルで有給労働に従事する傾向にあります。[ 2 ]最新の国勢調査によると、この村の人口は3,323人で、379世帯に居住しています。[ 1 ]

この村にはバンバラ族、ソニンケ族、スス族、ウォロフ族の4つの民族が暮らしている。[ 3 ]住民の大部分はスンニ派イスラム教徒で、ティジャーニー・シェイク・アマラ・ソウか、ンディアサン出身のカディリ・シェイク・ボウ・クンタの信者である。[ 2 ]

宣言

1997年7月31日、マリクンダ・バンバラの女性たちは、女性器切除（FGC）を放棄する決定を世界に発表することを決めた。20人のセネガル人ジャーナリストや保健省、家族省、社会活動省、国民連帯省の代表者らが同席し[ 4 ]、FGCの慣行を終わらせる初の公の宣言に立ち会った。この社会的慣習は、2000年以上前にエジプトで始まったと考えられており、今日では少なくとも28のアフリカ諸国で行われている[ 5 ] 。 FGCは、それを実践している文化圏の社会規範であり、それを実践している村の割礼を受けていない女性は、社会的グループ、家族、友人から排除され、配偶者を見つけるのが困難になる。実際の手術は通常、施術を受ける少女の母親か祖母の要請により、コミュニティの指定された女性によって行われる。

FGCの撲滅は、1970年代に女性器切除（female geronical mutilation）という用語が造語されて以来、様々な国内外NGOの目標となってきた。WHOによれば、この用語は「男性割礼（male gerumcision）との明確な言語的区別を確立し、その行為の重大性と危害を強調するため」に作られたという。 [ 6 ]この慣習を終わらせるために活動する団体は、一般的に女性器切除（female geronic cutting）という用語を好む。FGCはFGMよりもスティグマが少ないと考えられており、実際、実践団体が議論する際には、現地レベルでこの用語が使われている。セネガルやアフリカの他の地域でFGM/Cを終わらせるために活動するNGOは、伝統文化への敬意を表し、施術者や施術を受けた女性を悪者扱いすることを避けるために、一般的にFGCの使用を好む。

マリクンダ・バンバラの女性たちは、ダカールに拠点を置く国際NGOトスタンのコミュニティ・エンパワーメント・プログラム（CEP）に参加している際に、この決断に至りました。トスタンの包括的なプログラムは、実際には女性性暴力の放棄を包括的な目標としていません。マリクンダ・バンバラの宣言は、人権、健康、衛生に関するセッションの後、より広範なコミュニティの支援を受けながら、クラスのメンバーの自発的な意志のみに基づいて行われました。

トスタンの影響

人権と女性の権利に関するいくつかのコースを修了した後、ファシリテーターのンデイエ・マゲット・ディオプは、1996年8月にCEPモジュール7の第14セッションを開始し、女性性器切除に伴う健康リスクに焦点を当てました。[ 7 ] CEPは、この古代の慣習を批判するのではなく、手術に伴う短期的および長期的なリスクについて人々に伝えることを目的として設計されています。各モジュールにおける意見交換をより円滑に進めるため、演劇などの伝統的なアフリカのコミュニケーション手段や芸術が頻繁に活用されています。ディオプはこの時のことを次のように語っています。

当初、女性たちはプーレルの物語に基づいた劇を演じること自体にあまり乗り気ではありませんでした。少女の名前はそのままにしていました。プーレル族の名前なので、バンバラ族をこの悲劇に巻き込ませないようにするためで、それが功を奏したのかもしれません。女性たちは物語を劇に仕立て上げ、最終的には上演しましたが、その後の議論は拒否しました。私はモジュール終了後も彼女たちに質問を続けましたが、誰も答えようとしませんでした。これまでの議論は非常に活発でした。私は疑問に思いました。なぜ彼女たちはこのテーマについて議論を拒否するのでしょうか？私がウォロフ族で、割礼を受けていないからでしょうか？

私たちはこのセッションを3回繰り返しました。3回目以降、彼女たちは恐る恐る話し始め、表情も明るくなり始めました。彼女たちは、この古くからの慣習に敬意を払い、それに伴う伝統、そして男性と宗教指導者の両方が女性にそれを期待していると述べました。しかし、個人の権利に関する研修を通して、彼女たちは健康である権利、そして自己を表現し意見を表明する権利があることを理解しました。女性たちはこれらの権利について事前に全く知らず、女性性同一性障害（FGC）について話し合ったこともありませんでした。

ついに、私たちはこのことについて頻繁に話し合うようになりました。女性たちは、この慣習が女性の健康に及ぼす有害な影響について、夫だけでなく「養子縁組の姉妹」（CEPの構成要素）にも話すことにしました…

彼らは近隣の他のコミュニティでも劇を演じ、これらのコミュニティの女性たちを話し合いに参加させることに決めました。

参加した女性たちはその後数ヶ月にわたり、教室外でこのテーマについて独自に議論を続けました。ディオプが上で述べたように、このテーマに取り組むための系統的かつ漸進的なアプローチという興味深い現象が起こりました。「議論は同心円状に行われました。女性たちはまず教室で議論を始めました。そして、養子縁組した姉妹や配偶者が加わることで、その輪は広がりました。そして、少しずつ、知識、自信、そして勇気の輪は大きくなっていきました。」[ 8 ]

この過程で、女性たちは地元のイマームに意見を求めた。驚いたことに、イマームは彼女たちの信念に反して、コーランにはFGCの実践を支持する箇所は存在しないと告げた。[ 9 ]この情報を基に、彼女たちはFGCに伴う健康リスク、宗教的支援の欠如、そしてFGCが健康や身体の完全性といった基本的人権を侵害するという事実に関する知識に基づいた議論を展開し、議論を続けた。1997年6月までに、コミュニティは今後FGCの儀式を行わないことを決定し、それ以降、マリクンダ・バンバラの娘たちにFGCを課すことはなくなった。

即時の反応

地元のトスタンのコーディネーターであるマリック・グエは、その週の後半にこの決定を知り、トスタン本部のモリー・メルチングらに衝撃の知らせを伝えた。宣言を公表し、この問題について全国的な対話を開始しようと決定が下された。1997 年 7 月 31 日の出来事がきっかけで、マリクンダ・バンバラの女性たちは、自らの決定を弁護せざるを得なくなった大量の新聞記事やラジオ インタビューが書かれた。多くが、西洋の影響下で伝統を放棄する宣言に反対した。女性たちは普遍的な人権に関する知識を用いて反論し、この慣習はアフリカの発展を妨げ、女性と子どもの権利を侵害していると主張した。[ 10 ]騒動にもかかわらず、彼女たちの主張は他のコミュニティにも波及し、セネガルで FGC を放棄する運動が広がり始めた。

決定の影響

7月31日の公の宣言は、特に周辺地域に即座に影響を与えました。一部の人々は憤慨を表明しましたが、トスタン氏のプログラムに参加し、マリクンダ・バンバラ氏の決定を支持したいと考える人々もいました。

ニューリニェ・バンバラ宣言

ンゲリニェ・バンバラの女性たちは、マリクンダ・バンバラの女性たちと同じモデルに従い、「ジェンダー、家族、村の3つのレベルでの共同体合意戦略」を適用した。[ 11 ]フランスの新聞ポワン・ド・ヴューの記者と写真家は、1997年11月6日、村の切除手術を行う女性が、多くの健康問題がFGCに直接関連していることを知った後、この処置をやめたと宣言した現場に居合わせた。[ 12 ]

大統領の支持

これら二つの公式宣言に続いて、アブドゥ・ディウフ大統領は、1997年11月20日にダカールで開催された国際人権連盟第33回大会での演説の中で、次のように述べてこの運動への支持を表明した。

「人権」という言葉を口にする者は、必然的に女性の権利についても言及しなければなりません。この分野において、私たちは平等な進歩を遂げることができると確信しています。女性・子ども・家族大臣は行動計画を策定しており、これは遅滞なく実行に移されるべきです。女性議員グループも、財政、社会福祉、労働者の権利、家族法など、様々な分野における男女平等を強化するために、法律を改正する必要があると指摘しています。

最後に、女性器切除に対して断固たる闘いをしなければなりません。政府がこの闘いに関与していることを示す法律は間違いなく必要です。しかし特に、政府とNGOが協力し、この慣習が女性の健康にとって危険であることを国民に納得させることが不可欠です。女性器切除はしばしば出血、感染症、さらには死に至ることもあります。今日、この伝統はもはや正当化できません。

この点において、マリクンダ・バンバラ村の例は特筆に値します。セネガルのこの村では、女性たちがこの慣習の危険性に気づき、夫、イマーム、村長と対話を始めました。そして、コミュニティ全体で決定を下し、村では二度とFGCが行われないようにしました。

本日、私はセネガル国民の皆様に、マリクンダ・バンバラの誓いをセネガル全土に広めるよう厳粛に呼びかけます。すべての村でFGCに関する議論を組織し、これらの古来の慣習を変える時が来たことを一人ひとりが認識するようお願いいたします。[ 13 ]

翌年の初め、大統領の支持を得て、議会はセネガルにおけるFGCを違法とする法案を可決した。

ディアブグ宣言

1998年2月15日、クール・シンバラのイマーム、デンバ・ディアワラに率いられ、11の村（クール・シンバラ、バガナ、メディナ・ファジャル、ディアブグ、ブーバカール、サンバ・ディア、ファジャル、スーディアン、コボンゴイ、サンブ・ディアロ、ソラボグ）の8,000人以上を代表する50人の代表が、マリクンダ・バンバラ族とンゲリニエ・バンバラ族に加わり、女性割礼の慣習を放棄した。ディアワラは重要な観察を行っていた。村の女性と男性は頻繁に結婚しており、女性割礼の慣習が散発的に放棄されただけでは、これらの村の割礼を受けていない女性は、喜んで配偶者を見つけることができないだろう、と。[ 14 ]

その後まもなく、当時のアメリカ合衆国大統領夫人ヒラリー・クリントンは夫に同行して公式訪問を行い、1998年4月2日にマリクンダ・バンバラ族、クール・シンバラ族、ンゲリニエ・バンバラ族の女性代表団を迎えた。[ 15 ]この会合は、FGC終結運動に国際的な注目を集めた。ディアブグの宣言は「ある意味でマリクンダ・バンバラ族の宣言を正当化し、将来の進歩を約束した」[ 16 ] 。

10周年

2007年8月5日、マリクンダ・バンバラで宣言10周年記念式典が開催された。「4カ国から数千人のアフリカ人がこの歴史的な出来事を記念し、セネガルにおける女性性暴力の完全廃止と他のアフリカ諸国における女性性暴力の大幅な削減を目指す5年間のキャンペーンを宣言した。式典参加者の中には、2006年12月3日にギニアのラリヤで行われた宣言に参加した人々も含まれていた。」[ 17 ]

ムブール
マリクンダ・バンバラ宣言10周年記念式典に出席したモリー・メルチング（トスタン）

10周年記念レポート：

FGC放棄運動

トスタン氏によると、2013年10月現在、かつて女性器切除（FGC）を行っていたセネガルの5,600以上のコミュニティが、その慣行の終焉を宣言している。WHOによってFGC対策のベストプラクティスモデルとして認められ、セネガル政府によって「女性器切除の廃止に向けた国家行動計画2009-2015」のモデルとして採用されたトスタン氏のプログラムは、現在も発展を続けている。CEPの普及と、それに伴うコミュニティ主導の変革運動を受けて、2013年10月現在、ジブチ、ギニア、ギニアビサウ、マリ、モーリタニア、セネガル、ソマリア、ガンビアにおいて、合計6,778のコミュニティがFGCの廃止を誓う公開宣言に参加している。[ 18 ]

参考文献

  1. ^ a b出典 PEPAM [1] 2016年3月3日アーカイブ、 Wayback Machine
  2. ^ a b c d e f "L'HISTOIRE JAMAIS RACONTEE DE MARICOUNDA" . SenePlus (フランス語)。 2021年9月7日。2024 年3 月 7 日に取得。
  3. ^ユニセフ/トスタン。 La Décennie qui a fait reculer l'excision.ユニセフ: 2008、p. 14.
  4. ^トスタン。 Eclosion au Sénégal: Pourquoi les Popnent la pratique de l'Excision。 USAID: 1999、p. 49.
  5. ^ ONCHR、UNAIDS、UNDP、UNECA、UNESCO、UNFPA、UNHCR、UNICEF、UNIFEM、WHO.女性性器切除の根絶：機関間声明. WHO: 2008年、29ページ。
  6. ^ ONCHR、UNAIDS、UNDP、UNECA、UNESCO、UNFPA、UNHCR、UNICEF、UNIFEM、WHO.女性性器切除の根絶：機関間声明. WHO: 2008年、22ページ。
  7. ^トスタン。 Eclosion au Sénégal: Pourquoi lespopsnent la pratique de l'Excision。 USAID: 1999、p. 45.
  8. ^ユニセフ/トスタン。 La Décennie qui a fait reculer l'excision.ユニセフ: 2008、p. 13.
  9. ^トスタン。 Eclosion au Sénégal: Pourquoi lespopsnent la pratique de l'Excision。 USAID: 1999、p. 47.
  10. ^ユニセフ/トスタン。 La Décennie qui a fait reculer l'excision.ユニセフ: 2008、p. 21.
  11. ^ユニセフ/トスタン。 La Décennie qui a fait reculer l'excision.ユニセフ: 2008、p. 13.
  12. ^トスタン。 Eclosion au Sénégal: Pourquoi lespopsnent la pratique de l'Excision。 USAID: 1999、p. 53.
  13. ^トスタン。 Eclosion au Sénégal: Pourquoi lespopsnent la pratique de l'Excision。 USAID: 1999、p. 53.
  14. ^ユニセフ/トスタン。 La Décennie qui a fait reculer l'excision.ユニセフ: 2008、p. 26.
  15. ^ BBC: ファーストレディが女性割礼反対の闘いを推進
  16. ^ユニセフ/トスタン。 La Décennie qui a fait reculer l'excision.ユニセフ: 2008、p. 27.
  17. ^村人たちが女性器切除を終わらせる
  18. ^女性器切除（FGC）
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