
オシアン(アイルランド・ゲール語/スコットランド・ゲール語:Oisean / ˈ ɒ ʃ ən , ˈ ɒ s i ən)は、スコットランドの詩人ジェームズ・マクファーソンが発表した一連の叙事詩の語り手であり、作者とされる人物である。この詩はもともと『フィンガル』(1761年)と『テモラ』(1763年)として出版され、[ 1 ]後に『オシアンの詩』というタイトルでまとめられた。マクファーソンは、古代の資料からと言われているスコットランド・ゲール語の口承資料を収集し、この作品はその資料の翻訳であると主張した。オシアンは、アイルランド神話の伝説的な吟遊詩人フィン・マックール(英語ではフィン・マックール)の息子であるオイシンに基づいている[ 2 ]。当時の批評家たちは作品の真正性について意見が分かれていたが、現在ではマクファーソンが収集した伝統的なゲール語詩を参考にしながら、大部分の詩を自分で作曲したというのが一般的な見解である。[ 3 ]
この作品は国際的に人気を博し、ヨーロッパのあらゆる文学言語に翻訳され、ロマン主義運動の発展とゲール語復興の両方に大きな影響を与えました。マクファーソンの名声は、ウェストミンスター寺院の文学界の巨匠たちと共に埋葬されたことで頂点に達しました。W・P・カーは『ケンブリッジ英文学史』の中で、「文献学者としてのマクファーソンの技巧は、彼の文学的才能なしには無に帰したであろう」と述べています。[ 4 ]

1760年、マクファーソンは『スコットランド高地で収集され、ゲール語もしくはエルス語から翻訳された古代詩の断片』という英語のテキストを出版した。[ 5 ]その年の後半、彼はさらなる写本を入手したと主張し、1761年にはオシアンが書いた、英雄フィンガル(フィンガルもしくはフィオンガルは「美しい異邦人」の意味で、髪の色もしくは目の色を示す[ 6 ] )を題材にした叙事詩を発見したと主張した。マクファーソンの序文によると、出版者はこれらの作品は英語以外では需要がないとして翻訳を要求した。マクファーソンはその後数年間にこれらのいわゆる翻訳を出版し、1765年に全集『オシアンの全集』として完結した。これらオシアンの詩の中で最も有名なのは1761年に書かれ1762年に出版 された『フィンガル』である。
原詩とされるものは、短く簡潔な文章で構成された散文詩に翻訳されている。叙事詩的な雰囲気を漂わせているが、単一の物語性はなく、同じ登場人物が再登場する。主要人物は、老いて盲目になったオシアン自身、彼の父フィンガル(アイルランドの英雄フィン・マク・カムハイルをかなり大まかにモデルにしている)、亡くなった息子オスカー(アイルランドにも同様の人物がいる)、そして老後のオシアンの面倒を見るオスカーの恋人マルヴィナ(フィオナと同じくマクファーソンの創作名)である。物語は「終わりのない戦いと不幸な恋」を描いているが、敵や争いの原因についてはほとんど説明や文脈が与えられていない。[ 7 ]
登場人物たちは、誤って愛する人を殺したり、悲しみや喜びのあまり死んでいく。登場人物の宗教、文化、社会に関する情報はほとんどなく、建物についてもほとんど言及されていない。風景は「そこに住む人々よりもリアルだ。永遠の霧に沈み、衰えた太陽やはかない流星に照らされ、灰色の世界となっている」[ 7 ]。フィンガルはスコットランド南西部の、おそらく歴史上のダル・リアタ王国に似た地域の王であり、詩の舞台は3世紀頃とみられ、「世界の王」はローマ皇帝である。マクファーソンとその支持者たちは、カラカラ(217年没、「カラクル」として)とカラウシウス(293年没、「船の王」として「カロス」として)への言及を発見した[ 8 ] 。
オシアンの詩は国際的な成功を収めた。ナポレオンやディドロはオシアンの熱心な崇拝者であり、ヴォルテールはオシアンのパロディを書いたことで知られている。[ 9 ]トーマス・ジェファーソンはオシアンを「史上最も偉大な詩人」と考え[ 10 ]、彼の詩を原文で読むためにゲール語を学ぼうとした。[ 11 ]オシアンの詩は、ホメロスなどの古典作家のケルト版と称された。「オシアンの真正な残滓は…多くの点で『イリアス』と同質である」とソローは述べた。[ 12 ]ウォルター・スコットを含む多くの作家がオシアンの作品に影響を受け、画家や作曲家もオシアンの作品を題材とした。
ハンガリーの国民詩人シャーンドル・ペテーフィは、二人の作家を比較した『ホメロスとオシアン』と題する詩を書きました。その最初の詩節は次のようになっています。
ああ、ギリシャ人、ケルト人よ、あなたたちはどこにいる? あなたたちはすでに消え去った、 深淵の水に 沈む二つの都市のように。 水面から突き出ているのは、塔の先端だけだ。 二つの塔の先端。ホメロス、オシアン。
オシア詩集は、その信憑性に疑問が残るものの、ケルト神話をヨーロッパ全土に広め、その後1世紀にわたるロマン主義的ナショナリズムに影響を与えた、最も初期かつ最も人気のあるテクストの一つとなった。ヨーロッパの歴史家たちは、オシア詩集とその神話的スコットランド観が、大陸における啓蒙的な愛国心の台頭を促し、近代ヨーロッパのナショナリズム形成において基礎的な役割を果たしたという点で一致している。[ 1 ]
この詩集はイギリス諸島ではそれほど大きな影響を与えなかった。サミュエル・ジョンソンはこれを「スコットランドによる国家偽りの陰謀のもう一つの証拠」と称し、アイルランド人はマクファーソンがアイルランド神話のフェニアン詩集を盗用していると見てこれに反対した。デイヴィッド・ヒュームは最終的にマクファーソンへの当初の支持を撤回し、「50人の裸のハイランダー」が保証したとしても、詩集の真正性は受け入れられないと皮肉った。19世紀初頭までに、この詩集はスコットランドの愛国的レトリックにおいて限定的な役割を果たすようになった。[ 1 ]

マクファーソンの主張に対しては、文学的および政治的な両面から直ちに論争が巻き起こった。マクファーソンは作品の起源がスコットランドにあると主張したが、アイルランドの歴史家たちは自分たちの文化が盗用されていると感じ、激しく反対した。しかし、詩の舞台となった時代において、スコットランドとアイルランドは共通のゲール文化を共有しており、両国で共通するフェニアン文学の一部はスコットランドで創作された。
イギリスの作家、批評家、伝記作家であるサミュエル・ジョンソンは、マクファーソンを「ペテン師、嘘つき、詐欺師であり、詩は偽造だ」と確信していた。[ 13 ]ジョンソンはまた、詩の質を否定した。「しかしジョンソン博士、あなたは本当に現代の人間がこのような詩を書けるとお考えですか?」と問われたジョンソンは、「ええ。多くの男、多くの女、そして多くの子供たちです」と有名な返答をした。ジョンソンはオシアンの物語を「世界がこれまで悩まされてきた中で最もひどい押し付け」と呼んだと伝えられている。[ 14 ]ジョンソンは自身の主張を裏付けるように、ゲール語を野蛮な民族の粗野な言葉と呼び、100年以上前の写本は存在しないと述べた。これに対し、エディンバラの弁護士図書館には500年前のゲール語写本、さらにはそれよりも古い写本が所蔵されていることが証明された。[ 15 ]
これに応えて、ジョンソン博士の言葉は 18 世紀のスコットランド ゲール文学の黄金時代に語られたものであったため、ジョンソン博士はすぐに、とりわけベン クルアチャン近くのグレン ノーのマッキンタイア一族の馬具師、ジェームズ マッキンタイアからゲール語の風刺詩で非難されたことに気づきました(スコットランド ゲール語: Òran don Ollamh MacIain、「ジョンソン博士への歌」)。ゲール語の国民的詩人アラスデア・マク・メイグスティル・アラスデアとライグの馬具師クランラナルドの長男であるラオヌイル・ドゥブ・マクドムヌイルは、1776年にエディンバラで出版されたエイグ・コレクションと呼ばれるゲール語詩集にマッキンタイアの風刺を取り入れた[ 16 ] 。
スコットランドの作家ヒュー・ブレアが1763年に発表した『オシアンの詩に関する批評論文』は、ジョンソンの痛烈な批判にも屈せず、作品の真正性を擁護し、1765年以降は『オシアン』の版ごとに収録され、作品の信頼性を高めた。この作品はまた、台頭しつつあったロマン主義運動や「高貴な野蛮人」理論に心を奪われた人々にとってタイムリーな反響を呼び、バークの画期的な著作『崇高と美の観念の起源に関する哲学的探究』 (1757年)の人気にも呼応した。[ 17 ]
1766年、アイルランドのゲール語貴族の末裔で、古物研究家でケルト学者のチャールズ・オコナーは、彼の影響力のある歴史書の第2版に加えた新しい章「マクファーソン氏のフィンガルとテモラの翻訳に関する注釈」でオシアンの信憑性を否定した。 [ 18 ] 1775年、彼は新しい本「古代スコットランドの起源と古代の遺物に関する論文」で批判を広げた。
この論争に直面し、ハイランド協会委員会はマクファーソンの原典とされる作品の真贋について調査を行いました。こうした経緯から、18世紀後半にいわゆるグレンマサン写本(Adv. 72.2.3)が発見されました。この写本には「オイデッド・マク・ン・ウイスニグ」という物語が含まれています。この写本はアイルランドの「ロンゲス・マク・ン・ウイスレン」の翻案であり、マクファーソンの「ダースーラ」と類似する部分もありますが、多くの点で根本的に異なります。ドナルド・スミスは委員会への報告書の中でこの写本を引用しています。[ 19 ]
論争は19世紀初頭まで続き、これらの詩がアイルランドの資料に基づくのか、英語の資料に基づくのか、ジョンソンが結論づけたように彼自身の作品に織り込まれたゲール語の断片に基づくのか[ 20 ]、あるいはマクファーソンが主張したように主にスコットランド・ゲール語の口承伝承や写本に基づくのかといった論争が繰り広げられた。19世紀後半には、マクファーソンがこれらの詩のために作成した唯一の「オリジナル」のゲール語写本は、実際には彼の英語からの翻訳であることが証明された[ 3 ] 。同時期に、ピーター・ヘイトリー・ワデルは『オシアンとクライド』(1875年)の中で、これらの詩にはマクファーソンが知らなかったであろう地形に関する言及が含まれていると主張し、これらの詩の真正性を擁護した[ 21 ] 。
1952年、スコットランドの文学学者デリック・トムソンはマクファーソンの作品の出典を調査し、マクファーソンが本物のスコットランド・ゲール語のバラードを収集し、筆写者を雇って口伝で保存されたものを記録し、写本を照合したが、神話創造の先駆者として、同じ伝説の矛盾する記述を、元の登場人物やアイデアを変更して一貫した筋書きに適応させ、独自のものもかなり取り入れていたと結論付けた。[ 22 ]
歴史家のコリン・キッドとジェームズ・コールマンによれば、『フィンガル』(1761年、1762年出版)は15世紀と16世紀に作曲された伝統的なゲール語詩とマクファーソン自身の「創造性と編集上の緩慢さ」に影響を受けており、一方、二番目の叙事詩『テモラ』(1763年)は主にマクファーソン自身の創作である。[ 1 ]
今日では、この作品は発見された写本を使った比喩の古典と考えられている。[ 23 ]
1762年に1編の詩がフランス語に翻訳され、1777年までには全集が翻訳された。[ 24 ]ドイツ語圏では、ミヒャエル・ドニスが1768年から1769年に最初の全訳を行い、初期の民族主義詩人であるクロプシュトックやゲーテにインスピレーションを与えた。ゲーテ自身によるマクファーソンの作品の一部のドイツ語訳は『若きウェルテルの悩み』(1774年)のクライマックスの場面で大きく取り上げられている。[ 25 ] [ 26 ]ゲーテの仲間ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーは、シュトゥルム・ウント・ドラング運動の初期に『オシアンと古代の民の歌についての書簡からの抜粋』 (1773年)と題するエッセイを書いた。
完全なデンマーク語訳は1790年に、スウェーデン語訳は1794年から1800年に作成された。スカンジナビアやドイツでは、舞台のケルト的性質は無視されるか理解されなかった。その代わりに、オシアンは民族主義的願望の象徴となる北欧またはゲルマン人の人物とみなされた。[ 27 ] 1799年、フランスの将軍ジャン=バティスト・ベルナドットは、その子の名付け親でオシアンの崇拝者でもあったナポレオンの提案により、一人息子にオシアンの登場人物にちなんでオスカルと名付けた。 [ 24 ]ベルナドットは後にスウェーデンとノルウェーの国王になった。1844年、彼の息子はスウェーデンとノルウェーの国王オスカル1世となり、その息子であるカール15世とオスカル2世(1907年没)が王位を継承した。 「オスカー」は王族の名前であるため、特にスカンジナビア諸国だけでなく他のヨーロッパ諸国でも一般的な男性の名前になりました。
メルキオーレ・チェザロッティはイタリアの聖職者で、彼のイタリア語訳は原文よりも優れていると多くの人に評され、イタリア国内だけでなくウィーンやワルシャワでも精力的に詩の普及に努めた。ナポレオンは彼の翻訳を特に賞賛し[ 24 ]、とりわけパドヴァ大学でチェザロッティの弟子であったウーゴ・フォスコロに影響を与えた。

イギリスの作曲家ハリエット・ウェインライトは、オシアンの台本に基づいた オペラ『コマラ』を1792年にロンドンで初演した。
オシアンの最初の部分的なポーランド語翻訳は、1793 年にイグナツィ・クラシツキによって行われました。完全な翻訳は、1838 年にセヴェリン・ゴシュチンスキによって出版されました。
1800年までに『オシアン』はスペイン語とロシア語に翻訳され、1805年にはオランダ語、1827年から1833年にはポーランド語、チェコ語、ハンガリー語にも翻訳された。[ 24 ]この詩はハンガリーでもフランスやドイツと同様に高く評価され、ハンガリーのヤーノシュ・アラニーはこれに応えて『ホメロスとオシアン』を著し、またバローティ・サボー、チョコナイ、シャーンドル・キスファルディ、カジンチ、ケルチェイ、フェレンツ・トルディ、アゴスト・グレーグスといったハンガリーの作家たちも影響を受けた。[ 28 ]
ジャン=フランソワ・ル・シュール作曲のオペラ『オシアン、あるいは吟遊詩人』 (有名なマルチメディア場面「オシアンの夢」を含む)は、1804年にパリ・オペラ座で完売となり、作曲家のキャリアを大きく変えた。オシアンの詩はロマン派音楽の勃興にも影響を与え、特にフランツ・シューベルトはオシアンの詩の多くに曲を付けて歌曲を作曲した。1829年、フェリックス・メンデルスゾーンはヘブリディーズ諸島を訪れたことをきっかけに『ヘブリディーズ諸島序曲』(フィンガルの洞窟としても知られる)を作曲した。友人のニールス・ゲーデは、1840年に作曲した初の出版作品となる演奏会用序曲『オシアンのこだま』を同じ主題に捧げた。
マクファーソンの『オシアン』は、パースシャーの詩人デュガルド・ブキャナン(1716-1768)に強い印象を与えた。彼の有名な『スピリチュアル・ヒム』は、かつてアイルランドとスコットランドの吟遊詩人たちの間で共通していた古典ゲール語の文学言語をある程度反映した、質の高いスコットランド・ゲール語で書かれている。ブキャナンはオシアンの詩を真正なものとみなし、ゲール人の真の伝統と豊かな文化遺産を再評価するようになった。同時期に、彼はこの運動の主導的な古物研究家であったペニキュイクのジェームズ・クラーク卿に手紙を書き、スコットランドの島々や西海岸を旅して古代および現代の吟遊詩人の作品を集めることを提案した。そこにのみ、純粋なゲール語を見つけることができるからである。
その後、19世紀と20世紀にかけて、この作業はアレクサンダー・カーマイケル[ 29 ]やエヴリン・スチュワート・マレー[ 30 ]などの収集家によって引き継がれ、スコットランド研究学校とスコットランド・ゲール語テキスト協会によって記録され、継続されました。
オシアンの詩の題材は北欧美術で人気を博しましたが、国によってその時期は大きく異なっていました。フランスの画家たちがオシアンを描き始めた頃には、イギリスの画家たちは彼をほとんど描きませんでした。オシアンは特にデンマーク美術で人気がありましたが、ドイツやその他のスカンジナビア諸国でも見られました。
イギリスの芸術家たちは早くからオシアンの詩を描き始めており、最初の主要作品はミッドロジアンのペニキュイク・ハウスの「グランド・ホール」の天井を飾る絵画連作であった。この建物はサー・ジェームズ・クラークが1772年に絵画の制作を依頼し建てられたものである。これらはスコットランドの画家アレクサンダー・ランシマンの作品であったが、1899年に家が焼失した際に失われた。しかし、素描やエッチングは現存し、18世紀にはそれらを解説したパンフレットが2冊出版されている。[ 31 ]アンジェリカ・カウフマンによるオシアンの主題の一つが1773年のロイヤル・アカデミー博覧会に出品され、またオシアンはロンドンのアデルフィ・ビルディングズ(現在も所蔵)にある王立芸術協会を飾るアイルランド人画家ジェームズ・バリーの最高傑作の一つである『エリジウム』に描かれた。[ 32 ]

トーマス・ガーティンとジョン・セル・コットマンの紙の作品は現存しているが、オシアの信奉者アウグスト・ヴィルヘルム・シュレーゲルがゲーテに宛てた手紙の中で賞賛したジョージ・オーガスタス・ウォリスのオシア風風景画は失われてしまったようで、 1802年に展示されたJMWターナーの絵画も失われている。ヘンリー・シングルトンは絵画を展示し、そのいくつかは版画にされ、詩集に使用された。[ 33 ]
1789年に書かれたノヴァーリスの断片では、オシアンは霊感を受けた、神聖で詩的な歌手として言及されている。[ 34 ]
1789年からコペンハーゲン・アカデミーのディレクターを務めたデンマークの画家ニコライ・アビルドゴーは、アスムス・ヤコブ・カルステンスなどの彼の弟子たちと同様、オシアンのいくつかの場面を描いている。[ 35 ]彼の友人ジョセフ・アントン・コッホは多くの主題と、この詩の挿絵の2つの大きなシリーズを描いたが、正式に印刷されることはなかった。ヴァリス、カルステンス、クラフトなどによるオシアンの多くの作品と同様に、これらのいくつかはローマで描かれたが、詩の薄暗い北極の光を想起させるには最適な場所ではなかったかもしれない。ドイツでは、1804年に挿絵としていくつかのデッサンを制作するようにという依頼にフィリップ・オットー・ルンゲが非常に興奮し、依頼をはるかに上回る100点のシリーズをジョン・フラックスマンの線画の影響を強く受けたスタイルで計画したが、これらはデッサンのみで残っている。[ 36 ]他の多くのドイツの作品は記録されており、その中には1840年代後半の作品もある。[ 37 ]オシアンの詩に対するイギリス人の懐疑的な意見は大陸になかなか広まらず、あるいは無関係だと見なされた。

フランスでは、ナポレオンの詩に対する熱狂が、最も有名な芸術家によるほとんどの芸術的描写の原因となっているが、1800年のパリのサロンに出品されたポール・デュケイラールの絵画(現在はエクスアンプロヴァンスにあるグラネ美術館)は、ピエールモーリス・クエイス(またはクエイ)を含むプリミティヴィズム芸術家のグループであるレ・バルブュス(「髭を生やした人々」)を興奮させた。彼らは「ホメロス、オシアン、聖書に記述されているような初期文明」のスタイルで暮らすことを推奨していた。[ 38 ]クエイスは次のように言ったと伝えられている。「ホメロス?オシアン?太陽?月?さあ、質問だ。真実に、私は月を好む。これは最も単純で、最も壮大で、最も原始的だ。」 (「ホメロス?オシアン?太陽?月?それが問題だ。正直に言うと、私は月の方が好きだと思う。月のほうがシンプルで、雄大で、原始的だからだ」)[ 39 ]同じ年、ナポレオンはマルメゾン城を夏の宮殿として改築する計画を立てていたが、画家にオシアン風の題材を提案したようには見えないものの、6人の画家に依頼された応接室のために描かれた作品の中には2つの大きくて重要な作品があった。


これらはジロデが1801年から1802年にかけて描いた『フランス英雄の亡霊を迎えるオシアン』とフランソワ・パスカル・シモン・ジェラールによる『ローラ川のほとりで亡霊を呼び起こすオシアン』(1801年)である。ジェラールのオリジナルはナポレオンの失脚後にスウェーデン王に買われた後、難破で失われたが、ジェラールによる3つのレプリカが現存している(ベルリンにあったもう1点は1945年に紛失)。1点は現在マルメゾンに所蔵されており(184.5 × 194.5 cm / 72.6 × 76.6インチ)、もう1点はハンブルク美術館に所蔵されている(180.5 × 198.5 cm)。ジャン=バティスト・イザベイによる水彩画の複製はナポレオンの詩集の口絵として飾られた。 [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
デュケイラール、ジロデ、ジェラールは、ヨハン・ペーター・クラフト(上)やバルビュス派の画家たちのほとんどと同様に、ダヴィッドの弟子であり、オシアン詩の明らかに非古典的な主題は、台頭しつつあったフランス・ロマン主義絵画にとって有益であり、ダヴィッドの歴史的主題に関する新古典主義的な選択に対する反抗を象徴していた。ダヴィッドの絵画に対する反応は、警戒的であったり敵対的であったりしたと記録されている。彼はジロデの作品について、「ジロデは狂っているか、あるいは私はもはや絵画芸術について何も知らないかのどちらかだ」と述べた。[ 43 ]
ジロデの絵画(まだマルメゾンにある、192.5 × 184 cm)は、1802年に展示された際に大成功を収め、フランス・ロマン主義絵画の出現における重要な作品であり続けているが、彼がこの作品に込めようとした政治状況への具体的な暗示は、大衆にはほとんど理解されず、この作品の完成と展示の間の1802年に調印されたイギリスとのアミアン講和条約によって取って代わられた。 [ 44 ] [ 45 ]彼はまた、『フィンガルの腕の中で瀕死のマルヴィーナ』(1802年頃)などの作品を制作した。
ダヴィッドのもう一人の弟子、ジャン=オーギュスト=ドミニク・アングルは、その長い生涯のほとんどにおいて、オシアヌス風の情景を描き続けた。1809年、ローマ留学中に素描を制作し、1810年か1811年には、ナポレオンがローマ訪問の際にクイリナーレ宮殿に滞在する寝室を飾るため、「オシアヌスの夢」と古典絵画の2点の制作を依頼された。しかし、この訪問は実現せず、1835年にアングルは劣化した状態でこの作品を買い戻した。

パリを拠点に活動したアメリカ人画家ウィルバー・ウィンフィールド・ウッドワードは、 1880年のサロンでオシアンを展示した。[ 46 ]
スコットランド国立図書館は、オシアン・コレクションとして327冊の書籍と関連資料を所蔵しています。このコレクションは、パースのJ・ノーマン・メスヴェンによって収集されたもので、ジェームズ・マクファーソンの叙事詩『オシアン』の様々な版と翻訳が含まれており、中には「コナー王国」の地図が添付されているものもあります。また、オシアン詩とオシアン論争に関する二次資料も含まれています。このコレクションから200点以上がデジタル化されています。[ 47 ]
以下は、興味深いその他のオンライン版と最近の作品です。
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